1.Термин «история» (исследование, «узнавание») вводит древнегреческий историк Геродот (V в. До н.Э.).

В осмыслении истории особое значение сыграл великий историк Древней Греции Фукидид (V в. до н.э.). Он вышел за пределы мифологической традиции и вел исследование с позиции естественной внутренней причинности. Он стремился давать рациональные объяснения фактам. Фукидид дает психологическое описание причин событий, среди которых важное место занимают индивидуальные мотивы поступков. Ход истории определяется характером человеческих действий и отношений, которые формируются на основе скорее всего неизменных психологических законов. Вследствие неизменности природы человека в истории регулярно воспроизводятся, повторяют как мотивы действий, так и сами действия. Поэтому изучение прошлого имеет важное значение для настоящего и будущего.

Фукидид не доверяет устной традиции. Историком может быть современник, свидетель описываемых событий. Чем более отдалены во времени события от исследования, тем менее достоверны его результаты. Так складывается традиция современной истории (Ксенофонт, Полибий, Плутарх, Тацит и др.): идея круговорота истории как подчинение космическому закону, на основании которой Полибий предсказал закат и падение Рима за несколько веков до настоящего факта.

Первые попытки постижения смысла человека и его жизни, государства и истории мы находим в древнегреческой философии. Основную задачу античная философия видела в постижении скрытых, не подверженных изменениям сущностей. История же как познание изменчивого, уникального оставалась сначала вне внимания философии.

Внимание Платона и Аристотеля (IV до н.э.) привлеки не исторические события и изменения в общественной жизни, а некое статичное состояние государства. Платон искал идеал государства. Социальная теория Аристотеля имела практическую направленность: создавалась для философского обоснования македонской политики в Азии.

Историческое познание, по Аристотелю, имеет аналогию с поэзией. Исключение в том, что первое имеет дело с единичным, а поэзия – с всеобщим.

В диалогах «Политик» и «Тимей» Платон излагал учение о времени и направленности исторических событий. Понятие времени связано у него с движением космоса, с обращением небесных тел.

Связывая время с космосом, Платон естественным образом пришел к идее круговорота (космос вневременен, подвижный образ вечности). Космос с течением времени отклоняется от совершенства и движется к хаосу и разрушению в обратном направлении.

Цикличность истории у Платона определяется не внутренними, а внешними, космическими причинами. Общественная жизнь, ход истории зависит от природных процессов и подчиняется единому космическому закону. Государство и его жизнь – природное явление (космическое). Только в результате вмешательства высших сил земной мир не исчезает в хаосе, а периодически возвращается к разумному упорядоченному состоянию, а потом снова –к регрессу. Все повторяется бесконечное число раз. Троянская война одновременно принадлежит прошлому и будущему. Люди не в силах изменить заданный ход событий.

Вопрос № 8

Философия истории христианского Средневековья

Историческая мысль христианского Средневековья формировалась на двух уровнях: философско-историческом и историко-графическом.

Христианская историософия началась с Августина Блаженного (354 – 430 г.г.). В трактате «О Граде Божьем» он утверждал, что в земной истории разворачивается драма, предопределенная Богом. Государственная власть допущена Им для исправления человека, для освобождения его от оков земной жизни. История есть борьба двух сил (градов): Божественного Града и града земного. На долгом историческом пути временно торжествует град земной. Но в конечном счете победит Град Небесный, в котором живут любовью к Богу и ставят духовное выше природного.

В истории нет случайностей. Рим рухнул, так как не решил задачи распространения христианских идеалов в мире. Смысл и цели человеческой жизни не в природном существовании, а в историческом процессе, который имеет не космический, а метафизический, духовный смысл. Историческое время в христианстве приобретает линейность и телеологическую направленность. Историческое время вырывается из замкнутого круговорота бесконечных циклов. Исторические события уникальны, естественны. Будущее не тождественно прошлому.

Но здесь противоречие или отсутствие объяснения: зачем происходит отпадение от вечного, чтобы к нему же и возвратиться? Зачем совершенное творит несовершенное и злое?

Светская история не обладала для Средневековья достоверностью: создавший ее человек субъективен, он мог ошибиться. Но она всегда была и дополняла Священную историю.

Августин полагал, что время возникло в акте Божественного творения. Бог вневременен и внепространственен. Время – отпадение от вечности. Что есть время? В нем есть настоящее, прошлое и будущее в качестве модусов. Не только в настоящем время проявляет себя как нечто действительное (парадокс времени Августина). Прошлое и будущее существуют только через настоящее; конструируясь в человеческой душе посредством памяти. Настоящее мгновенно, это то, что не имеет временной протяженности, что происходит, переживается сейчас.

Вопрос №9

Историческое познание в эпоху Возрождения

В эпоху Возрождения именно человек становится той реально силой, которая творит и изменяет мир. Совершенство земного мира зависит от знаний и умений человека, в том числе и от знания им своей истории. Историка интересуют детали, подробности, утрачивается перспектива единой всемирной истории. Закладываются начала исследований истории политических режимов, права, искусства, литературы. Расширяется география исторического мира.

В 15-16 в.в. существенным образом изменились представления европейского человека о пространстве и времени. Время становится одной из основных ценностей жизни.

Осознается тесная взаимосвязь модусов времени. Так, Макиавелли считал, что будущее прежде всего зависит от извлеченных из прошлого уроков. Определенное возвращение к идее круговорота, объясняемое повторением ошибки, непредсказуемостью бытия, непостижимостью Фортуны.

Однако идея круговорота событий в эпоху Возрождения определяется не метафизическими причинами, а волевыми действиями людей. Приоритет стал переходить к новизне как ценности. Земное время не удаляется от подлинного бытия, а приближает к нему, так как это условие и место человеческих деяний. Приходит осознание скоротечности и важности для человека земного времени. Исходной методологической установкой при изучении прошлого является идея антропоморфизма, согласно которой характер жизни общества или государства уподоблялся характеру деятельности самого человека. Деятельность государства представлялась суммой деятельностей составляющих его индивидов. Высказывались сомнения в возможности достижения истины в истории (Фр. Патрици (1529-1597)): объясняя событие, историк наблюдает события с определённой позиции. Он способен постичь лишь общие черты и закономерности в развитии земных событий, но их подлинные причины остаются скрытыми от его ограниченного взгляда. Объяснение прошлого невозможно. Наш удел лишь описание событий.

Вопрос №10

Историзм Нового времени.

Рене Декарт (1596-1650) утверждал, что историческое знание не имеет ничего общего с истиной. Исторические повествования субъективны, не достоверны. История не наука, а разновидность искусства. Занятие историей – бегство от реальности.

Впервые сформулирован вопрос о методологии социально-исторического познания.

Универсальную методологию, ориентированную на принципы математического естествознания, пытались создать Т. Гоббс (1588-1679) и Б. Спиноза (1632-1697).

Политическая философия Гоббса строилась по принципу так называемой социальной физики. В социальной системе он выделял элементы и силы. Элементы – люди, силы – человеческие страсти. Эти силы действуют в обществе (как и в природе) в двух направлениях (притяжение и отталкивание). Отталкивание – начальная форма взаимодействия (война всех против всех). Человек руководствовался естественным законом самосохранения.

Спиноза считал, что, освободив свой разум от ошибок, определенных чувственностью, человек, руководствуясь правилами логики и математики, достигнет истинного знания.

Декарту возразил итальянский историк Д. Вико (1668 – 1744). Мир и жизнь не объяснимы только математическими законами. Но это не значит, что история не может быть наукой. Вико сформулировал принцип – истинное и содеянное совпадает, то есть то, что создается познающим, познаваемо. Познавая историю, человек познает, осмысливает им созданное и таким образом познает самого себя.

Основой исследования для Вико являются лингвистические исследования, анализ языка, на котором говорили и говорят люди. Язык – это выражение жизни народа, объективное свидетельство его существования. Опираясь на лингвистические и филологические исследования, историк должен реконструировать духовную историю этносов. Наши духовные ценности, идеалы определяют нашу историческую судьбу.

Вико считает ошибочным мнение о большей информированности о событиях близких к ним современников, чем более отстоящих во времени исследователей.

У Вико историческое движение носит волнообразный характер. Ничто в истории не повторяется, но существуют похожие периоды, которые принадлежат различным эпохам, но имеют общие черты. Чтобы лучше понять события, можно использовать метод аналогии. Историческое движение в целом носит направленный характер. Природа человека не неизменна. Сущность человека меняется. История – это процесс данного изменения, которое представляет собой переход от подчинения природе к неподчинению, переход от власти страстей к власти разума. Смысл земной истории – в подчинении жизни разумным императивам.

Вико выделял в истории три основные эпохи: век богов, век героев и век людей. Последняя эпоха – время материальных страстей, преобладание таких принципов как выгодность, полезность. Время свободы и равенства, воспринятое сначала как благо, привело с неизбежностью к разуму страстей, эгоистических устремлений, к обострению борьбы за власть.

Рассматривая вопрос о причинах исторических событий, Вико затронул проблему свободы и необходимости. Все происходящее в истории – дела человеческие, но одновременно история – порядок событий, не зависящий от воли и желаний отдельного человека.

«Новая наука» Вико – одно из первых философско-исторических учений.

Термин «философия истории» введен Вольтером (1694-1778), который объяснял человека через исторический подход. Вольтер занимался не только анализом исторических фактов, но и гносеологическими вопросами исторического познания. Признавая бытие Бога, французский мыслитель отрицал возможность его вмешательства в историю, объясняя процесс и события последней только естественными причинами. Однако Вольтер отрицал идею Ш. Монтескье об определяющей роли в развитии человека природной среды. Монтескье считал, что не только характер общения, уклад жизни, обычаи, но и формы государственного управления обусловлены географической средой. Вольтер показал, что перемены в духе и нравах народов и форме политической власти происходят при сохранении географической среды. Решающими факторами, воздействующими на общество, Вольтер считал идеи людей (религиозные верования, научные истины и правила здравого смысла). «Мнения правят народом», - утверждал Вольтер. Эти мнения - идеи человеческого разума, которое и формирует человеческое бытие. Средства распространения идеи - просвещение, наука. Идеи формируются на основе опыта человечества. Поэтому для объяснения того, почему возникают те или иные идеи, надо изучать мир людей, их создавших. Предметом истории как науки должны стать прежде всего причины возникновения и распространения идей (эволюция религиозных верований, развитие научных теорий, стилей в искусстве, обычаев, нравов и т.п.). Исторический процесс динамичен, эволюционен.

Вольтер, Вико, Кондорсе утверждают идею прогрессивного развития человечества от дикости к разумности, в основе которой лежит обновление знаний. Подлинный прогресс начинается с эпохи Просвещения, так как именно она осознает разум и образование как основные факторы и цели развития.

Вольтер считал, что история Европы до 15 века недоступна для познания, так как жизнь общества и человека подчинялась (понималась) неким системным иррациональным силам.

И.Г. Гердер (1744-1803), представитель немецкого Просвещения, понял историю единым процессом, в основе которого лежит развивающаяся природа. Цель развития природы – разумный, духовно развитый человек.

Географическая детерминация определяла не только внешние отличия между людьми, но и различия в мышлении, культуре. История – движущаяся во времени география, а последняя – остановившаяся история. Только белая раса признается способной к динамическому развитию, целью которого является разумная организация жизни. Именно в Европе жизнь впервые приобретает исторический характер, порождаемый христианской культурой. Всемирная история не может быть написана, она еще не осуществилась.

Эволюция природы и истории – это продолжение пути Бога, который весь в своих творениях. Высший смысл истории человеку не постигнуть, но должно постичь основные непосредственные причины развития земных процессов.

Вико, Вольтер, Гердер делают историю предметом собственно философского анализа. Продолжая в целом идеи просветителей, Г.В.Ф.Гегель (1770 – 1831) существенно расходится с ними: история отрывается от природы (последняя не развивается, а повторяется). Развивается мировой дух, который проходит три стадии: субъективный дух (предмет психологии), объективный дух (принципы устройства общества и государства). Мировая история – заключительный акт самопознания духа.

Абсолютный дух существует в форме искусства, религии и философии.

На феноменальном (внешнем) уровне история представляет собой последовательность событий во времени и пространстве. Но во внутреннем (действительном) своем содержании она есть логическая последовательность идей как состояний мирового разума, духа. Из анализа хода истории Гегель утверждает, что все действительное разумно.

Субъектом истории выступает человеческая воля, эманирующая от субъективности и несвободы до объективности и свободы. Субъективная воля – индивидуальная, ненравственная воля, требующая внешнего принуждения. Объективная воля – общая нравственная воля, состояние, к которому стремится субъективная воля в процессе исторического развития.

История, по Гегелю – путь человечества к свободе, который заканчивается в Прусской Германии. Свобода – сущность духа. Средства осуществления духом своей цели – это потребности, стремления человека. Каким же образом хаос субъективных устремлений людей согласуется с внутренней логикой и конечной целью духа? Согласно Гегелю, великие исторические личности и есть поводыри человечества: в их деятельности наиболее адекватно проявляется логика мирового духа. Однако личность в своей деятельности неосознанно превращает историческую необходимость как цель Духа в свою личную цель и дает ей неадекватное толкование. Идущие за ними люди оказываются перед миражами.

Должен наступить последний этап истории, на котором разумное оказывается действительным, а действительное разумным, где проект и результат деятельности совпадают.

Объяснить историю – значит прояснить, выявить логику Абсолютной Идеи, понять связь идей.

Особенность и качественная новизна истолкования сущности исторического процесса К.Марксом (1818 – 1883) заключалась в материалистическом его понимании.

Идеи Маркса выросли и развились из учения Гегеля (монизм, диалектика), Сен Симона (экономика и идеология) и Л.Блана (видел в экономике и технике причину прогресса).

Маркс считал действительной (первичной, определяющей, в конечном счете) движущей силой общественной жизни материальное производство. Последнее определяло все стороны жизни, воспринимая, однако, и обратное воздействие. Маркс выделил пять основных способов производства, на которых основываются соответствующие общественные устройства, и понял историю как естественноисторический процесс смены общественно-экономических формаций от низшей к высшей. Общественное бытие, по Марксу, определяет общественное сознание.

Сегодня позицию Маркса понимают и оценивают по-разному. Отметим одно: Маркс не сводил историю и общественную жизнедеятельность к экономике. Если бы, как пишут многие авторы, последняя определяла искусство и прочие аспекты духовной жизни однозначно, то Маркс не писал бы о культурных особенностях народов, живущих в одну эпоху.

Вопрос №11

Современные тенденции в социально-историческом познании.

Можно выделить три основные особенности социально-истори­ческого познания на настоящем этапе его развития. Характерной осо­бенностью современного этапа является, во-первых, повышенный интерес субъ­екта социально-исторического познания к самому себе, что в конечном счете приводит к изменению видения самого объекта, к новому пониманию историчности и исторического. Во-вторых, изменяются пространственный и временной диапазоны исторических исследований. На первом этапе самостоятельного существования исторической науки внимание было в основном приковано к существованию отдельных национальных государств и к анализу взаимоотношений между ними, а современная тенденция состоит в поиске и анализе более масштабных и всеохватывающих структур, в рамках которых становится возможным целостное объяснение исторических изменений. В-третьих, процесс дифференциации областей социально-исторического познания, начавшийся в XIX в., сменяется процессом интеграции этих областей. При этом стремительно расширяется сфера так называемых междисциплинарных исследований, и на этой основе возникают новые области познания, объединяющие различные направления.

Можно выделить три основные тенденции в совре­менном социально-историческом познании:

1.объективно-реалисти­ческую,

2.субъективно-психологическую

3. экзистенциальную, или антропологическую, в русле которых развиваются представления об исторической эволюции общества и человека.

1. Объективно-реалистическая концепция. Философские основания и общие принципы.

В основе объективно-реалистической концепции лежат принци­пы, сформулированные основателями позитивизма О.Контом, Дж. С. Миллем и Г. Спенсером. Согласно этой концеп­ции, развитие общества подчиняется тем же основным законам, что и природный мир. История является эмпирической наукой, которая описывает события, происходившие в прошлом. Поэтому историческое познание есть по­знание событий опосредованное, через те материальные свидетельства, которые сохранились, которые являются их остывающими следами.

Ис­торик самостоятельно реконструирует, додумывает недостающее факты, картины истории, исходя из некоторых общих принципов и закономерностей, кото­рым, по его мнению, должен подчиняться ход исторических событий.

Позитивизм видел образец для построения системы социально-исторического знания в естественных науках, абсолютизируя их методы исследования в изучению социального мира. Так, двумя основными способами социального познания, с точки зрения Милля, являются, «обратно-дедуктивный», или собственно исторический, и статистический методы. Сущность «обратно-дедуктивного» метода состоит в поиске ближайших причин для каждого события. О законах общественной истории можно утверждать потому, что она является результатом общих законов.

Представители неокантианской традиции В. Виндельбанд и Г. Риккерт выдвинули положение о существовании двух различных типов наук: естественных и исторических, или номотетических и идеографических. Естественные науки изу­чают общие, повторяющиеся свойства предметов, а исторические исследуют индивидуальные, неповторимые события. Прежняя философия науки не замечала этого принципиального различия и поэтому страда­ла двумя крайностями: она или ставила под сомнение научность социально-исторического знания (начиная с Декарта), или прирав­нивала его к естественно-научному. При этом предполагалось, что многие затруднения теоретического порядка, которые испытывали социально-исторические науки, связаны с тем, что их объект яв­ляется гораздо более сложным. Необходимы лишь время и дополнительные мыслительные усилия мышления для того, чтобы отстающие в строгости своих методов и объяснений социальные науки достигли того высокого уровня объективности и точности знаний, который присущ наукам о природе.

Но Риккерт придерживался несколько иной точки зрения.

Риккерт разделял точку зрения Дильтея, Вундта и ряда других мыслителей того времени, предложивших различать науки о природе и науки о духе. Объекты, которые изу­чает историк, подпадают под понятие психического, и история в этом отношении есть наука о психическом бытии, о жизни духа, с материальными следами деятельности которого имеет дело историческое познание.

Поэтому науки о природе и науки о духе соответственно опи­раются на различные методы и способы понимания действительно­сти. В науках о природе преобладает генерализирующий подход, основанный на обобщениях, на фиксировании общих, повторяю­щихся, регулярных свойств изучаемых объектов. В науках о духе преимущественно используется противоположный — индивидуализирующий — способ понимания, при котором внимание познающе­го направляется на индивидуальное, особенное в изучаемом пред­мете, на то, что делает его уникальным и неповторимым. Имен­но таким уникальным характером обладают предметы, с которыми имеет дело историческое познание.

Неэффективность применения генерализирующего метода в историческом познании объясняется, по Риккерту, также и тем об­стоятельством, что с его помощью не постигнуть сущность исто­рического развития. Развитие всегда предполагает возникновение чего-то нового, до сих пор никогда не бывшего, а применяя гене­рализирующий метод, мы получаем законы, которые говорят лишь о том, что всегда повторяется, устойчиво присутствует в бытии. Он утверждал, что объектами истории являются единичные факты познания. Индивидуализирующее понимание имеет дело не только с развитием, но познание процесса историче­ского развития невозможно без использования индивидуализирую­щего метода.

В то же время история отражает не все события, а только то, что считается важным и существенным. Каким же образом оценивается существенность событий, чем измеряется их историческая значимость? Виндельбанд и Риккерт полагали, что интерес и внимание историка при анализе событий и установлении причинных связей между ними определяются той системой социокультурных ценностей, которая формирует его мировоззрение. Но история не исследует сущности ценностей, чем занимается философия истории. Она принимает их как данное, оставляя эту работу философии ис­тории. Ценности образуют саму историю, реализуясь в процессе ее развития.

Историческое познание, по мнению Виндельбанда и Риккерта, так же объективно, как и познание природы. Но эти объекты познания и постигаются различными способами.

Представитель объективно-идеалистической традиции в фило­софии истории К. Кроче (1866-1952) не только про­тивопоставлял историческое познание познанию природы, но при­шел к выводу о том, что история, явля­ется не наукой, а скорее искусством.

Однако в трактате «Логика» (1909) Кроче историю уже не отождествлял с художе­ственным творчеством, основанным на интуиции. Ведь историк не просто созерцает индивидуальное, но и высказывает о нем сужде­ния. Причем смысл высказываний историка определяется, задается теми значениями слов, которые присущи его культуре, его мировоз­зрению.

В конечном счете история, по Кроче, есть самопознание развивающегося сознания. Она не существует сама по себе в материальных предметах и даже" в библиотеках, музеях и архивах. История живет своей подлинной жизнью только в сознании, в духе. Для того, чтобы эти предметы и камни заговорили, стали историческими свидетельствами, необходимо, чтобы они попали в поле зрения ис­торического сознания.