1. Сам предмет существенно, не изменяется, а теория, познание его развиваются достаточно быстро.

б) Сроки развития предмета сравнимы со сроками развития теории, таким образом, осуществляя эволюцию знания, науки отражают эволюцию объекта исследования.

В этом и состоит особенность социального познания, в основе которого лежит методологический принцип историзма.

Вопрос №3

Методология гуманитарного познания

Общетеоретические подходы.

Развитие методологии социально-гуманитарного познания зависит от типа рациональности. В XX веке изменяется сама методология социально-гуманитарного познания: основным объектом познания становится не познание закономерностей сознательных процессов и сущности человека, а отношение человека к миру и себе самому, что составляет основу неклассической научной методологии, в рамках парадигмы которой формируется философско-антропологический подход, акцентирующий внимание на онтологии, антропологии, аксиологии.

Антропологизм-это философско-антропологический подход философствования, который отличается от рационализма, натурфилософии, мистицизма в том числе и тем, что рассматривает человека в контексте внутренних присущих его бытию сфер и аспектов. Если рационализм утверждает, что мир развивается по объективным законам, то антропологизм исходит из того, что человек формирует бытие, его типологию и формы.

Предмет классицистической философии-бытие сознания, познание. Предмет антропологической философии-смысл бытия, понимание, общение. Человек рассматривается в конкретной жизненной ситуации, в культурно-исторических, психологических, экзистенциональных связях с другим, другими.

Современная социология акцентирует внимание не на выявлении общих закономерностей общественной жизни, а на феномене повседневности (человек в привычных ситуациях не понятнее, упорядоченнее, прагматичнее, нерефлексивнее.) Этот подход оказал воздействие на все гуманитарное знание: сегодня и психологов и культорологов интересует больше потребности привычной формы жизни. Количественные методы антропологизма уступают место качественным методам, с помощью которых можно глубже понять природу феномена, объяснить и понять личностные смыслы социального действия, ценности и потребности людей в привычном образе жизни.

Основополагающие принципы в социально-гуманитарного познания - микроанализ, многомерность, метод интервальной антропологии. Мы всегда имеем дело не с целостным человеком,а с одной из его сторон. Интервальный метод предполагает также не столько поиски единства, сколько осмысление иного; это метод ограничения, поиск инаковостей, «мышление границ». Это поиск атома многомерности бытия человека. Будучи многомерным человек изучается не как универсальность, а как её интервал. Человек-ситуативный феномен (субъект может быть заложником общества, а может быть свободным в выборе действия ), который никогда не равен ни одной конкретной ситуации. Ибо у него есть принципиальная возможность перехода от одной ситуации к другой, всё большей актуализации, специфически человеческих проявлений себя самого.

Философско-антропологическая методология исходит не от множественности проекций культуры, общества, человека к их целостности, а от многомерного единства к ситуациям, в которых это единство проявляется. Надо расширять диалог всех контекстов бытия, в которые вовлечён сегодня человек, то есть создавать диалогическое пространство социальных и гуманитаных наук, учитывать способность человека влиять на окужающую его действительность.

Вопрос №4

Коммуникативность в познавательной деятельности.

Знание передаются Другому посредством некоторого способа коммуникации в некоторой систематизированной форме знаков, образования и т.д. Коммуникация – необходимое условие развития науки.

Способы коммуникации в истории культуры. В Средние века научные работы переписывались и отправлялись участникам диспута. В первых европейских университетах были заложены основы оперативной связи, согласованных действий и самоорганизации ученых. Позднее в распространении знаний важную роль сыграли научные школы, направления. Важным прикладным результатом экспертизы научного знания явилось создание в Филадельфийском институте научной информации системы указателей научных ссылок, эффективно работающих и в современной науке.

В современной науке изучают сложные научные системы, что связано с рядом новых мировоззренческих проблем. В конце ХХ века демаркация естественных и гуманитарных наук существенно ослабла: естествознание изучает саморазвивающиеся системы, элементами которых являются человек и способы его деятельности. Человек познающий предстает носителем жизненного опыта, транслятором культурных традиций, включенной в коммуникационный контекст. Гносеолог (как индивид, так и коллективный субъект) использует такие методы познания как идеализация, теоретические конструкты (моделирование), упрощающие действительность. Идеализация в теории познания изменяется в различных типах рациональности (например, теорию электромагнитного поля создал Максвелл, а ее аналог в неклассической рациональности – квантовую электродинамику – ряд ученых: В. Гейзенверг, Н. Бор, Л.Ландау и др.).

Постнеклассичекая наука характеризуется еще более сложными коммуникациями: коллективный субъект (научные сообщества) формируется и включается в еще более сложные системы коммуникаций, чем в дисциплинарных исследованиях. Появляются новые, в частности, этическая оценка исследовательских программ, функция.

Конвенция и диалог в науке.

Для формулирования теорий и концепций, преодоления спорных моментов в научной среде ученые используют научные конвенции, начало которых связывают с Ж.А. Пуанкаре. Если, основываясь на принятых соглашениях ученые добиваются успеха в исследованиях, описаниях, объяснениях, то это и принимается за критерий верности доказательности. Пуанкаре, Айдукевич, Поппер, Карнап и др. предлагали различные варианты конвенционализма, но у них есть объединяющее начало: признание того, что конвенции заключающиеся научной элитой, авторитетной, целесообразной и рациональной. В коммуникативном акте открывается истина, которая составляет основу понимания. Дискуссия и компромисс в коммуникации научных субъектов заменяются сегодня диалогом, толерантностью. Диалог и коммуникация являются способами репрезентации человека. Диалог – разговор между двумя или несколькими субъектами. Коммуникация – путь сообщения, форма связей, акт общения, сообщения информации, в том числе с помощью технических средств. Диалог богаче коммуникации, но в то же время диалог – одна из форм коммуникации. Чтобы говорить о диалоге между несоизмеримыми единицами (разные культуры, взгляды), надо избегать крайностей толерантности и гуманитарной интервенции. В науке толерантность ограничена стремлением к истине, объективностью.

Вопрос №5

Проблема интерпретации, объяснения и понимания в социально-гуманитарном познании.

Классическое понимание интерпретации сводится к трактовке ее как общенаучного метода с фиксированными правилами перевода формальных символов и понятий на язык содержательного знания.

« В гуманитарном знании интерпретация понимается как истолкование текстов, смыслополагающая и смыслосчитывающая операции, в лингвистике – как когнитивный процесс и одновременно результат в установлении смысла речевых действий» [Микешина Л.А. Философия познания. М.,2002. с. 304].

В семантике эти проблемы связаны со знаком, смыслом. Герменевтика поставила проблему интерпретации как способа бытия, которое существует, понимая, то есть бытия самого субъекта.

Присутствуя на всех уровнях познания, интерпретация предполагает решение философских, а затем и эпистемологических её проблем (объективность, обоснование, нормы, и тд.)

Онтологические предпосылки интерпретации. Интерпретация укоренена в бытии. Согласно Гуссерлю, «сознание (переживание) и реальное бытие-это отнюдь не одинаково устроенные виды бытия. Между сознанием и реальностью поистине зияет пропасть смысла».[Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии.-М.,1994.с.10-11]

Любая реальность обретает для нас существование через «наделение смыслом». Абсолютная реальность невозможна. Абсолютным Гуссель представляет само сознание. Человеческое бытие-бытие осознанное, всегда осмысленное, проинтерпретированое. Ницше считал, что человек «полагает перспективу» (конструирует, оценивает); ценность мира укоренена в нашей интерпретации. Всегда есть зазор, разрыв между тем, что есть мир, и схемами, логикой.

Хайдеггер определяет интерпретацию как способ бытия Dasein, здесь - бытия. Экзистенцильный, дорефлекcивный уровень-это предпонимание, в котором коренится вторичная интерпретация.

Х.-Г.Гадамер (1900-2002) считал вслед за М.Хайдеггером, что «герменевтический круг» нельзя толковать как неустранимое неудобство. Подчинить себя изучаемому предмету, избегать колебаний, субъективности в процессе понимания очень сложно. Любой смысл читается, интерпретируется в свете некоторых ожиданий.

Объяснение как познавательная процедура приобрела значение в науке в эпоху нового времени.

Объяснение связано с реальностью.

Объяснение позволяет подводить гипотезы под истинное знание(теория), соотнося её с реальностью.

В социально-гуманитарном знании объяснение тесно связано с процедурой понимания.

Понимание-это обосновывающий методологическую автономию социальных и гуманитарных наук метод.

Впервые проблема понимания поставлена в качестве методологической В.Дильтеем. Предметом философии, согласно Дильтею, должен стать «целостный человек во всём многообразии его сил». Главной задачей «наук о духе» становится интерпретация-истолкование, разъяснение значения социокультурных фактов.

Основными для методологии понимания стали принципы герменевтики (от греч.hermeneytikos-разъясняющий, истолковывающий): делать понятным, доводить до понимания.

Ф.Шлейермахер (1768-1834) разработал структуру интерпретации. Сначала надо понять целое, чтобы затем выяснить части и элементы. Для этого объект (интерпретируемое) и субъект (интерпретирующий) должны быть в одном круге. В основе проблемы «герменевтического круга»-удержание целостности операции понимания, охватывающей как объект, так и субъект.

Ф.Шлейермахер выделил два свойства «герменевтического круга»:-необходимое пред-знание целостности интерпретативного действия;

-принадлежность действия и понимания к более широкому горизонту.

Согласно Гадамеру, одной из важнейших задач герменевтики является восстановление, авторитет и традиция, которая придаёт смысл всей «исторической дистанции», «временного отстояния» какого-либо события. [см.: Гадамер Х.Г, истина и методологизм, 1988]

Попытка обобщения герменевтической традиции осуществлена итальянским историком права Э.Бетти в работе «Герменевтика как общая методология наук о духе» (1962), в которой он сформулировал четыре канона интерпретации: первый канон герменевтической автономии объекта: интерпретирующий субъект ищет в объекте культуры смысл, заложенный созидателем последнего. Смысл – то, что обнаружимо в открытии, скрытое внутри, а не извне привносимое.

Второй канон - критерий когерентности: части текста могут быть поняты лишь в свете целого, а целое - лишь связи с его частями.

Третий канон - критерий актуальности понимания. Познающий субъективен, поэтому объект понимается в преломлении к его опыту. Сам процесс познания сообщает субъекту интенсивное индивидуальное начало

Четвёртый канон - соотносимости смыслов (адекватности понимания). Люди понимают друг друга, находясь на одном уровне. Желание понять должно сопровождаться предрасположенностью души, многообразием интересов и богатством знаний интерпретатора. [См.:Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному. М, 1992].

Герменевтика сегодня стала отправной методологией социально-гуманитарного познания. Объяснение как интерпретация и понимание текста в культурно-историческом контексте широко применяется в социально-гуманитарных науках (психологии, социологии, филологии, истории, юриспруденции, философии).

Множественность и даже конфликтность интерпретации не недостаток, а достоинство понимания, выражающего суть интерпретации.

Любое объяснение развивает понимание. Такова позиция П.Рикера. Ю.Хабермас (особенно в работе «Познание и интерес») критикует догматическое принятие власти традиций в социальной интерпретации. Традиционный смысл предмета, текста проясняется познающему насколько одновременно прояснится ему его собственный мир. [См.:Хабермас Ю. Познание и интерес // Философские науки, 1990, № 1,с 94] Является ли достоверной интерпретация при такой активности субъекта?

«В отличие от текста его интерпретация не истинна и не ложна, она неверифицируема, но может и должна быть обоснована и оправдана…» [Микешина Л.А.Философия познания.М.,2002.с.313].

Проблема временной диспозиции текста и интерпретатора.

Отстояние во времени может быть продуктивно для понимания: время-это непрерывность обычаев и традиций, в свете которых предстаёт любой текст. Для настоящей науки оценка значимости временного отстояния даже усиливается, так как временная дистанция-условие объективности исторического познания. Историческое событие для более адекватного его понимания должно быть относительно завершённым, отстоявшимся, что позволяет ярче проявиться подлинному смыслу события. Однако проявление подлинного смысла текста не завершается, будучи бесконечным процессом.

Л.А.Уайт различил в культуре два процесса, имеющих временной характер-эволюционный и исторический и соответственно два типа интерпретации, имеющей дело с временным рядом соытий. Третий процесс, имеющийся в культуре, формально-функциональный носит вневременной характер и соответствующий тип интерпретации.

Три типа интерпретации, по Уайту дают возможность понимать историю как науку, изучающую временной процесс, хронологическую последовательность единичных событий; эволюционизм занимается временным процессом в виде временной последовательности форм; формальный процесс представляет явления во временном, структурном и функциональном аспектах.

Вопрос № 6

Природа ценностей и их роль в социально-гуманитарном познании. Опыт рефлексии ценностных компонентов в гуманитарном знании.

В. Виндельбанд отожествлял ценности с нормами. Ценности являются целями и идеалами любой деятельности, в том числе и познавательной. В современной аксиологии ценность трактуют как «невербализуемые, атомарные» составляющие наиболее глубинного слоя всей интенциональной структуры личности, в единстве предмета в ее устремлении (аспект будущего), особого переживания – обладания (аспект настоящего) и хранении своего «достояния» в тайнах сердца (аспект прошедшего). [ Шохин В.К Ценность. // Новая философская энциклопедия: В 4- т. Т.4. М., 2001-2002. С.320-323 ].

Таким образом, ценность – нечто значимое для субъекта; нечто должное, нормативное, регулирующее; первичное устремленное эмоциональное отношения человека к миру.

В научном познании специфика ценностных начал зависит от предмета и процесса познания. Особенностью социально-гуманитарных наук является то, что предметом их исследования выступает человек, обладающий свободой и целеполаганием. Познать человека – значит проникнуть в его мотивы, идеалы, представления, в его ценностный духовный мир. Методом такого понимания является эмпатия – вчувствование, как бы перенесение себя в душевные состояния другого, сопереживание его духовной жизни и его реконструкция.

Ценностные ориентации в науке проявляются в пристрастиях, целях, интересах, мотивах, эмоциях, идеалах и т.п, присущих познающему субъекту. Ценностные факторы выражаются в любых формах значимости для исследователя: и предмета, и процесса, и результата познания. Эта значимость может быть познавательной, практической, технической, методологической, идеологической и т.п. Социально-гуманитарное познание в большей, чем естественнонаучное, степени подвержено влиянию ценностных факторов. Субъект социально-гуманитарное познание формируется в конкретном культурном пространстве и не свободен от ценностных ориентиров своей статусности. Конечно, не все идеалы, ценности, нормы ведут к истине. Воздействие ценностей на субъект и процесс познания противоречиво. Исследователь стремится к объективному знанию, но само это стремление рассматривает истину как ценность. Надо стремиться быть объективным от ценностных оценок, но это стремление также связано с оценочностью. Влияние ценностей на исследователя и позитивно и негативно. Позитивное основано на совпадении аксиологических и гносеологических ориентаций, на выражении объективных тенденций в субъективных устремления. Важно рефлексировать по поводу ценностной мотивации, культивировать исследовательскую честность, способствует тому, чтобы быть объективным, сознавая, что полностью достичь этого невозможно.

Д. Лихачев, в своем поиске постоянно опирает­ся на философско-методологические факторы, особенно на принципы историзма и целостности.

Д. Лихачев, подчеркивая, что влияния и взаимовли­яния осуществлялись не только в текстах, но и в самых разных областях культуры, он видит в этом «явление единого умственного движения» и стремится изучить его идейную и философскую сущность, выяснить ценно­стные предпосылки и основания конкретных проявле­ний этого феномена.

Прежде всего сами изменения в ор­фографии, графике, в стиле Д. Лихачев рассматривает на фоне проникшей на Русь книжной реформы — пере­смотра принципов перевода с греческого, канонов лите­ратурного языка, правописания и графики. Конечно, за этим событием можно было увидеть только личные интересы и пристрастия проводников реформы, в част­ности Константина Философа Костенческого, что и отра­зилось, например, в исследованиях И.В. Ягича, рассма­тривавшего роль этого просветителя вне исторической перспективы и мировоззренческих принципов его пере­водческой деятельности.

Д. Лихаче­в, поскольку он последовательно исходит из принципа историзма и осуществляет анализ неявных, скрытых философско-мировоззренческих предпосылок переводческой деятельности Константина Философа, а также возникно­вения нового стиля в русской литературе, видит его личностную заинтересованность, религиозно-мировоззренческие установки, эпохально обусловленную форму изложения ценностно значимого идеала.

Фанатическое внима­ние к слову, букве, графике и орфографии тесно связа­но у Константина с его воззрениями на язык церкви, богослужения, Священного писания, неточности в кото­рых могли породить, по его представлениям, ересь. За этим стремлением к буквализму переводов Д. Лиха­чев видит еще более глубинные, скрытые религиозно-философские предпосылки, которые шли от исихазма — учения, имевшего неоплатонические корни, отождеств­лявшего слово и сущность явления, имя Бога и самого Бога. Для исихастов «познать явление — значит выра­зить его словом, назвать. Отсюда нетерпимое отношение ко всякого рода ошибкам... стремление создавать из письменного произведения своеобразную икону, произ­ведение для поклонения, превращать литературное про­изведение в молитвенный текст»(Лихачев Д.С. Исследования по древне-русской литературе.Л.,1986.С231).

Эти же ценностные предпосылки лежат в основе сло­жившегося в России XVI в. стиля — «плетения словес», для которого характерны внимательное отношение к звуковой, этимологической стороне слова, к тонко­стям семантики, стремление к новообразованиям, каль­кам с греческого, поиски выразительности, экспрессии, адекватной передачи сущности изображаемого. Прису­щие этому стилю вычурность, витиеватость, торжест­венность не могут быть связаны лишь с необходимос­тью выражения чувств на празднествах и торжествах (такая точка зрения существует) — чувство, «каким бы сильным оно ни было, само по себе, без связи с миро­воззрением, не может еще определить собою всех осо­бенностей стиля»(Микешина Л.А. Философия познания С.110). Таким образом, при рефлексии ценностных компонентов субъект гуманитарного познания исходит из общественного идеала и идеалов индивидуальных, уровня развития общества, иерархии ценностей этноса, проблемами того или иного общества, группы.

Вопрос № 7

Социально-историческая мысль в античности.