XII Выводы и заключение

Оглянувшись в конце пути на исходный пункт наших дальних странствий, мы, возможно, и усомнимся в том, достигли ли мы своей цели. Философия культуры начинается утверждением, что мир человеческой культуры - не простое скопление расплывчатых и разрозненных фактов. Она пытается понять эти факты как систему, как органическое целое. С эмпирической или исторической точки зрения кажется, будто достаточно лишь собрать факты человеческой культуры. Здесь мы заинтересовались человеческой жизнью во всей ее полноте. Мы погружаемся в исследование отдельных явлений в их богатстве и разнообразии, вкушая от щедрот многоцветья и полифоничности человеческой природы. Но перед собственно философским анализом стоят иные задач: его исходный пункт и рабочая гипотеза состоят в утверждении, что разнообразные и, по-видимому, рассеянные лучи можно собрать вместе, соединить в фокус. Здесь факты сведены к формам, а сами эти формы изначально считаются обладающими внутренним единством. Но в состоянии ли мы доказать этот существенный пункт? Не указывает ли наш собственный анализ на нечто прямо противоположное? Нам ведь постоянно приходилось подчеркивать специфику строения различных символических форм – мифа, языка, искусства, религии, истории, науки. Имея в виду эту сторону нашего исследования, можно было бы, скорее, отдать предпочтение противоположному тезису – тезису о разорванности человеческой культуры, ее исходной разнородности[...]

Человеческую культуру в ее целостности можно описать как процесс последовательного самоосвобождения человека. Язык, искусство, религия, наука суть различные стадии этого процесса. В каждом из них человек проявляет и испытывает новую возможность – возможность построения своего собственного “идеального” мира. Философия не может не принимать участия в поиске основополагающего единства в этом идеальном мире. Нельзя, однако, путать это единство с простотой. Нельзя пройти мимо напряжений и трений, резких различий и глубоких конфликтов между этими различными способностями человека. Ведь они не сводимы к общему знаменателю: они разнонаправлены и подчинены различным принципам. Но эта множественность и несопоставимость не означают несогласованность и дисгармоничность: все эти функции восполняют и дополняют друг друга, каждая из них открывает новый горизонт и показывает новый облик человечества. Диссонантное само находится в гармонии с собой. Противоположности не взаимоисключают, а взаимообусловливают друг друга: “возвращающаяся к себе гармония, как у лука и лиры”».

Ницше Фридрих Вильгельм (1844 - 1900)

крупный немецкий философ, предвозвестник философии жизни, экзистенциальной философии и философской антропологии. Его идеи имеют ярко выраженную культурологическую окраску, т.к. касаются вопросов религии, морали, контркультуры. В творчестве и личной судьбе Ницше наиболее драматично отразился кризисный характер переходной эпохи от классической культуры к культуре современной на рубеже XIX – начала XX века, выразившийся в тотальной утрате веры в разум, в разочаровании и пессимизме.

Главной работой раннего Ницше является его первая книга «Рождение трагедии, или Эллинство и пессимизм» (1872). В ней рассматривается противоположность аполлонического (как оптимистически радостного, логически членящего, прекрасного) и дионисического (как трагически-оргиастического, жизнеопьяняющего) начал, через развитие которой прослеживается вся история человечества. Есть в книге, однако, и второй ракурс – это проблема науки, разума (который уже здесь рассматривается как опасная, подрывающая и подменяющая жизнь сила). Только искусство, которое на ранних этапах человеческой цивилизации играло, по мнению Ницше, первостепенную, по сравнению с наукой, роль в жизни общества, является полнокровным воплощением и проявлением подлинной жизни, стихийным, ничем не детерминируемым, кроме воли и инстинктов художника, процессом жизнеизлияния. Отсюда сакраментальная фраза Ницше, ставшая своеобразным девизом его раннего эстетизма, – «...только как эстетический феномен бытие и мир оправданы в вечности». Завершает труд «чудовищная надежда» философа на возрождение трагического века с его дионисическим искусством, ставшим своеобразным символом жизненности.

Основные идеи позднего Ницше: 1) Переоценка всех ценностей – критическая, порой разрушительно-критическая идея ломки и уничтожения устаревших моральных (в основном христианских) ценностей и замена их новыми, провозглашаемыми в учении Ницше. Наиболее острой критике подвергаются такие понятия, как христианская «любовь к ближнему», сострадание, самоуничижение, равенство всех перед Богом и др., отрывающие человека от истоков подлинного существования, от самой жизни. Ницше окончательно вводит в европейскую философию категорию «ценность». 2) «Воля к власти» – фундаментальное онтологическое понятие, разрабатываемое на основе учения Шопенгауэра и вместе с тем обладающее новым смыслом. Для Ницше «воля» есть конкретная, индивидуальная воля человека, сущность любого существования заключается в повышении этой индивидуальной воли. 3) Идея «сверхчеловека» как нового (биологического, но эстетизированного Ницше) типа человека, превосходящего современных людей по своим морально-интеллектуальным качествам. Созданный им образ отличает гармония и синтез двух начал – дионисического с его радостным утверждением инстинктивной жажды жизни, и аполлоновского, придающего этой бьющей через край жизни одухотворяющую стройность и цельность идеала. Вся эта громадная сила должна, по Ницше, быть направлена в творческое неустанное стремление к новому. Его сверхчеловек – это, прежде всего, творец, обладающий сильной, стремительной, «длинной волей», творец самого себя как автономной и свободной личности. В поздних работах Ницше романтический идеал сверхчеловека заменяется культом сильной личности, с крайней жестокостью преодолевающей все моральные нормы современного общества.

Ницше пророчески предвещает своим современникам распад европейской духовности и девальвацию ее ценностей, «восстание масс», тоталитаризм и воцарение «грядущего хама» с его нивелировкой человека под флагом всеобщего равенства людей.

Основные работы Ф.Ницше «Рождение трагедии, или Эллинство и пессимизм» (1872), «Человеческое, слишком человеческое» (1878-1880), «Веселая наука» (1882), «Так говорил Заратустра» (1883-1886), «По ту сторону добра и зла» (1886), «К генеалогии морали» (1887), «Казус Вагнер» (1888), «Сумерки идолов, или как философствуют молотом» (1887-1889), «Антихристианин» (1888), «Ecce homo» (1888), «Воля к власти» (1901-1906, посмертно).