30.Материалестические направления в русской философии 19в. (Герцин, Чернышевский)

В середине 19в в России сформировалось и получило развитие материалистическое течение в философии. Герцен(1812-1870) он один из первых в истории не только русской, но и мировой философии предпринял попытку, критически переработав диалектику Гегеля, освободить ее от идеализма и соединить с материализмом. Основной недостаток существовавших в то время систем материализма состоял в их метафизичности. Материализм со стороны метода, отмечал он, состоит несравненно ниже идеализма. Герцен стремился сделать материализм «философски логичным», понимая под логикой диалектику. Герцен рассматривает законы и формы мышления как отражение законов действительности, как осознанные законы бытия. У Герцена имеются догадки о роли в познании материальной человеческой деятельности. Он отводит большую роль технике в деле преобразования природы. Человек, считает он, есть не только мыслящее, но и действующее существо, а «деяние есть живое единство теории и практики». Он близок к пониманию человека не как просто биологического, но и соц- исторического существа, активно участвующего в изменении природы и преобразовании общественной жизни. Герцен не ограничивается утверждением, что законы мышления есть осознанные законы бытия, он видит, что само бытие находится в непрестанном движении, что оно развивается путем борьбы противоположных начал. Герцен рассматривает законы диалектики прежде всего как законы материального мира, а затем уже как законы мышления. Он критикует идеалистов, погрязших в философских абстракциях, ничего не желающих знать о конкретных фактах и загоняющих природу «в примечания к философской системе». Сам Герцен сделал многое для того, чтобы вдохнуть новую жизнь в философию, вооружить материализм диалектическим методом или, что то же, сделать диалектику материалистической. Он один из первых в истории мировой культуры предпринял попытку создания материалистической логики, в которой бы «билось диалектическое сердце», новой логики, совпадающей с диалектикой и теорией познания и представляющей собой орудие познания и преобразования мира.

Чернышевский(1828-1889) шел по пути соединения философского материализма и диалектического метода. Чернышевский придерживался антропологического принципа Фейербаха, объясняя общественную жизнь свойствами и потребностями человека как преимущественно биологического существа. Человек есть существо физическое, с другой стороны, ему присуща духовная жизнь. Духовная деятельность не тождественна материальной деятельности, но она не привнесена откуда-то извне, а явл естественным продолжением «реальной натуры». Значительное внимание он уделял проблемам позноваемости мира. Он был убежден, что в человеческом сознании в целом правильно отражается то. Что существует объективно, независимо от субъекта. К процессу познания он пододил с позиций не только материализма, но и диалектики. Не признавая «вечных» и «отвлеченных истин», он настаивал на том, что истина всегда конкретна, поскольку «в действительности все зависит от обстоятельств, от условий места и времени».ннаряду с принципом конкретности Чернышевский обосновывает принцип полного и всестороннего исследования, что бы можно было получить «живое понятие о всех действительных качествах предмета». Конкретность и всесторонность- условия объективной истины исследования.

31.Философия всеединства Соловьева.

Соловьев(1853-1900) Соловьеву были чужды и славянофильство, и западничество. Широкие перспективы всеединства, в которых ставились вопросы совершенствования мира, преодоления индивидуализма, осуществления христианских идеалов любви, достижения абсолютных ценностей определяли его всемирно-историческую точку зрения. Из идеи всеединства вытекал и принцип свободы. Всеединство, по Соловьеву, есть идеальный строй мира, предполагающий воссоединенность, примиренность и гармонизированность всех эмпирических несогласованных, конфликтных элементов и стихий бытия.

32. Религиозный экзистенциализм и социальная философия Н.А.Бердяева.

Мировоззрение Бердяева представляет собой персоналистическую разновидность экзистенциальной философии, т. е. философии человеческого существования. Проблемы личности, свободы и творчества, смысла жизни и смерти всегда были в центре его философских размышлений. По Бердяеву, «личность вообще первичнее бытия», бытие — воплощение причинности, необходимости, пассивности, дух — начало свободное, активное, творческое. Личность прежде всего категория религиозного сознания, и поэтому проявление человеческой сущности, ее уникальности и неповторимости может быть понято лишь в ее отношении к Богу.Центральная категория бердяевского философствования — понятие свободы. Свобода истолковывается им не как врожденная, природная или социальная способность человека, а как первичная и фундаментальная реальность, проникающая во все сферы бытия — космос, общество и самого человека. Свобода первична, беспредпосылочна и безосновна. Для объяснения ее сущности Бердяев использует понятие Ungrund (безосновность, бездна), принадлежащее немецкому мистику XVII в. Якобу Бёме, истолковывая его, однако, по-своему. Бёме учил об Ungrund как о «темном начале» Бога, объясняющем муки мира, происхождение зла. Бердяев настаивает на том, что Ungrund — это состояние бездны, «добытийственности», «ничто», которое уже обладает свободой. Оно предшествует Богу, связано с Богом. Бог, в свою очередь, из добытийственной свободы творит мир и человека, обладающего свободой и потому принципиально равного Богу в творчестве и независимого от него.По Бердяеву, человек как носитель первоначальной свободы есть носитель новизны, прибавления бытия, реальности, добра или зла. Свобода человека заключена именно в творчестве добра и зла, а вовсе не в выборе между ними. Поскольку человек рожден из добытийственнои свободы и сам обладает свободой (в этом он равен Богу), то задача философа заключается в том, чтобы обосновать не теодицею (оправдание бытия Бога), а антроподицею (оправдание человека). Для Бердяева «искание смысла первичнее искания спасения». Поэтому его христианские представления существуют в непременном окружении и сопряжении с философским персонализмом.Религиозный персонализм дополнен у Бердяева учением о «коммюнотарности» — метафизической и мистической разновидности коллективизма, выработанной, по его мнению, русской народной жизнью и философской мыслью, начиная со славянофилов. «Коммюнотарность» противопоставляется созданной теории и практике индивидуализма, современной дегуманизированной машинной цивилизации Запада. Философия истории Бердяева проникнута мотивами эсхатологии. Рассматривая три типа времени (космическое, историческое и экзистенциальное, или метаисторическое), он озабочен предсказанием того, как «метаистория входит в историю», обоснованием приближения конца истории. Эти мотивы особенно сильно проявились в его последних работах. Труды Бердяева содержали критику социалистических преобразований в Советской России. Однако он одновременно выступал и в качестве критика капитализма и буржуазного общества. Гуманизм как продукт западной цивилизации, считал Бердяев, завершил полный цикл своего развития и перерос в свою противоположность.

33.Русский космизм, его основные течения.

34. Позитивизм, его исторические формы. Неопозитивизм

Позитивизм-широко распространенное течение западной философии 19-20в, выступившее в процессе своей эволюции в трех формах: позитивизм Конта- Спенсера- Милля; эмпириокритизм, или махизм, Маха и Авенариуса; неопозитивизм, включающий школы: «логической атомизм», «логический эмпиризм», «логическая семантика», «аналитическая философия» и др. термин «позитивизм» был введен основателем этого течения фрпанцузским философом Контом(1798-1857) выступившим с идеей о неспособности «матафизики», т е традиционной философии, основанной на умозрительном, отвлеченном типа построения знаний, ответить на вопросы, поставленные равитием науки.