ПНиколай Кузанский
ервым философом эпохи Возрождения
стал НИКОЛАЙ КУЗАНСКИЙ (1401 – 1464),
родом из городка Кузы в Германии (поэтому
его еще называют «Кузанец»). Не только
в его философии, но и в его личности
воплотились черты приходящей новой
исторической эпохи.
Николай Кузанский (настоящее имя – Николай Кребс) был сыном рыбака, получившим хорошее университетское образование. Он сочетал в себе, казалось бы, не сочетаемое: был мечтательным богословом, рассуждавшим о природе ангелов и о богочеловеке, и в то же время плодотворно работал над проблемами математики и естествознания. Он первым составил географическую карту Европы, предложил реформу юлианского календаря (проведенную лишь через 150 лет). В религиозной деятельности он выступал как защитник религиозной терпимости и в то же время обличитель пороков духовенства. Он был видным церковным деятелем, кардиналом и «легатом по всей Германии» (то есть представителем папы римского). Он выдвинул и отстаивал идею универсальной религии человечества, которая могла бы снять религиозные противоречия между людьми, часто являющиеся источником войн.
Центральной в философии Кузанского стала проблема соотношения Бога и мира. Решая ее, он разработал концепцию «ученого незнания», нацеленную против самоуверенности схоластического «всезнания». Суть ее в том, что для плодотворного исследования таких объектов познания как Бог и мир недостаточна и малоприменима схоластическая формальная логика.
Он считал, что ставя и решая проблемы мира и Бога, философ должен исходить из своего «незнания», то есть он должен понимать, что эти объекты познания и прилагаемые к ним понятия и определения несоизмеримы. При этом само по себе перечисление божественных атрибутов ничего не даёт, поскольку ни одно определение, ни все они вместе взятые не смогут исчерпать бесконечности и величия божественной природы.
Чем больше мы стремимся познать Бога, тем больше мы убеждаемся в том, что не можем Его познать. Утверждать, что он знает Бога, может лишь полный невежда, а истинный мудрец и богослов, познавая Бога, все больше убеждается в своем собственном незнании. Поэтому истину, то есть Бога, мы познать не можем.
Бог, по Кузанскому, не антропоморфен и не персонифицирован. Он одновременно является и бесконечным единым началом и скрытой сущностью всего. Таким образом, решая проблему соотношения Бога и мира, Кузанский практически переходит к решению философской проблемы соотношения бесконечного и конечного, единого и множественного, где Единым является Бог, а множественным – его творение. Но если другие философы единое и множественное противопоставляли, то Кузанский говорит об их совпадении.
Бог Кузанского – это «абсолютный максимум», «абсолют». Как величайшее начало бытия, Бог несоизмерим с конечными вещами мира. Он един, единствен, бесконечен и всеохватывающ; он присутствует во всех вещах.
В Боге, согласно Кузанскому, совпадают абсолютный максимум и минимум. Почему? Потому что Бог является максимумом, так как ничто не может быть больше него. Но если максимум станет меньше максимума, то он уже не будет максимумом. Поэтому максимум есть и то, меньше чего ничто не может быть. Следовательно, максимум совпадает с минимумом. А поскольку самое минимальное число – это единица, то Бог одновременно есть максимум и минимум, и есть единица.
Бог есть «всё во всем». Он охватывает собой всё сущее как бесконечная его причина и сущность. Любая вещь есть проявление Бога, его реализация, его воплощение в определенном предмете. Несмотря на огромное разнообразие вещей, они, по сути, одно и то же, так как являются лишь вариантами проявления Бога. Он содержит мир в себе.
Итак, получается, что мир находится в Боге, и Бог охватывает собой весь мир. Такая позиция называется панентеизм. Здесь не Бог отождествляется с природой, а природа, мир оказываются заключенными в Боге. То есть Бог и мир не тождественны. Бог больше мира, который погружен в него. Таким образом, мир находится внутри Бога, «поглощен» Богом.
Однако Бог есть всё «в свёрнутом виде». То есть в нем изначально заложено всё то, что далее будет «развернуто» в мире. О переходе от Бога к миру Кузанский говорит как о «развёртывании» из Бога того, что содержится в нем в «свёрнутом» виде. Мир – это всё, что уже развернуто. Иначе говоря, Бог – это потенциальный мир, а мир – это актуально представленный Бог.
Подобно тому, как яблоко есть развертывание из семечка сначала ростка, затем дерева, потом цветов и т.п., так и весь мир предстает в концепции Кузанского как развёртывание собственной сущности, свёрнутой в Боге, как раскрытие или развитие (Кузанец употребляет термин «evolution», «эволюция») заключенной в Боге возможности бытия. Таким образом, Бог развертывается в некоторую актуальность, в действительность.
Такое творение, понимаемое как развертывание, просто не может быть временным. Оно есть вечность.
Это не творение «из ничего» и не проявление Божественной воли, как в Христианстве. Это творение есть результат заключенной в Боге необходимости. То есть в Боге есть некая необходимость, которая заставляет его творить, «развертывать» мир.
Кузанский фактически первым выдвинул идею, что Земля не является центром мира. Логика его такова: раз мир погружен в Бога, то Земля не может быть центром мира. Ведь где в Боге находится такой центр? Также и для звезд такого центра нет вообще. И все-таки центр мира существует. Таким центром является Бог.
Человек есть часть сотворенного Богом мира, причем часть наиболее совершенная, потому что включает в себя не только материальную, телесную природу, но и духовную, умственную. Это позволяет утверждать, что человек есть микрокосм. Однако не каждый человек является микрокосмом, поскольку по природе своей люди грешны. И лишь один Человек включал в Себя весь мир. Это был Иисус Христос. Воплотившись, приняв в Себя весь мир духовно и материально, став совершенным Человеком, Бог показал людям путь не только к спасению, но и к совершенствованию, к человеческой сущности. Поэтому каждый человек является почти Богом.
Человека Кузанский характеризует как существо «конечно-бесконечное»: он конечен как телесное земное существо и бесконечен как существо духовное. Поскольку человек – это лучшее из творений Бога, то в нем Бог не только разворачивает, но и сворачивает, концентрирует самого себя. Человеческая природа как бы стягивает в себе всю Вселенную и в этом смысле она подобна микрокосму, то есть малому миру. И в микрокосме человека находит отражение макрокосмос, поскольку в человечестве все возводится в высшую степень.
Весь мир имеет «трехсложное» строение: «малый мир» – это сам человек; «большой мир» – универсум, вселенная; «максимальный мир» – Бог, божественный максимум. При этом «малый мир» и «максимальный мир» совпадают, то есть совпадают человек и Бог: «Человек есть Бог, только не абсолютно, раз он человек; он – человеческий Бог». Именно поэтому в человеке в свернутом виде присутствует всё: «внутри человеческой потенции есть по-своему все». А в человечестве, также соединяющимся с божественным максимумом, все достигает своей высшей степени.
Николай Кузанский внес серьезный вклад и в гносеологию, в рамках которой он выдвинул идею, что возможность познания заложена в самой природе человеческого разума. Ведь важнейшим свойством человека является «ум», который философ назвал «образом Божественного ума». Божественное предназначение ума – познавать. Если Бог развёртывает из себя мир, то человеческий разум развёртывает из себя «предметы рассудка», то есть понятия о мире. Однако это не означает, что в человеческом разуме уже заранее заключены готовые понятия. Кузанский говорит лишь о прирожденной человеку способности суждения. Осуществить эту способность, «развернуть» ее человек может только при соприкосновении с миром природы – этой божественной книгой, в которой Бог раскрывает себя человеческому знанию. Отсюда единым и единственным объектом познания является панентеистически понятый и истолкованный Бог.
Познание вселенной-Бога проходит три ступени:
чувственное восприятие, имеющее дело с единичным. Чувства и воображение – это низший уровень познания. Чувства (sensus) играют роль своего рода инициатора познания, ибо чувственные представления приводит в действие силы ума. Недаром Кузанский говорил, что «в рассудке нет ничего, чего раньше не было в ощущении».
рассудок, разделяющий, то есть различающий и сопоставляющий противоположности. Рассудок (ratio) – это способность к рациональному, логическому мышлению на основе чувственных ощущений. На основе рассудочных (рациональных) рассуждений, человек способен к научному познанию мира вещей, универсума.
разум (intellectus), составляющий противоположности, то есть соединяющий воедино все данные. Разум непосредственно созерцает совпадение противоположностей в бесконечном единстве «максимума», то есть в Боге. Он «постигает только всеобщее, нетленное и постоянное». Он видит истину целиком, схватывает ее во всех ее противоположностях. Таким образом, разум – это способность человека познавать божественное, бесконечное, абсолютное и тем самым приближаться к Богу.
Разум наделен интуицией, то есть интеллектуальным созерцанием. Через интуицию осуществляется «постижение непостижимого», того, что не под силу рассудку, ибо постигается то, что выходит за границы конечного. Поскольку сущность вещей есть бесконечность, то процесс познания есть восхождение от знания конечного, чувственно воспринимаемого мира к постижению его бесконечной сущности.
Выделенные Кузанским ступени свидетельствуют о том, что истина не дается в готовом виде, а выступает как постепенный процесс.
Познание бесконечно из-за бесконечности своего объекта – Бога – и собственной незавершенности. Познание не может остановиться, ибо истина неисчерпаема. Кузанский отмечает: «Разум так же близок к истине, как многоугольник к кругу, ибо, чем больше число углов вписанного многоугольника, тем более он приблизится к кругу, но никогда не станет равным кругу, даже в том случае, когда углы будут умножены до бесконечности, если только он не станет тождественным кругу».
В завершении нельзя не отметить еще один момент: как мог кардинал и легат католической церкви не быть обвиненным в ереси и не пострадать за свое вольнодумство. Все дело в том, что сочинения Николая Кузанского впервые увидели свет лишь после его смерти в 1488 году, а известность приобрели только в XVI веке. Поэтому его философская концепция практически не была известна современникам.