1. Философия как форма духовной культуры.

Подобно религии и искусству, философия родилась из мифологии. Возникновение философии было восстанием человеческой мысли против мифологического способа объяснения действительности, основанного на вере в мифы. Если в период своего возникновения философия отделилась от мифологии, то дальнейшая ее эволюция ведет к отделению ее от науки.

Особенности философии как формы культуры

1) Сущность философии в том, что истины устанавливаются и доказываются на основе логических рассуждений, т. е. чисто мыслительным путем, без обращения к непосредственной проверке их в опыте. Философия - это искусство добывать истинное знание с помощью разума, логики, мысленных выкладок. Таким образом, философия явилась той культурной формой, в которой впервые стало развиваться теоретическое мышление.

2) Вопросы, которыми занималась и занимается философия, разнообразны. Но есть нечто общее, что характеризует все проблемы, которые становятся предметом внимания философов. В любой проблеме философия ставит своей главной задачей выяснение исходных смыслов (убеждений, установок, принципов), сущности вещей и явлений. Самые общие из таких смыслов лежат в сфере оснований культуры и представляют собой философские категории, на которых базируются все человеческие знания о действительности. Ими руководствуются люди в восприятии и понимании всего, с чем они сталкиваются в своей жизни. Философия стремится выявить, раскрыть, проанализировать — содержание этих категорий и представить в логически четком виде. Философские категории — это продукты логико-понятийного оформления оснований культуры.

3) Важнейшим методом философского мышления является рефлексия (внутреннее знание), представляющая собой критический анализ установок человеческого сознания и поведения с целью осмысления оснований культуры.

Изучая обусловленное культурой содержание человеческого сознания, философия имеет возможность делать выводы и о действительности, отражаемой в сознании: чувствах, желаниях, идеалах, фантазиях, убеждениях и предубеждениях, связанных с культурными традициями, житейским опытом, индивидуальными особенностями личности. Поэтому философия строит свои суждения о действительности на более обширном и разнородном материале, чем наука. При этом она познает действительность сквозь призму человеческого отношения к ней, сложившегося в определенную историческую эпоху и у определенных групп людей.

Философия опирается на накопленный и воплощенный в культуре опыт людей, но не сводится лишь к его анализу: она выдвигает идеи и принципы, которые должны его объяснять. Такие идеи и принципы создаются философами как продукты их свободного творчества. Прин­ципиальная особенность философского мышления — в том, что оно никогда не останавливается на достигнутом. Предельные основания философия подвергает критическому обсу­ждению и стремится добраться до еще более глубоких основ. То, что люди склонны считать несомненной и неколебимой истиной, для фи­лософии служит лишь отправным пунктом размышлений.

4) У философии как формы духовной культуры есть много общего с наукой, религией, искусством, но вместе с тем она имеет свои отли­чительные особенности. Если наука изучает действительность — т. е. то, что есть, — философия нацелена главным образом на описание и объяснение того, что должно быть. В отличие от религии, которая основана на вере в «сверхразумные» догматы, философия требует самостоятельности мышления. В ней разум не подчиняется никаким авторитетам. По словам Дж. Неру, «философия… заставляет людей ду­мать». Отличие философии от искусства заключается в том, что она есть область теоретического, а искусство — художественного мышле­ния. Философ мыслит абстракциями, поэт — художественными обра­зами. Первый доказывает и объясняет, второй показывает и описывает.

Важнейшие функции философии:

1. Мировоззренческая функция, которая заключается в том, что фило­софия выступает как средство выражения, систематизации и обос­нования мировоззрения (системы взглядов на мир), как теория решения мировоззренческих вопросов.

2. Социальная функция: с помощью философии в каждую историческую эпоху осмысливаются главные проблемы обществен­ной жизни и перспективы дальнейшего развития общества.

3. Методологическая функция: в философии вырабатывается методология – это общеметодологические идеи и принципы, которые конкретизиру­ются применительно к особенностям той или иной научной сферы или деятельности и используются для развития и обоснования ее специфических ме­тодов.

2. Возникновение философии, ее специфика и функции.

Философия дает логическое, научно-теоретические объяснение действительности и рационально обосновывает систему духовных ценностей человека. Философия как наука со своим предметом, спецификой и функциями складывалась постепенно. О закономерности возникновения философии говорит тот факт, что это мировоззрение сложилось в первом тысячелетии до н.э. в разных центрах цивилизации – Китае, Индии, Иране, Палестине и Греции. Слово «философия» происходит от греческого «фило» – любовь и «софия» – мудрость. Сам термин «философия» ввел в науку в VI в. до н.э. греческий мыслитель Пифагор. Первоначально это понятие обозначало любовь к мудрости, истине, и было, по сути, синонимом зарождающейся науки. В Древней Греции это понятие применялось к людям, которые открывают тайну природы и человеческой жизни, учат действовать и жить в согласии с природой и требованиями самой жизни. Мудрость – это обобщенный человеческий опыт в его применении к оценке настоящего и будущего, поступков и действий. Мудрость – это способность правильно понимать соотношение между мыслями, словами, делами человека и теми требованиями, которые диктуются объективными закономерностями развития природы, общества, мышления. Поэтому мудрость сродни свободе и разумности. Мудро поступает тот, кто, опираясь на знания, обобщенный жизненный опыт, умеет разумно соотнести желаемое с должным, субъективные устремления с объективной логикой жизни. На фоне стихийно возникавших (житейских, мифологических) форм миропонимания философия предстала как специально разрабатываемое учение о мудрости. В отличие от мифологических и религиозных традиций философская мысль избрала своим ориентиром не слепую, догматическую веру, и не сверхъестественные объяснения, а свободное, критическое, основанное на принципах разума размышление о мире и человеческой жизни. Философия – это форма рационально обоснованного представления человека о мире и о себе. Философия – это система общих теоретических взглядов на мир, место в нем человека, уяснение различных форм отношения человека к миру. Если сравнить это определение с определением мировоззрения, то станет ясно, что они схожи. Можно сказать, что философия – это теоретически сформулированное мировоззрение. И такое определение будет не случайно: философия отличается от иных форм мировоззрения не столько предметом, сколько способом его осмысления, степенью интеллектуальной разработанности проблем и методов подхода к ним. Вот почему, определяя философию, употребляются такие понятия, как теоретические мировоззрение, система взглядов. Возникновение философии означало появление особой духовной субстанции – поиска гармонии знаний о мире с жизненным опытом людей, с их верованиями, идеалами, надеждами. В древнегреческой философии было схвачено и передано последующим поколениям ценное прозрение того, что познание само по себе неполноценно, что оно – лишь одна из функций культуры, приобретающая смысл только в сочетании с ценностями человеческой жизни. Гениальной догадкой, возникшей у самых истоков философской мысли, было и понимание того, что мудрость – это не что-то готовое, что можно открыть, выучить, затвердить и использовать. Это стремление, поиск, требующий напряжения ума и духовных сил человека, это путь, который каждый человек, даже приобщаясь к мудрости великих, к мудрости прошлых веков и наших дней, все же должен пройти сам. В философии изначально обозначились два основных комплекса проблем, определивших направление философских исследований. Одно из них дает обобщенную картину мира, изучает объективное бытие, другое – разрабатывает представление о человеке, его предназначении, о смысле жизни и ее ценностях. Именно эти комплексы проблемы определяют ценностно-ориентирующий смысл философии и определяют ее непреходящее значение для развития общества.  Специфика философского знания заключается в том, что: Во-первых, философское знание шире любого научного эксперимента, оно строится на предельно широком обобщении, источником которого является в конечном счете универсальный опыт человечества. Оно имеет дело с наиболее общими категориями и законами развития природы, общества и человеческого мышления, которые действуют на самом высоком уровне эволюции мира, во всех науках и сферах деятельности человека. Во-вторых, специфика философского знания заключается в том, что оно имеет дело с вопросами вечными. Это вопросы, которые нельзя решить, как математическую задачу, раз и навсегда, и ответы на них не содержатся в конце задачника. Что есть окружающий нас мир, может ли человек познать его, в чем смысл жизни? Что такое свобода, счастье, творчество, любовь? Есть ли смысл в смерти, прекращается ли с ней жизни, может ли человек надеяться на жизнь вечную? Куда идет человечество в своем развитии? Все эти вопросы и многие, подобные им, человечество заново осмысливает на каждом новом этапе и вносит новое в их решение. Философское знание постоянно открыто изменениям, и поэтому чутко улавливает новое и нередко дает основу для решения возникающих проблем. В-третьих, философское знание обладает все более проявляющейся тенденцией к объективации – воплощению в деятельности, поступках людей и, таким образом, – в вещном или знаковом мире культуры. При этом философские идеи могут стать огромной не только духовной, но и материальной силой, если будут восприняты человеком в качестве убеждений. Раскрытие специфики философии как формы общественного сознания, ее содержания, ее функций является важным условием превращения ее основных положений в мировоззренческие ориентиры, помогающие человеку определить свое отношение к миру и к самому себе.

Важнейшие функции философии:

1. Мировоззренческая функция, которая заключается в том, что фило­софия выступает как средство выражения, систематизации и обос­нования мировоззрения (системы взглядов на мир), как теория решения мировоззренческих вопросов.

2. Социальная функция: с помощью философии в каждую историческую эпоху осмысливаются главные проблемы обществен­ной жизни и перспективы дальнейшего развития общества.

3. Методологическая функция: в философии вырабатывается методология – это общеметодологические идеи и принципы, которые конкретизиру­ются применительно к особенностям той или иной научной сферы или деятельности и используются для развития и обоснования ее специфических ме­тодов.

3. Основные характеристики философского знания.

Философию отличает разнообразие подходов и пониманий, которое особенно разительным стало в 19 - 20 веках. Однако представляется возможным вычленить то общее, что свойственно философскому знанию вообще.Это: 1) исследование наиболее общих вопросов бытия. При этом сама проблема бытия понимается в универсальном смысле. Философское учение о бытие получило название онтология(философское учение о бытии вообще, бытии как таковом. Теория, лишенная всякой связи с частными науками, построенная чисто умозрительным путем, не обращаясь к опытам. (Вольф 17 век) С развитием естествознания подверглась критике французскими материалистами.) . 2) анализ наиболее общих вопросов познания. Познаваем или непознаваем мир, каковы возможности, методы и цели познания, что есть истина и др. Вопросы, которые исследуются в философском учении о познании – гносеологии(теория познания, учение о сущности, закономерностях и формах познания. Ее главные проблемы: каковы предмет и источники познания, что в его основе и что движет им, каковы методы и формы познания, что такое истина, каково отношение между познавательной и практической деятельностью людей и т.д. Различают две различные линии в решении основных проблем гносеологии - материалистическая и идеалистическая (в зависимости как решает мыслитель основной вопрос философии - что первично - бытие или сознание). Идеализм считает, что знание является первичным, предметный же мир истолковывается как нечто производное от знания (Юм, Кант). Материалисты считают, что первично бытие, а знание есть отражение бытия (немецкие мыслители 18-19 вв. - Гегель). Различие между философами во взглядах на познание связано и с тем, какие моменты в познавательном процессе считаются ими основополагающими. В соответствии с этим существуют линии:Эмпиризм - усматривание в фактах основание всего знания и сводящего теорию к описанию наблюдаемых фактов, Рационализм - преувеличение роли абстрактного мышления, теоретического познания, Иррационализм - противопоставление разуму, интеллекту интуицию как средство постижения предмета в его целостности.  ). 3) изучение наиболее общих вопросов функционирования и развития общества. Проблемы общественной жизни изучает социальная философия. 4) Исследование наиболее общих и существенных вопросов человека, раздел получивший название философской антропологии(Антропология - наука, которая изучает биологические и рассовые особенности человека, а философская антропология занимается изучением наиболее существенных объективно-научных и ценностных аспектов человека в природном, общественном и социальном его существе. Цель этих исследований - создание всеобщей концепции человека. Назначение философского знания о человеке - обеспечить теорию и практику наиболее общим видением человека. В современной антропологии можно выделить ряд основных решаемых ею задач и проблем: она выясняет связи концепции человека с социологической, социально-психической, этической и др. конкретными теориями о человеке; исследует проблемы родовых сущностных сил человека, представленных в его потребностях и способностях; объясняет происхождение человека и общества на Земле в процессе эволюции природы; анализирует деятельную сущность человека, его свободу и ответственность, ценности и идеалы; аргументирует гуманистический характер человека.

). Всё это позволяет определить философию как учение об общих принципах бытия, познания и отношений человека и мира. Помимо основных групп философских проблем, которые формируют ядро философии, в структуре философского знания существуют области исследования, соотносимые с конкретным фрагментом духовной культуры или формой общественного сознания: философия науки, истории, ис­кусства, религии, мифологии, политики. Каждый из этих элементов опирается на идеи и прин­ципы, формулируемые в «ядре» философского знания — он­тологии, гносеологии, аксиологии, праксеологии и антропо­логии.

В разные эпохи на первый план выходил тот или иной раз­дел философского знания, тогда как другие продолжали суще­ствовать на периферии.

3. Особенности античной философии. Учение о микро- и макрокосме.

Основными проблемами античной философии были: Проблема бытия и небытия, материи и ее форм; Проблема человека, его познания, его отношения с другими людьми; Проблема воли и свободы человека;  Проблема отношения человека и Бога, божественной воли; Проблема синтеза чувственного и сверхчувственного; проблема поиска рационального метода познания мира идей и мира вещей.

Характерные черты античной философии.

1.     Античная философия возникает и в значительной мере развивается как результат непосредственного чувственного созерцания мира. Именно на основе непосредственных  чувственных данных строилась и аргументация мира.

2.     Синкретичность античной философии - это изначальная нерасчлененность знаний.  Включала все многообразия элементов зарождающихся знаний (геометрических, эстетических, музыки, ремесел). Это в значительной мере объясняется  и тем, что древнегреческие мыслители были разносторонне развиты, занимались различной познавательной деятельностью.

3.     Античная философия возникла как учение о природе, космосе (натуралистическая философия). Позднее с середины 5-го века (Сократ) возникает учение о человеке с этого момента две тесно связанные линии: 1. Постижение природы, 2. Постижение человека.

4.      В античной философии формируется особый подход в постижении природы и человека (мировоззренческая установка). Космоцентризм : суть заключается в том, что исходной отправной точкой в разработке философских проблем было определение понимание космоса природы как единого соразмерного целого обладающего некоторым духовным началом (душа, мировой разум). Закон развития космоса как источник развития. Понимание космоса находится в центре понимания мира.

В соответствии с пониманием космоса понимается и природа человека. Человек – микрокосмос, в соответствии с этим понимается взаимоотношение человека и окружающего мира (гармония человека, мира, разум человека, мышление).В качестве важного вида человеческой деятельности признавалась мыслительная, познавательная деятельность связанная с постижением и космоса и человека, направленная на достижение внутренней гармонии человека, социальной гармонии, гармонии между человеком и космосом.С этим связана такая характерная черта философии и античной культуры как рационализм познавательный  и этический: Добро - результат знаний, Зло – результат не знаний. Именно поэтому идеалом человека в античной философии является мудрец, который созерцает окружающий мир, размышляет об окружающем  мире.

Микрокосм— в античной натурфилософии понимание человека, как вселенной (макрокосм) в миниатюре. Эта концепция известна во многих развитых мистических учениях и служит основой для множества метафизических теорий, согласно которым процессы, происходящие внутри человека, аналогичны вселенским процессам и подчиняются тем же самым законам. Концепция аналогии микрокосма и макрокосма усматривается также мифологами в космогонических мифах о создании мира из тела Первочеловека.

5Философские идеи Платона. Теория идей.

ПЛАТОН (427–347 до н.э.) – великий древнегреческий философ, основатель Академии и родоначальник традиции платонизма.

Платон – третий сын Аристона и Периктионы – получил от родителей имя Аристокл, а «Платоном» («широким») его прозвал учитель гимнастики за ширину плеч. В юности он готовил себя к занятиям политикой, занимался литературой, слушал философа Кратила, последователя Гераклита. Но приблизительно с 407 до н.э. Платон оказывается в числе слушателейСократа, и это событие изменило его судьбу: он сжег все, что написал до того, отказался от мечты о политической карьере и принял решение заниматься только философией.

Сочинения.

Платон стал выдающимся мастером и реформатором жанра сократического диалога, получившего распространение в школах, основанных учениками Сократа. Главное действующее лицо платоновских диалогов – Сократ, который беседует со своими собеседниками, реальными историческими лицами 5 в., на темы о знании и добродетели, бытии и небытии, справедливости и т.д. Наиболее ранние сочинения (Апология, Критон, Ион, Евтифрон,Хармид) в какой-то мере отражают содержание бесед исторического Сократа, но учение, излагаемое персонажами диалогов, принадлежит исключительно гению Платона, который избрал недогматическую форму диалога для изложения собственного философского учения. Стержень всего учения Платона – учение об идеях как бестелесных сущностях, показывает границу, где начинается оригинально платоновское творчество. Кратил описывает и обосновывает сосуществование двух областей: области видимых вещей, находящихся в непрерывном движении и изменении (для нее у Платона позднее был принят термин «становление»), и области вечного самотождественного бытия. Менонпосвящен вопросу, откуда берется знание и как возможно обучение, и в нем доказывается, что знание есть припоминание истины, созерцавшейся душой до рождения. Следующая группа диалогов представляет учение об идеях: Федон, Федр и Пир. В тот же период наивысшего расцвета платоновского творчества написано самое крупное произведение Платона – Государство, в котором наиболее полно и систематично представлено разные стороны учения Платона о человеке, мире и познании. Более поздние диалоги посвящены проблемам познания и критике собственной теории идей: Теэтет, Парменид, Софист, Политик; два важнейших поздних диалога Тимей и Филеб отмечены влиянием пифагорейской философии. В конце жизни Платон работал над обширными Законами.

Философский метод Платона связан с пониманием истинного знания как припоминания и созерцания идей. Так как истинное знание не может быть передано в слове или чувственном восприятии, то нужно через воспитание, упражнение и майевтическую практику диалога привести ученика к самостоятельному усмотрению истинной сущности. Для правильного движения к истине прежде всего следует очистить душу от неверных мнений, накопившихся в ней за время нефилософской жизни, и все ранние платоновские диалоги демонстрируют эту практику очищения (в формальном отношении представляющую собой логическое опровержение ложного мнения): в них опровергаются неправильные определения, правильного же определения не дается, потому что предполагается, что собеседник должен дать его сам, к тому же истинная идея не может быть выражена в словах, т.е. в логическом определении.

Учение.

Сердцевина философии Платона – учение об идеях. Как тени относятся к реальным существам, их отбрасывающим, так вся область чувственно воспринимаемого в целом относится к вещам умопостигаемым: идея настолько же реальнее и живее зримой вещи, насколько вещь подлиннее своей тени. Идеи находятся в «мыслимом месте», – сфере умопостигаемого, которая в самой себе имеет градацию: там пребывают вечные идеи, постижимые только интуитивным умом, но также числа и геометрические объекты как предмет, постигаемый дискурсивным знанием. В целом умопостигаемый космос обладает бытием благодаря наивысшему трансцендентному принципу – единому благу, которое «по ту сторону сущности», неизреченно и непознаваемо, но без него никакое бытие невозможно, ибо чтобы быть, всякая вещь должна быть самой собою, быть чем-то единым и одним.

Данный нам в чувствах мир – это область «становления», где все возникает и погибает, вечно меняясь и никогда подлинно не существуя. Вещи существуют лишь благодаря своей причастности идеям, вечным и неизменным образцам. Метод эмпирической науки, основанный на наблюдении, по Платону, никогда не может привести к строгой истине, потому что наука может иметь дело только с вечным и неизменным. Поэтому адекватным способом описания и рассуждения об этом физическом мире в Тимее, где наиболее полно представлена физика Платона, является миф, т.е. не истинное, а только «правдоподобное» рассуждение.

В седьмой книге Государства Платон излагает миф о пещере, в котором образно представляет тот мир, в котором мы живем как пещеру, а всех людей – как узников, крепко скованных цепями и сидящих в этой пещере. Узники смотрят на глухую стену, на которую падают отблески света, падающего в пещеру сверху, где находится выход из нее. Глядя на тени люди устанавливают причины и следствия явлений и таким образом полагают, что познают мир. Но если увидеть истинные причины этих явлений, то окажется, что все познанное на основании отображений не имеет почти никакого отношения к действительности, ведь тени представляют свои первообразы в сильно искаженном виде. Кроме того, сам выход из пещеры (то есть начало истинного познания) физически труден, глаза не привыкли к настоящему освещению, а на само солнце как источник света и вовсе смотреть невозможно. Наконец, трудно не только восхождение, но и возвращение обратно (трансляция истинного знания) – люди не верят речам об истинном бытии, они высмеивают того, кто говорит не о том, что видят глаза, а о том, что познал разум. Поэтому в одиночку философией заниматься крайне сложно, требуется поддержка со стороны человеческого сообщества, в рамках которого и формируется представление о ценностях и методах воспитания. Эти темы являются фоном всего социально-политического учения Платона, принципиальной особенность которого является интерпретация человека как разумной души – не смертные люди, а бессмертные души действуют в платоновском идеальном Государстве, и критика Аристотелем Платона за несходство с реальной жизнью некоторых положений его учения связана прежде всего с пониманием человеческой природы, единократно или многократно проживающей свой земной век.

Души являются третьей важной онтологической реальностью наряду с вещами и идеями, они выступают как посредствующее звено между чувственным и умопостигаемым. Душа представляется у Платона состоящей из трех частей: вожделеющей, пылкой и разумной. Существуя в чувственных телах, души образуют с телом «совокупное целое» – живое существо (под этим словом подразумеваются и животные и люди). Но только души людей обладают разумом и поэтому могут познавать мир идей, если пройдут необходимый путь очищения и воспитания. Души животных (и растений) смертны, а разумные души людей бессмертны, поскольку, согласно изложенному в Тимее учению, они сотворены богом из того же состава, что и бессмертная мировая душа. После смерти души попадают на суд и получают возможность выбрать себе новую жизнь, статус в которой будет зависеть от добродетельности или порочности уже прожитой жизни.

Наиболее похвальное занятие для людей как разумных существ – готовить себя к жизни вечной, упражнять разумную способность, заниматься философией. Но одиночка-философ хотя исторически и возможен (например – Сократ), но все же философия возможна как часть государственной политики, направленной на совершенствование человеческой природы. Платон в диалоге Государство излагает учение, согласно которому построение справедливого и успешного государства возможно только в том случае, если общество людей (т.е. разумных душ, живущих на земле) будет в своей структуре соответствовать истинной иерархии универсума и природе души. Так, поскольку в душе есть три начала, то и в государстве должны быть три слоя граждан: вожделеющей части и интересам соответствуют производители ремесленники и земледельцы, пылкой – воины-стражники, а разумной – правители-философы. Справедливость существует в масштабе всего целого: когда каждый занимается своим делом, к которому способен и которому обучен, тогда общее устроение справедливо. Разные типы несправедливости выражаются в таких формах правления, как тирания, олигархия, демократия, аристократия, а лучшим все же является монархия как власть единого с целью общего блага.

Существенную роль в учении Платона играет тема любовного влечения (эроса). Платон выступает с разоблачением телесной любви, которая существенно суживает кругозор и стремится во-первых, лишь к удовольствию, во-вторых, приводит к собственнической установке в отношениях, по существу желая поработить, а не сделать свободным. Между тем свобода – безусловное благо, которое может дать в человеческих отношениях именно любовь, а в человеческом познании мира – философия, причем одно от другого едва ли может быть отделено. Любовь помогает быстрее пройти первые шаги на философском пути: здесь мы испытываем то самое удивление (оно ведь начало философии), которое заставляет остановиться и узнать в каком-то человеке, одном из многих, неповторимого и единственного; она помогает узнать, почему глубокое чувство и личное переживание не могут быть выражены словами, или, во всяком случае, обыденными словами; она учит тому, что значит стремиться к любимому предмету, думая только о нем и считая это самым важным, забывая о всем прочем. Эти уроки чувственной любви во всяком случае помогают лучше понять философские метафоры Платона, связанные с истинным познанием, устремлением, сосредоточением на главном и отрешении от неважного. Одна из трудных задач платоновского философского взгляда – увидеть в мире единый принцип, который есть именно благо, решается по аналогии с темой личной любви человека к человеку. Но, по Платону, трагедия личной любви всегда будет в том, что она часто заслоняет главное: тело заслоняет душу, отдельный человек и его красота – красоту истины и бытия. Правда же любви всегда будет в том, чтобы пройти путем любви как путем философии и видеть за телом душу, за преходящей красотой – непреходящую красоту добродетели и идеи, что в свою очередь не может не привести к благу и богу.

Философия Платона оказалась важнейшим интеллектуальным достижением античной эпохи. В основанной Платоном школе был воспитан Аристотель, наряду с Платоном оказавший определяющее влияние на развитие западно-европейской философии. Последователи Платона в ранний и особенно поздний период истории античной философии (неоплатонизм) стали образцовыми и важными авторами, чтение которых до сих пор формирует основу философского образования.

6. Античная атомистическая философия.

Демокрит (~460 - ~370 г.г. до н.э.) – ученик Левкиппа, который в свою очередь слушал Зенона. Демокрит осваивает учение элеатов и пифагорейцев. Концепцию атомизма формирует еще и под влиянием своих путешествий. Демокрит путешествовал неудачным купцом (разорился). Его хотели судить, но он доказал в народном собрании, что обменял свое богатства на знания. Основное произведение: «Малый диакосмос».

Демокрит предполагал, что бытие (умопостигаемый мир) представляет из себя некую полноту в виде атомов – предельно малых, неделимых далее единиц бытия. Атомы несотворимы и неуничтожимы. Они не воспринимаются чувствами, они умопостигаемы. В атомах нет ни грамма чувственности (ни цвета, ни запаха). Их различие носит количественный характер, в крайнем случае – геометрический. Атомы отличаются друг от друга формой, положением и порядком.

Атомисты: (Демокрит, Эпикур). В основе вещей лежат атомы и пустота. Атомы - неделимые частицы. Демокрит утверждал, что существует пустота, пространство - великая пустота, в которой лежат атомы. Телесное полностью заполняет объём, в котором оно находится. Мир состоит из неделимых атомов, которые отличаются друг от друга по форме, расположению. Когда атомы сталкиваются, следует образование вещи. Эпикур наделяет атомы Демокрита силой тяжести, следовательно они падают, но иногда сталкиваются. Демокрит считал, что и человеческая душа тоже состоит из круглых атомов. Предположил, что все в мире предопределяется положением атомов. Создал свою теорию познания. Различал существование по истине (атомы) и существование по мнению (вкус, цвет) следовательно получилось, что он ввел представление о действительности, идеальности цветов, запахов – у любого человека свои ощущения, любой по-своему воспринимает цвета, запахи. 2 познания: ощущениями и разумом. Истина рождается из столкновения разума и чувства.

Космос является единением тел и пустоты. Бытие делимо до тех пор, пока не исчерпана пустота. Пустота - ср-во различения и разграничения вещей, она выступает как внутри сложных вещей, отделяя эл-ты - атомы друг от друга, так и вне вещей, являясь их вместилищем. Пустота позволяет вещам и их эл-там двигаться. Исчерпание пустоты свидетельствует о наличии атомов - неделимых частиц, невидимых из-за размера. Они постигаются только умом, не чувствами. Атом Д. неделим как физ. тело, но делим как матем. величина. Кол-во атомов бесконечно, пустота тж. бесконечна. Атомы различаются по величине, форме, порядку и расположению. Д. первый рассмотрел движение как способ бытия матер. тел, т.к. атомы нах. в вечном движении, для вечного нельзя искать причину. 3 формы движения: 1) связанны с хаотичным перемещ. 2) вихревой поток, где атомный вихрь создавал условия однородн. атомов и разъединения разнородных. Так возникала закономерность в движ. атомов - закон тяготения подобного к подобному. 3) испарение предм. космоса - запахи. Св-ва вещей природы обусл. св-вами атомов.

7Философское учение Аристотеля.

Аристотель (384-322 гг до н.э.) Стагерит, т.к. родился в г.Стагерия. Отправляется в Афины, был учеником Платона до его смерти. Затем стал воспитателем А. Македонского. С войсками А.М. вошел в Афины и основал там свою школу – Ликея (лицей). Школа Аристотеля не уступала Академии. (Птолемей – космос, вселенная, Евклидова геометрия). Произведения: «Органон» (группа произведений, в которых производится оформление формальной логики), «Физика», «О небе», биол. трактаты, политические трактаты, главный из которых «Политика», работы по искусству. Аристотель был первым историком философии (он изучил все, что было до него).

Аристотель начинает с критики Платона: «Платон мне друг, но истина дороже». Аристотель воспользовался самокритикой Платона. Мир идей – это некоторое единство, но в то же время существует множество идей. Пример - идеи кошки и животного - это одно и то же или нет. Аристотель говорит не об идеях, а о понятиях. Он разделяет все понятия на понятия вещей и понятия классов вещей.

Единственный существующий мир – телесный мир и все его многообразные проявления, включая человека. Все знания – лишь вторичные сущности, а первичны сами сущности. Сущность – это не наши мысли о вещи, а сама вещь. Реально существуют лишь конкретные сущности – первые сущности .Первые сущности – это то, о чем все сказывается, и что ни о чем не сказывает. Суждение: первая сущность – это субъект суждения. Пример, «Иван – человек», Иван – это первая сущность. Первая сущность выступает единицей бытия. Субстрат – лишь возможность. Телом он становится, только будучи упорядочен идеей. Идея внутренне присуща конкретной вещи (это заземление платоновской философии).

Каждая первая сущность определена 4 причинами:

5) Формальная причина – суть вещи (план дома в голове архитектора).

6) Материальная причина – возможность (стройматериалы).

7) Движущая причина – фактор, слепляющий частички вместе (руки рабов).

8) Целевая причина – то, что вписывает эту вещь в окружающий мир (дом, чтобы в нем жить).

Потом Европа оставит из 4-х только одну - материальную причину. Это и есть наука.

Аристотель. предполагал, что существует редукция в сторону формы или материала.

Пример: Медный шар: шар – форма, медь – содержание.

Перводвигатель – это бог, энтелехия (вечное, неподвижное, неизменное) – это второе начало, противоположное материальному. Он доказал бытие Бога, исходя из принципа причинности. Ряд причин не может быть бесконечным или безначальным. Должна быть причина, сама себя обуславливающая и ни от чего не зависящая: причина всех причин. Космос строится божеством из хаоса на основе 4-х элементов: огонь, воздух, вода, земля.

Теория познания

Первые сущности – это единство духовного и субстратного (физического) начала. Человек - это тоже сочетание духовного и субстратного начала. А духовное начало - это сочетание пассивного ума и активного ума (энтелехия души).

Уровни познания:

1. Эмпирия - самый низший – опыт;

2. Техно – умение, обобщение на пальцах;

3. Эпистемия - научное знание - знание ближайших причин связей и отношений;

4. Софос - знание конечных причин, основания мира.

Человек. Общество. Государство.

Человек – вещь среди вещей, обладатель собственного угла в мироздании. Человек телесен и должен достойно прожить свою жизнь. Человек - общественное существо. Жизнь в государстве является естественной сущностью человека. Государство он понимает как развитое сообщество общин, а общину - как развитую семью. Рабовладение Аристотель считает естественным состоянием организации общества. Общество свободных людей состоит, по Аристотелю, из трех основных классов граждан: богатые, крайне бедные и средний класс. Для благополучного состояния государства особую важность представляют средние слои. В их численном увеличении Аристотель видит спасение рабовладельческого порядка.

Общество всегда предполагает экономическое неравенство. Вопрос: Как достичь равенства? Аристотель говорит, что необходим эквивалентный обмен, а для этого нужны деньги. Он приходит к понятию стоимости.

Общество может быть сформировано только тогда, когда появляется государство. У Платона - человек для государства, то у Аристотеля - государство для человека. Государство – это целостность, энтелехия общества (то целое, которое предшествует частям). Человек - есть существо политическое. Сущность государства он видит в политическом сообществе людей, которые соединились для достижения определенного блага.

Аристотель различает три хорошие и три дурные формы государства, последние возникают как деформация хороших. Хорошими он считает монархию, аристократию и политию (правление одного, меньшинства и большинства). Плохими - тиранию, олигархию и демократию. Лучшая форма государства – полис.

Основными задачами государства Аристотель считает предотвращение чрезмерного накопления имущества граждан, чрезмерного роста политической власти личности и удержание рабов в повиновении. Он отвергает «идеальное государство» Платона. Идеальным он считает такое государство, которое обеспечивает максимально возможную меру счастливой жизни для наибольшего числа рабовладельцев. Рабов и свободную бедноту он считает политически бесправными. Остальные свободные (состоятельные) граждане обязаны принимать участие в делах государства. Идеал государства, по Аристотелю, - общество, которое опирается на частную собственность: на орудия труда, земли и рабов. Государство, по Аристотелю, требует от гражданина определенных добродетелей, без которых нельзя достичь благосостояния общества (относящиеся к интеллектуальной деятельности и к характеру человека).

Право, служащее критикой справедливости, является регулирующей формой политического общения. Аристотель изучает реальные общества, а не строит утопию. Он эмпирически описал 158 государственных устройства. Отличие от Платона: история это не есть хорошие и плохие формы правлений. Критерий: если руководство правит с общественной пользой, то такая форма – правильная, а если для личной выгоды – неправильная. Правление может быть одного человека, немногих или большинства.

8Проблема мира и человека в средневековой культуре и философии.

Философия средних веков охватывает период с 5 по 15 века. Этот период тесно связан с христианством. Основные вопросы связаны с проблемой Бога, что отражало тенденцию философии к сакрализации (сближение с религиозным учением) и морализации (сближение с этикой). Философия определяется следующим: • библейским традиционализмом, ретроспективностью; • особым значением экзегетики - искусством правильного толкования и разъяснения положений Завета; • тенденцией к назидательству, учительству; • теоцентризмом - Бог в центре мира; • креационизмом; • субъективизмом. В этот период утверждалась идея бессмертия души. Появились понятия: «Личный Бог», «Личная Любовь», «Индивидуальное бессмертие», «Грехопадение». Подлинная история – это история взаимоотношений человека и Бога. Бог заранее предрешает судьбу мира /провиденциализм/, Он – создатель всего /принцип креационизма/. Человек – это слепое оружие в руках Бога, он лишь выполняет божественную волю.  При всей внутренней цельности средневековой философии в ней чётко выделяются этапы патристики (1- 6 века) и схоластики (11 - 15 века).  Патристика - совокупность теолого-философских взглядов "отцов церкви", которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и, прежде всего, на идеи Платона. Августин Блаженный является крупнейшим представителем эпохи патристики.  В самой патристике выделяется три этапа:  1) апологетика (II-III вв.), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения, ее представители назывались апологетами. Это название они получили потому, что их сочинения нередко носили наименование и характер апологий, то есть сочинение, направленных на защиту и оправдание христианского вероучения и деятельности христиан. Объектом осмысления христианских апологетов являлись многочисленные мифологические образы и представления эмпирического религиозного сознания, частично заимствованные из ближневосточных, греческой и римской религий, частично заново сформировавшиеся в христианском сознании под влиянием новых социальных и духовных факторов. 2) классическая патристика (IV-V вв.), систематизировавшая христианское учение;  3) заключительный период (VI-VIII вв.), стабилизировавший догматику. Схоластика представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы. Схоластика в средние века прошла три этапа своего развития:  1) ранняя форма (XI-XII в.в.);  2) зрелая форма (XII-XIII в.в.);  3) поздняя схоластика (XIII-XIV вв.).  Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии. Фома Аквинский - пик средневековой схоластики. На этом этапе происходит систематическая разработка христианской философии под влиянием наследия Аристотеля. Фома Аквинский.Томизм.Сформулировал пять доказательств бытия Бога. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума, утверждал, что природа завершается в благодати, разум — в вере, философское познание и естественная теология, основанная на аналогии сущего, — в сверхъестественном откровении.

доказательств бытия Бога Фомы Аквинского 1. Доказательство через движение означает, что все движущееся когда-либо было приведено в действие чем-то другим, которое в свою очередь было приведено в движение третьим. Таким образом выкладывается цепочка «двигателей», которая не может быть бесконечной и в итоге нужно обнаружить «двигатель», который движет все остальное, но сам при этом не приводится в действие чем-то другим. Именно Бог и оказывается первопричиной всего движения. 2. Доказательство через производящую причину — это доказательство схоже с первым. Только в этом случае не причина движения, а причина производящая что-либо. Так как ничто не может произвести самого себя, то существует нечто, что является первопричиной всего — это Бог. 3. Доказательство через необходимость — каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального бытия. Если мы предположим, что все вещи находятся в потенции, то тогда бы ничего не возникло. Должно быть нечто, что способствовало переводу вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто — Бог. 4. Доказательство от степеней бытия — четвёртое доказательство говорит о том, что люди говорят о различной степени совершенства предмета только через сравнения с самым совершенным. Это значит, что существует самое красивое, самое благородное, самое лучшее — этим является Бог. 5. Доказательство через целевую причину. В мире разумных и неразумных существ наблюдается целесообразность деятельности, а значит существует разумное существо, которое полагает цель для всего, что есть в мире — это существо мы именуем Богом. Для средневекового сознания весь смысл жизни человека заключался в трех словах: жить, умереть и быть судимым. Каких бы социальных и имущественных высот человек ни достиг, перед Богом он предстанет нагим. Поэтому не о суете мира сего нужно заботиться, а о спасении души. Средневековый человек считал, что на протяжении всей жизни против него накапливаются улики - грехи, которые он совершил и в которых не исповедался и не раскаялся. Исповедь же требует столь характерной для Средневековья раздвоенности - человек выступал одновременно в двух ролях: в роли обвиняемого, ибо держал ответ за свои дела, и в роли обвинителя, поскольку сам должен был произвести анализ своего поведения перед лицом представителя Бога - исповедника. Свою завершенность личность получала только тогда, когда давалась окончательная оценка жизни индивида и содеянного им на всем ее протяжении: «Судебное мышление» средневекового человека совершало свою экспансию и за пределами земного мира. Бога, Творца понимали как Судью. Причем если на первых этапах Средневековья Его наделяли чертами уравновешенной суровой непреклонности и отцовской снисходительности, то в конце данной эпохи это уже беспощадный и мстительный Господь. Почему? Чрезвычайное усиление проповеди страха перед грозным Божеством философы позднего Средневековья объясняли глубоким социально-психологическим и религиозным кризисом переходного периода. Божий Суд имел двойственный характер, ибо один, частный, суд происходил, когда кто-нибудь умирал, другой. Всеобщий, должен состояться в конце истории рода человеческого. Естественно, что это вызывало огромный интерес философов к постижению смысла истории.

Философия истории Самой сложной проблемой, порой не понятной современному сознанию, была проблема исторического времени. Средневековый человек жил как бы вне времени, в постоянном ощущении вечности. Он с охотой сносил повседневную рутину, подмечая лишь смену суток да времен года. Ему не нужно было время, ибо оно, земное и суетное, отвлекало от работы, которая сама по себе была лишь отсрочкой перед главным событием - Божьим Судом. Теологи утверждали, линейное течение исторического времени. В концепции сакральной истории (от лат. sacer - священный, связанный с религиозными обрядами) время течет от акта Творения через страсти Христовы к концу света и Второму Пришествию. В соответствии с этой схемой строились в XIII в. и концепции земной истории (например,Винцентаиз Бове). Философы пытались разрешить проблему исторического времени и вечности. А проблема эта была не проста, ибо, как и всему средневековому сознанию, ей тоже свойственен определенный дуализм: ожидание конца истории и одновременно признание ее вечности. С одной стороны - эсхатологическая установка (от греч. eschatos - последний, конечный), то есть ожидание конца света, с другой - история представлялась как отражение сверхвременных, надысторических «священных событий»: «Христос однажды родился и больше родиться не может». Большой вклад в разработку этой проблемы внес Августин Блаженный, которого нередко называют одним из первых философов истории. Он попытался объяснить такие категории времени, как прошлое, настоящее и будущее. По его мнению, действительно только настоящее, прошлое связано с человеческой памятью, а будущее заключено в надежде. Все вместе раз и навсегда соединено в Боге как Абсолютной Вечности. Такое понимание абсолютной вечности Бога и реальной изменчивости материального и человеческого мира надолго стало основой христианского средневекового мировоззрения. Августин занимается «судьбой человечества», руководствуясь, однако, библейской историографией, утверждающей, что предреченное пророками за много столетий сбывается в установленные сроки. Отсюда вытекало убеждение, что история, даже при уникальности всех ее событий, принципиально предсказуема, а, следовательно, наполнена смыслом. Основание этой осмысленности заключено в Божественном Промысле, провидении, Божественной опеке человечества. Все, что должно произойти, служит реализации изначального Божественного плана: наказанию людей за первородный грех; испытанию их способности сопротивляться человеческому злу и испытанию их воли к добру; искуплению первородного греха; призванию лучшей части человечества к построению священного сообщества праведников; отделению праведников от грешников и окончательному воздаянию каждому по его заслугам. В соответствии с задачами этого плана история делится на шесть периодов (эонов). Августин, как правило, воздерживается говорить о временной продолжительности каждого из периодов и считает все библейские эсхатологические сроки чисто символическими. Дидактизм, назидательность – важные черты философии той эпохи. Примером дидактизма может служить произведение Абеляра «Да и Нет». Это произведение представляло собой набор вопросов, на которые ученики не могли найти ответов.

9 Фома Аквинский и его учение о гармонии веры и разума.

Одним из выдающихся философов периода схоластики и средневековой философии (в контексте этики) стал итальянский мыслитель Фома Аквинский. В латинском языке его имя звучит как Томас, следовательно, его учение также получило название "томизм". Его учение отражает необходимость примирения "божьего града" и "града земного", веры и разума, религии и философии, фактически, обеспечение синергии духовного и материального.  Его позиция заключается в следующем: окружающий нас мир является божественным творением, следовательно, несет в себе тайну великого замысла, скрывает воплощенную в телесные вещи волю Создателя. Через восприятие мира или творения человек, пусть косвенно, постигает божественное и приближается к Богу. Тем не менее, познание земного мира происходит с помощью разума, в данной связи, по средствам философского знания путем познания окружающей действительности приближает человека к первоистокам созидателя, то есть к Богу.  Данный путь не способен открыть истины мироздания, однако он ведет через познание творения к частичному постижению Творца, следовательно, отвергать данную возможность приближения к Богу или игнорировать ее бессмысленно.  Религия и философия не противоречат друг другу, а поддерживают друг друга, дополняют и создают единое целое, синергию. Задачи науки Ф. Аквинского сводятся к объяснению закономерностей мира через философию. В отличие от Р. Декарта и иных последователей эпохи рационализма, пытающиеся объяснить мир посредством физико-математических моделей, наука Ф. Аквинского характеризуется вознесением слова Божьего, которое существует над царством философского познания мира. В слово Божие невозможно проникнуть силой мышления, так как речь идет об истинах, которые невозможно объяснить с точки зрения разума: божественное откровение, мироточение, которые познаются только верой. Следовательно, философия должна служить вере, теологическим парадигмам миросоздания, так как религиозные истины представляются в категориях разума, и опровергают ложные аргументы против веры.  Базисом для создания учения Ф. Аквинским выбрал этику Аристотеля, применяя ее в контексте христианского учения, и попытался синтезировать мораль (мирскую жизнь) и религию (духовную жизнь). Тем не менее, этические построения Ф. Аквинского опровергают его замысел и доказывают невозможность гармонии религии и морали, союз которых может утверждаться лишь путем подчинения, а не равенства.  Этика Ф. Аквинского разделена на учение о высшем благе и учение о добродетелях, он выделяет три основных составляющих блага: "монастика" - благородные поступки как высочайшая цель; "экономика" - добродетель, присуща людям как частным лицам; "политика" - как инструмент анализа гражданского поведения индивидов. В "Сумме теологии" христианская этика подразделяется на "общую" и "частную". В "Общей этике" раскрывается по преимуществу формальная сторона нравственности.  Камнем преткновения для христианской этики, загадку которого пытался раскрыть Августин Блаженный, есть вопрос: существует ли зависимость между добродетельностью поведения индивида и его спасением. Ф. Аквинский разрешает данный узел противоречий и дает положительный ответ: моральный образ действий гарантирует человеку спасение, достижение высшего блага. Все сущее есть благо, так как причиной всего является бог. Зло существует, но оно существует лишь как отклонение от благо. Зло, по словам Ф. Аквинского, существует в двух ипостасях. В природных вещах оно состоит в естественной порче вещей и в качестве своей причины восходит к Богу. В произвольных вещах зло (недостаток действия) порождается несовершенной волей; поскольку она оказывает неповиновение закону, правилу. В этом случае причина зла заключена в самом действующем лице и не может быть возведена к богу.  Высшее благо для Ф. Аквинского — это цель целей, последняя, конечная цель всех способных к деятельности существ, в том числе и человека. Аналогично понимал данный вопрос Аристотель.  Высшее благо в содержательном плане Ф. Аквинский понимает в двух аспектах. С одной стороны, благо тождественно Богу, с другой стороны — выступает как доступное разумным существам богоуподобление, так как Бог создал человека по своему образу и подобию. Высшее благо конкретизируется как блаженство. Прекраснейшей является только та деятельность, которая направлена на самый прекрасный объект, то есть — Бога. Следовательно, блаженство состоит в познании Бога, именно не в опосредствованном познании, которое достигается через знание о мире, а в прямом и непосредственном его созерцании.  Основа человеческой свободы — разум. Однако человеческой разум не может гарантировать добродетель. Для добродетели, благородного образа жизни нужно Божественное вмешательство, которое предстает в форме Закона и в форме благодати.  Таким образом, доказав, что мораль и религия образуют различные сферы, и приняв во внимание тот факт, что человеческие добродетели не гарантируют подлинного блаженства, без которого не может состояться добродетельная жизнь, Ф. Аквинский обосновывает несовместимость божественного и человеческого начала, но божественное вмешательство для достижения высшей цели — необходимость. В данном утверждении заключается один из важнейших смыслов уроков этики Ф. Аквинского, который уверен в том, что в религии находят "разрешение" те проблемы, которые не решает мораль. Религия "черпает силу" из бессилия человеческой морали, неспособности людей справиться с трудностями своего бытия. Исходя из вышесказанного, религия, родившаяся из человеческих страданий, задает "страдальческое" отношение к жизни.

10. Гуманизм и пантеизм в философии эпохи Возрождения.

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ. Философия эпохи возрождения (14-16 века) это эпоха философии раннебуржуазных революций. Она характеризуется: становлением в странах Западной Европы капиталистических производственных отношений, рождением новых классов (буржуазия и пролетарий). Свобода буржуазного предпринимательства сказывается не только в экономической, но и политической, религиозной, научной, технической, философской и особенно в художественной.  В духовной сфере идет процесс освобождения культуры от религиозных идеологии и церковных институтов. Распад корпоративной системы средневековья привел к тому что человек стал представлять самого себя, осознавать собственную силу и талант. Новая эпоха это возрождение античной культуры: образа жизни и стиля мышления.  Философия эпохи возрождения антропоцентрична. Человеку, а не богу уделяется преимущественное внимание, хотя бог полностью и не отвергается. Мыслители этой эпохи интересует природа человека, его самостоятельность и творчество. Человек трактуется как одухотворенная личность, которая как бы перенимает творческие функции бога. Он не просто творец, а творец и художник одновременно. Возлюбленным сюжетом живописи эпохи возрождения становится богородица с младенцем.  2) ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ФИЛОСОФИИ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ. 1) Гуманизм - понимается воззрения признающие ценность человека как личность. Его права на свободу, самовыражения, счастья и развития. Гуманизм имел место в античности, средних веках, но как широкое общественное явление складывается в эпоху возрождения. Проявилось это прежде всего в критике схоластики, появлении нового нравственного идеала. Схоластика вершину нравственного совершенства видела в его сопричастности богу (для чего осуществлялся аскетический подвиг).  Этика эпохи возрождения - это этика благородства, заключающемся в доблести духа, а не богатства. Новая этика представляется этикой активной молодой буржуазии. Схоластика допускала преклонение перед авторитетом, этому противопоставляется право на поиск новой философии - научной истины. В эпоху возрождения создаются новые концепции о человеке, человек рассматривается не просто природным существом, а творцом самого себя, который сам определяет свое место в мире. В связи с этим гуманисты подвергают критике так называемый астрологический детерминизм, согласно которому расположение звезд и других небесных тел полностью предопределяет все особенности человеческой жизни.  В эпоху возрождения ослабевает убежденность мыслителей в греховности человека, в испорченности человека природы. Это связано с тем, что человек уже не нуждается в боге для своего спасения (условия уже не те). Человеку не нужна милость бога он сам творец, становится символом ренессанса. (Да Винчи, Рафаэль)  Центром гуманистического движения в 14-ом веке стала Флоренция. Где родился Данте (1265 -1321) автор: Божественной комедии. В своей комедии он изображает нового человека, судьба которого определяется не условностью рождения, а складывается на основе не уставного стремления к знанию. Незнатное происхождение, богатый внутренний мир, настойчивость, яркость, талант - становятся мерилом человеческой личности. Гуманисты эпохи возрождения говорят о принципиальности, доброте человека, равенстве вех людей независимо от рождения. Для гуманистов главные учителями в жизни были не церковные авторитеты, сколько собственный опыт. 

Пико делла Мирандело. Пико размышляет об иерархии бытия, в котором выделяет три уровня — ангельский, небесный и элементарный. Он не приписывает Богу атрибут красоты, поскольку, по мнению Пико, в ней содержится элемент несовершенства. Гармония и красота мира, считает он, порождается соединением противоречивых частей в самом мире. При этом связь Бога и мира Пико толкует телеологически. По его мнению, мир устремлен к Богу как к своей цели. В этом свете все, что совершенно в мире, есть Бог. Человек, утверждал Пико, не обладает ни небесной, ни ангельской, ни элементарной природой. Человеческую природу вообще нельзя считать неизменной, поскольку человек — субъект самосозидания. А это значит, что человеческий мир не вмещается ни в один из обозначенных горизонтальных уровней бытия. Этот мир вертикален и пронизывает все уровни мироздания. Ведь человек может поступать и как зверь, и как ангел.

Здесь Пико воспроизводит мысль, приписываемую Гермесу Триждывеличайшему. Но Пико уточняет и развивает эту мысль об универсальной природе человека. Формируя самого себя как «свободный и славный мастер», учит Пико, человек полагает законы своего собственного существования. Исходя из таких законов, Пико разворачивает критику «ложных наук», и, прежде всего, астрологии. В обширном трактате «Против прорицательной астрологии» он доказывает бессмысленность объяснения природных процессов и человеческой жизни общими и отдаленными причинами. От исследования движения небесных светил, указывает он, нужно обратиться к собственной природе вещей и человека. Исследованием именно этих «ближайших причин», согласно Пико, должна заниматься натуральная магия, в которой он видит противоположность суеверной магии.

2) Пантеизм - это философское учение, отождествляющее бога и природу. Бог находится во всех объектах.  Философия данной эпохи тяготеет к отрицанию божественного творения мира. Она коренным образом пересматривает содержание таких понятий как бог, человек, природа. Бог философии возрождения это не бог ортодоксальный религии, он лишается свободы, он не творит мир из ничего, природа из служанки творения бога превращается в обожествленное первоначало вещей, наделение внутренними силами. Крупнейшим представителем пантеизма был Джордано Бруно (1548-1600). Согласно его учению вселенная не сотворена богом, она существует вечно и не может исчезнуть, бог не противостоит природе, как творец и создатель, а находится в ней самой, как внутреннее деятельное начало. 

Николай Кузанский (1401—1464) родился в местечке Куза на Мозеле, что на юге Германии, в семье рыбака и виноградаря. Подростком он бежал из родного дома и нашел пристанище у графа Теодорика фон Мандершайда, который отдал его в школу при монастыре в голландском городе Девентере. Монахи этого монастыря именовали себя «братьями общей жизни». Здесь изучали «семь свободных искусств», греческий и латинский языки, а также занимались комментированием теологических и философских книг. Затем Николай из Кузы, — по отцу его фамилия была Кребс, — продолжил образование в Гейдельберге (Германия) и Падуе (Италия). А после возвращения на родину он посвящает себя богословской деятельности. Николай Кузанский становится священником, а затем начинается его движение по ступенькам церковной иерархии. В результате Кузанский поднимается до высшей, не считая папы, ступени в этой иерархии, получив сан кардинала и должность «легата по всей Германии».

Первая работа Кузанского, которая вышла в 1440 году, называлась несколько странно: «Об ученом незнании». Кроме того, стоит упомянуть такие работы Кузанского, как логико-философский трактат «О предпосылкахи теологический трактат «О скрытом Боге. В своем учении Кузанский исходит из того, что Бог есть Единое, а его творение — многое. Но если другие философы единое и многое противопоставляли, то Кузанский заявляет об их совпадении. Реализуя это представление о взаимоотношениях Бога и мира, Кузанский использует понятие «развертывание». В его учении Бог равен миру, но в свернутом виде Единого, а мир равен Богу, но в развернутом виде множества. Иначе говоря, Бог — это потенциальный мир, а мир — это актуально представленный Бог. Кузанский указывает на различие между этими двумя состояниями Божества как совершенным и ограниченным. И тем не менее, развертывание единого Бога в форму множественного мира происходит в его учении с необходимостью, подобной той, с которой точка разворачивается в прямую, мгновение становится временем, а покой переходит в движение.

Итак, по большому счету Бог и мир в учении Кузанского оказываются тождественными. И наиболее радикальным образом это сказалось на космологических построениях Кузанского. Его представления об устройстве Вселенной коренным образом отличаются от аристотелевско-птолемеевских построений, господствовавших в средние века. Бог, согласно его учению, бесконечен. Но и мир, будучи его развертыванием, не может быть конечным. Наш мир, утверждает Кузанский, не бесконечен, но его нельзя считать и конечным, потому что он не имеет границ, между которыми может быть заключен. Подобно Богу, мир, согласно Кузанскому, «имеет свой центр повсюду, а окружность везде». Таким образом, обосновывая не бесконечность, но безграничность мира, Николай Кузанский идейно и методологически подготавливает открытие Николая Коперника.

Итак, в пантеистической картине мира Кузанского нет места для центра мироздания и для его конечных пределов. Но своеобразным центром мира у Кузанского является Человек. Однако это не геометрический центр, которого у бесконечного мира просто нет и не может быть, а это, так сказать, его метафизический центр. Человека Кузанский характеризует как существо «конечно-бесконечное»: он конечен как телесное земное существо и бесконечен как существо духовное.

Поскольку человек — лучшее из творений Бога, то в нем Бог не только разворачивает, но и сворачивает, концентрирует самого себя. Иначе говоря, человек, согласно Кузанскому, пытается воплотить и заключить в себе всеобщие определения бесконечного Бога. Человеческая природа, согласно Кузанскому, как бы стягивает в себе всю Вселенную. В этом смысле она подобна микрокосму, т. е. малому миру, как называли ее с полным основанием древние. И в микрокосме человека находит отражение макрокосмос, поскольку в человечестве все возводится в высшую степень. Таким образом, античное представление о человеке как микрокосме получает в учении Кузанского новый смысл и звучание. Так как в отдельном индивиде человеческая природа все же представлена ограниченно, в заключительной части «Об ученом незнании» Николай Кузанский сосредоточивает свое внимание на образе Богочеловека — Христа. Здесь его учение о человеке переходит в христологию. Но христология Кузанского также отличается от того, что писали на этот счет средневековые теологи.

Человек у Кузанского есть максимальная природа, а Христос — максимальный человек. Таким образом, человек, согласно Кузанскому, стягивает и сворачивает в себе природу мира, а Христос стягивает в себе человеческую природу. Таким образом, Христос в учении Кузанского оказывается тем пунктом, в котором мир вновь возвращается к Богу. В Богочеловеке максимум и минимум совпадают, а мир вновь оказывается свернутым в Бога.

Но, с другой стороны, в Христе мир еще не свернулся в Бога «до конца». Христос — это еще воплощенный Бог, а значит в нем Бог оказывается одновременно и самим собой, и миром, и единым, и многим, и максимумом, и минимумом. В результате Христос в трактовке Николая Кузанского интересен именно тем, что здесь перед нами то воплощенное всеобщее, которое впоследствии в диалектике Гегеля и Маркса будет именоваться особенным. Именно в своей христологии диалектик Кузанский оказывается на подступах к категории особенного. Ведь особенное — это как раз то единичное, которое выражает собой всеобщее.

Итак, в пантеизме Кузанского, как и во всем возрожденческом пантеизме, своеобразно проявился гуманизм эпохи. Ведь в пантеистической картине мира меняется положение человека в мире. Если в традиционной христианской картине человек был существом земным в противоположность Богу, который обитал «на небе», то теперь получается, что неба, собственно, нет, или оно всюду. А потому нет и дистанции между Богом и Человеком. Человек таким образом наиболее полно воплощает в себе божественную сущность, или, что в данном случае одно и то же, сущность мира.

Джордано Филиппo Бруно (1548—1600)

Если говорить в общем, то Бруно обвиняли в ереси, т. е. в превратном толковании ортодоксального христианского учения, его основных догматов. Космология Бруно основана на том, что «вселенная бесконечна и что она состоит из неизмеримой эфирной области; что существует единое небо, называемое пространством и лоном, в котором имеется много звезд; равным образом Луна, Солнце и другие бесчисленные тела держатся в этой эфирной области так же, как и земля; и что не нужно верить в другой небосвод, в другую базу, в другое основание, на которые опирались бы эти великие животные, участвующие в составе мира, который является истинным субъектом и бесконечной материей, бесконечной божественной действующей силой; все это хорошо доказывают как правильное мышление и рассуждение, так и божественные откровения, которые говорят, что нет числа послам Всевышнего, которому тысячи тысяч помогают и у которого десятки тысяч помогают и у которого десятки сот тысяч управляют».

Таким образом, Бруно отказывается от представления о небесных сферах, т. е. «небесах», которые окружают Землю как центр мироздания. Планеты и другие небесные светила, по его убеждению, поддерживаются эфиром, в котором они как бы плавают. Тем самым Бруно продвигается дальше Коперника, у которого сохранялось понятие небесных сфер. Ведь работа Коперника так и называлась — «Об обращении небесных сфер».

Бруно стремится к тому, чтобы отделить науку от теологии. Философия есть философия, а религия есть религия. Но оригинальность воззрений Бруно состоит не в этом. Она заключается в том, что мир у него является и субъектом-творцом, и своим собственным творением — бесконечной материей. Вследствие этого пантеизм Бруно иногда именуют натуралистическим. Но в том-то и дело, что его пантеизм вообще является очень условным. Ведь на место Бога Бруно явным образом ставит материю, понятую как субъект всех своих изменений, а значит материя у него превращается в субстанцию. Вся материя у Бруно не возникает и не исчезает. Более того, она может принимать любую форму. А поскольку материя и Вселенная бесконечны, то материя всегда существует во всех своих возможных формах, в том числе и в форме мыслящей материи, в форме духа. Отсюда предположение Бруно о том, что в иных мирах могут обитать разумные существа, подобные людям.

Материя, понятая как субстанция, есть материя в ее единстве с формой. Внутреннюю способность материи к образованию форм Бруно называет Душой мира. В духе платонизма он иногда именует ее также Мировой душой. Таким образом, душой у Бруно оказывается то, что схоласты, вслед за Аристотелем, называли субстанциальной формой, которая имела вполне рациональный смысл, утраченный позже механистической философией Нового времени. Душа в учении Бруно — это форма, но не та, которая на материи, а та, которая организует материю изнутри. Природный мир у Бруно оказывается чем-то вроде безмерного тела, которое обладает душой, восходящей до мыслящего духа. Мировая душа в учении Бруно находится не вне мира, а внутри него — в качестве его внутренней формы. Здесь мы подходим к тому же вопросу, но как бы с другой стороны. Как душа мира доходит до состояния мыслящего духа, или как мыслящий дух производится всей материей — суть у этих вопросов одна и та же. Она в том, как именно из всеобщего (материи) рождается особенное (мыслящее тело). По большому счету Бруно ответа на этот вопрос не дает. Но оригинальность его позиции в том, что он не видит в духе чего-то противостоящего материи. Христианские представления о духе и материи, какими их застал Бруно, основаны на противоставлении одного другому в качестве антиподов. При этом вечный дух в лице Бога творит материю как свою противоположность.

10. Эмпиризм Ф.Бэкона и рационализм Р.Декарта.

Эмпиризм – направление в философии, считающее основным источником познания чувственный опыт (нет ничего в разуме, чего бы не было в чувствах). Особая форма – сенсуализм, выводящий все знания из ощущений. Представителями эмпирической философии были в основном английские мыслители Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Дж. Локк, Дж. Беркли, Д.Юм. Общими особенностями эмпиризма являлись также связь с номинализмом, критика категории «субстанция» как одного из абстрактных понятий; первостепенная роль индуктивного метода, доминирование чувственного опыта вело к критике теории «врожденных идей». Рационализм – противоположное эмпиризму направление, подчеркивающее автономность разума от чувств, ограниченность чувственного опыта и на этой основе приоритет разума в познании. Представителями рационалистической философии являлись Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.В.Лейбниц. Рационализм более связан с реализмом, признает врожденные идеи» как основу истинного познания, категорию «субстанции» — полагает одной из основных, исследует в основном рациональные средства познания, развивает теорию дедукции.

Видным представителем эмпирической философии в Англии являлся Ф. Бэкон (1561-1626), который одним из первых поставил перед собой задачу создания научного метода, дающего истинное и полезное знание. Он отвергает традиционные формы знания: схоластику, магию, аристотелевскую логику как ложные и бесполезные, предлагая грандиозный проект «Великого восстановления наук», в рамках которого и написана его основная работа «Новый Органон» (1620). Им поставлена цель направленного изучения природы и овладения ею. Наука должна приносить практическую пользу: «Знание – сила». Степень власти человека над природой находится, по мнению философа, в прямой зависимости от степени знания законов природы. Основным источником познания Ф. Бэкон считает чувственный опыт. Он исследует основные возможные ошибки на пути опытного познания. Здесь возможно как предвосхищение природы (связанное с перепрыгиванием от данных чувственного опыта к общим положениям), так и ее истолкование (истинное познание на основе постоянного восхождения от частного к общему). Он предостерегает как от крайностей эмпиризма («путь муравья»), так и догматизма («путь паука»), отдавая предпочтение сбалансированному «пути пчелы», которая собирает из цветов сладкие соки, но не оставляет их в том виде, в каком высасывает, а перерабатывает их в мед собственной деятельностью. Особое место в учении Бэкона занимает критика «идолов» познания. Он выделяет четыре рода «идолов»: 1) «идолы рода» – общие заблуждения, порожденные самой человеческой природой; 2) «идолы пещеры» – искаженные представления о действительности, характерные для отдельных людей; 3) «идолы площади», или «рынка» - связанные с общением людей и неправильным использованием языка; 4) «идолы театра» - ложные представления о мире, некритически позаимствованные людьми из различных философских систем.

Основная цель науки – исследование «форм» природных вещей; при этом форма понимается не в аристотелевско-схоластическом смысле, а как сущность, закон явлений. Метод Бэкона ориентирован в основном на качественное познание природы. Он состоит в собирании и классификации форм. Поиск форм осуществляется путем истинной индукции (наведения). Опирающаяся на показания органов чувств, она является единственно истинной формой доказательства и ключом к познанию природы.

Во Франции разработкой универсального метода познания занимался Р. Декарт (1596-1650). Он сыграл важную роль в становлении математических методов и их применении в естествознании, что во многом определило рационалистический характер его философии. Занимаясь проблемой разработки нового метода познания, Декарт противопоставляет его схоластической логике. При этом новый метод — это метод и философии, и науки. Философ не проводит между ними границы. Он формулирует основные правила метода: 1) «… включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает мне никакого повода подвергать их сомнению»; 2) делить каждое исследуемое явление на необходимое и возможное число частей; 3) « придерживаться определенного порядка мышления», восходя постепенно от более простого к наиболее сложному»; 4) составлять наиболее полные перечни и обзоры, исключающие упущения. В качестве критерия истинности Декарт предлагает критерий интуитивной «ясности и отчетливости» идеи, сыгравший ключевую роль в западноевропейской философии.

Построение своей философской системы Декарт начал с сомнения в истинности всех знаний, которыми располагает человечество. Сомнению подвергаются предубеждения, данные чувственного опыта. Отмечая ограниченность последнего, Декарт полагает, что природа человеческого духа более наглядна, чем тело. Исходя из очевидности бытия духовного существа, так как «я ...только мыслящая вещь», Декарт формулирует знаменитый тезис « я мыслю, следовательно, существую». Как самоочевидное оно не подвержено сомнению и становится интуитивной основой всей его рационалистической философии. Познание, следовательно, не зависит от чувственного опыта, знание дедуктивно выводится из ряда базисных интуиций и аксиом; среди них – «врожденные идеи». Основная черта философского мировоззрения Декарта – дуализм. Мыслитель различает две равноправные субстанции: материальную и духовную. Атрибут духовной – мышление, материальной – протяженность, то есть Декарт, по сути, отождествляет материю с пространством. Материя однородна, а потому количественно измерима. Материальный мир понимается как сложная машина, результат механического взаимодействия бесконечно делимых частиц и их вихрей. Животные – тоже сложные машины. Декарт, таким образом, разрабатывает механистическую картину природы. В эту картину природы не вполне вписался человек как единство материальной и духовной субстанций. Не преодолев дуализм, Декарт предлагает фантастическое решение: субстанции взаимодействуют особым образом в шишковидной железе в мозгу человека.

10. Гоббс и Локк о государстве и естественных правах человека.

Томас Гоббс.(16-17 вв)Его прославило произведение "Левиафан".Считал,что гос-во,подобно Левиафану,высосало все права и свободы у граждан и превратило их в винтики и шурупы большого гос.механизма. Согласно его теории, 1й этап бытия людей-естественное состояние 2)люди договорились ограничить свои свободы и передать их регулирующим органам 3)органы узурпировали власть Нужно отобрать свои естественные права у гос-ва. Государство Гоббс рассматривает как результат договора между людьми, положившего конец естественному догосударственному состоянию «войны всех против всех». Гоббс придерживается принципа изначального равенства людей, признавая за каждым человеком право на его долю социальных благ. Отдельные граждане добровольно ограничили свои права и свободу в пользу государства, задача которого — обеспечение мира и безопасности. Гоббс придерживается принципа правового позитивизма и превозносит роль государства, которое он признаёт абсолютным сувереном (носитель верховной власти). Он допускает государственную опеку не только над внешними действиями людей, но и над внутренними их помыслами: государство контролирует убеждения и взгляды граждан, осуществляет строгую цензуру литературы, запрещает «вредные учения», регулирует религиозные вопросы. Гоббс выступал за единую централизованную власть буржуазных сил. Абсолютная монархия, которую он предпочитал другим формам правления, была, по его мысли, наилучшим средством обеспечения интересов граждан и других благ, связанных с общественной жизнью. Объявив задачей философии познание объективной действительности, а познавательными способностями человека чувственный опыт и разум, Гоббс вообще исключает из пределов подлинного знания всякие сведения, имеющие своим источником «божественное внушение или откровение». Отстаивая необходимость подчинения церкви государству, он считал необходимым сохранение религии как орудия государственной власти для обуздания народа.Этика Гоббса исходит из неизменной чувственной «природы человека». Основой нравственности Гоббс считал «естественный закон» — стремление к самосохранени. Моральный долг по своему содержанию совпадает с гражданскими обязанностями, вытекающими из общественного договора.  Джон Локк (17в)вслед за Гобсом рассматривает государство как продукт взаимного соглашения людей, но на первый план ставит не столько правовые и юридические критерии поведения людей в обществе, сколько моральные. Локк – один из основателей теории правового государства. По своим взглядам он являлся продолжателем демократической традиции в политико-правовой мысли. Гражданское состояние общества возникает на основе добровольного объединения людей и жертвования ими части своих прав. Джон Локк впервые в истории высказал мысль о разделении власти на законодательную, исполнительную и федеративную. Цель государства - сохранение свободы и собственности граждан. В теории Джона Локка есть истоки либерализма. Либерализм – направление в политической теории, которое обосновывало верховенство прав и свобод человека, неприкосновенность частной собственности и уважительное к ней отношение. При этом высшим благом признается индивидуальная свобода человека. 

10. Основные идеи философии Просвещения XVIII в.

В историю XVIII в. вошел как эпоха Просвещения. Его родиной стала Англия, затем Франция, Германия и Россия. 1688–Славная революция в Англии–1789–начало Французской революции. Просвещение зародилось в Англии, и было идеологической подготовкой французской революции.

Развивается наука – культ науки и разума -, становится достоянием масс. Для этой эпохи характерен девиз: «все должно предстать перед судом разума!» «Имей мужество мыслить самостоятельно!»–таков призыв Просвещения.

Францию XVIII в. характеризуют огромное количество идейных исканий, научных творческих подвигов и сотрясающих общество политических событий. Страна начала выходить из трясины феодального строя, экономической и политической раздробленности и отсталости, она вступила в период первоначального капиталистического накопления. Просветители, как следует из самого слова, заботились о распространении просвещения среди народных масс. Они боролись за то, чтобы в обществе не было пропасти между бедными и людьми, утопающими в роскоши. В качестве идеала они выдвигали принцип равенства как требование здравого смысла. Выдающимися философами эпохи Просвещения во Франции являются Вольтер, Ж.Ж. Руссо, Д. Дидро, П. Гольбах, Ж. Д'Аламбер.

При всех национальных особенностях Просвещение имело несколько общих идей и принципов:

· Существует единый порядок природы, на познании которого основаны не только успехи наук и благополучие общества, но и морально-религиозное совершенство; верное воспроизведение законов природы позволяет построить естественную нравственность, естественную религию и естественное право.

· Разум, освобожденный от предрассудков, является единственным источником знания;факты суть единственный материал для разума.

· Рациональное знание должно освободить человечество от социального и природного рабства;

· Общество и государство должны гармонизировать с внешней природой и натурой человека.

· Теоретическое познание неотделимо от практического действия, обеспечивающего прогресс как высшую цель общественного бытия.

В Англии разработаны проблемы личности(«теория разумного эгоизма»: интересы человека не могут идти вразрез с интересами общества, иначе с обществом что–то не так). Индивидуализм в крайнем проявлении опасен, поэтому были разработаны правила поведения человека в обществе (уважение общественного мнения, вежливость, невмешательство в личную жизнь других). Английское Просвещение развивалось под сенью англиканской церкви.

Цвет французского Просвещения объединило издания «Энциклопедии» (1751-1780), возглавленное Дидро и Д"Аламбером. «Энциклопедия» стала своего рода эмблематически деянием просветителей, поскольку объединяла в себе функции пропаганды науки, воспитания граждан, воспевание созидательного труда, объединения авторов в «партию» просветителей, эффективного практического предприятия и «полезной» эстетики, воплощенной в великолепных гравюрах. В программных статьях («Вступительное рассуждение», «Энциклопедия») перед «добротной» философией была поставлена задача «объять единым взглядом объекты умозрений и операции, которые можно выполнить над этими объектами» и строить заключения «исходя из фактов или общепринятых истин».

Франсуа Мари Аруэ Вольтер – (1694–1778)–публицист аристократического происхождения, любимец женщин. Боролся с католической церковью. Письма к друзьям заканчивал фразой: «Раздавите гадину!»(Он же сказал: «Если бы бога не было, его следовало бы выдумать»). «Я умру за то, чтобы выслушать человека, даже если он мне не нравится». Основные идеи он позаимствовал из Англии (Локк: сознание человека–“tabula rasa”, т.е. врожденных идей не существует). В. считал, что раз народ неграмотен, забит, то виновата церковь. Нужно ее разбить, сообщить народу правильные идеи (просветители считали, что они их знают). Потребности человека должны быть подчинены потребностям общества. Слово «идеология» было изобретено просветителями. В. утвердил мысль о бесконечных возможностях человеческого разума. Призывал к построению царства разума на обломках невежества.

Жан-Жак Руссо (1712–1778)–происходил из низкого сословия. «Науки способствуют порче общественных нравов». Науки развивают цивилизацию, которой нет без государства, а государство–это частная собственность, основная причина безнравственности. Теория общественного договора (часть людей следит за соблюдением порядка -государство), за это все остальные их содержат). Источник неравенства–частная собственность. Неравенство усугубляется государством (одни властвуют, другие подчиняются). Тирания–высшая степень неравенства(диктатор обманывает и народ, и государство).

В социальной сфере просветители старались обосновать теорию прогресса и связать ее со стадиями хозяйственного и политического развития общества (Тюрго, Кондорсе). Экономические (Тюрго), политические (Монтескье), правозащитные (Вольтер) идеи Просвещения сыграли значительную роль в становлении либеральной цивилизации современного Запада.

Интеллектуальное наследие Просвещение было скорее идеологией, чем философией, и поэтому оно быстро вытесняется немецкой классической философией и романтизмом, получив от них эпитет «плоского рационализма». Однако Просвещение находит союзников в лице позитивистов 2-й половины 19 века и обретает «второе дыхание» в 20 веке, воспринимаясь иногда как альтернатива и противоядие в борьбе с тоталитаризмом. Так, просвещенческие мотивы звучат, например, в работах М. Вебера, Рассела, Витгенштейна.

10. Этическое учение И.Канта.

В конце XVIII в. в Германии возникает философское движение, в котором в своеобразной форме нашли своё отражение значительные социальные преобразования того времени, в частности французская буржуазная революция 1789 года, качественные сдвиги в области естествознания (открытия в физике, химии, биологии). В нем также отразились специфические условия Германии, одной из отсталых в то время стран Европы: слабость и нерешительность буржуазии, её склонность к компромиссам с дворянством, отсутствие революционного движения. В истории немецкой философии начался её классический период.

Родоначальником классической немецкой философии является Иммануил Кант (1724-1804). Философское творчество Канта делится на два периода: докритический (до начала 70-х годов) и критический. В первый период своей деятельности философ занимался исследованием вопросов естествознания и пытался дать их решение с материалистической позиции. Особенно большое значение для науки и философии имела гипотеза Канта о возникновении Солнечной системы из гигантской газовой туманности. С 70-х годов начинается критический период деятельности Канта (работы «Критика чистого разума», «Критика способности суждения», «Критика практического разума»). Он переходит на позиции философского дуализма и на основе критического анализа познавательных способностей человека разрабатывает новый круг проблем. Единство системы взглядов Канта в этот период определяется той связью, которую он придает постановке и решению следующих вопросов: Что я могу знать? Что я могу делать? На что я могу надеяться? Что такое человек? По его мнению, ответ на последний вопрос – является ключевым и его решение приведет к решению всех других вопросов.

Этика. Мораль – по Канту – самая бытийственная основа человеческого существования, то что делает человека человеком. Она ниоткуда не выводима, а наоборот является единственным оправданием разумного устройства мира. Мораль по Канту носит характер императивности, т.е. всеобщности и обязательности требований. Одно из положений (максима) категорического императива гласила: «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». Человек, по мнению Канта, не в состоянии проникнуть в мир «вещей в себе».  В этом мире находятся Бог, душа, свободная воля. И поэтому наука не в состоянии и не имеет права судить о Боге, о душе (доказывать отсутствие Бога или смертность души), ибо всё это ей не доступно. Единственно, по Канту, что может проникнуть в мир «вещей в себе», в состоянии оторваться от наблюдаемого мира явлений и заглянуть в потусторонний мир, - это религия.

Эстетика. Исключительная роль искусства состоит в том, чтобы снять, преодолеть разрыв между миром данным нам в чувствах и миром умопостигаемом (вещи в себе). По Канту истина и добро находят себя в красоте.

10. Философская герменевтика (Г.-Г.Гадамер).

Герменевтика - направление в философии, которое исследует теорию и практику истолкования, интерпретации, понимания. Свое название герменевтика получила от имени древнегреческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми - истолковывал волю богов людям и доносил пожелания людей богам. Основные вопросы герменевтики: как возможно понимание? как устроено бытие, существо которого состоит в понимании? Главная идея герменевтики: существовать - значит быть понятым. Предметом исследования, как правило, является текст. К фундаментальным понятиям герменевтики относятся: • "герменевтический треугольник" - взаимоотношения между автором текста, самим текстом и читателем; • "герменевтический круг" — циклический характер процесса понимания. Первыми герменевтами были средневековые теологи-схоласты (Фома Аквинский и другие), которые занимались "расшифровкой" смысла божественных идей, заложенных в тексте Библии. К числу современных философов- герменевтов можно отнести Ф. Шлейермахера (1768 - 1834), Г. Гадамера (р. 1900), П. Рикера (р. 1913). Согласно Шлейермахеру при толковании текста возможны два метода — грамматический и психологический. С помощью первого выявляется "дух языка", с помощью второго — "дух автора". Герменевтика (толкование текста) имеет смысл при родственности душ автора и читателя. Если автор слишком далек от читателя, текст никогда не будет понят до конца при всех усилиях герменевтики.Понимание осуществляется двумя путями (их совокупностью): • дивинации — искусственного "вчувствования", "вживания" в душу автора произведения; • сравнения — сопоставления фактов, других данных. Дивинация должна чередоваться со сравнением и наоборот. Ганс Гадамер призывал к тому, чтобы философия с позиций познания (гносеологии) перешла на позиции понимания (герменевтики). Человеческое существование невозможно без переживания собственного бытия. В течение жизни человек, во-первых, накапливает опыт, во-вторых, вносит свою частицу в "опыт мира".

10. Значение классической немецкой философии для развития европейской мысли.

Иммануила Канта (1724-1804) считают родоначальником немецкой классической философии — грандиозного этапа в истории мировой философской мысли, охватывающего более чем столетие духовно-интеллектуального развития — напряженного, очень яркого по своим результатам и чрезвычайно важного по своему воздействию на человеческую духовную историю. Он связан с поистине великими именами: наряду с Кантом это Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814), Фридрих Вильгельм Шеллинг (1775-1854), Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) — все в высшей степени оригинальные мыслители. Каждый настолько своеобразен, что трудно не задаться вопросом, а можно ли вообще говорить о немецкой классической философии как относительно едином, целостном образовании? И все-таки это возможно: при всем богатом разнообразии идей и концепций немецкую классику отличает приверженность ряду существенных принципов, которые преемственны для всего этого этапа в развитии философии. Они-то и позволяют рассматривать немецкую классическую философию как единое духовное образование.

Первая особенность учений мыслителей, причисляемых к немецкой классике, — сходное понимание роли философии в истории человечества, в развитии мировой культуры. Философии . они вверяли высочайшую духовную миссию — быть критической совестью культуры. Философия, впитывая живые соки культуры, цивилизации, широко понятого гуманизма, призвана осуществить по отношению к человеческой жизнедеятельности широкую и глубокую критическую рефлексию. Это была очень смелая претензия. Но немецкие философы XVIII-XIX вв. достигли в ее претворении несомненного успеха. Гегель сказал: "Философия есть... современная ей эпоха, постигнутая в мышлении". И представителям немецкой философской классики действительно удалось запечатлеть ритм, динамику, запросы своего тревожного и бурного времени — периода глубоких социально-исторических преобразований. Они обратили свои взоры и к человеческой истории как таковой, и к человеческой сущности. Конечно, для этого потребовалось разработать философию весьма широкого проблемного диапазона — охватить мыслью существенные особенности развития мира природы и человеческого бытия. При этом через все проблемные разделы красной нитью была проведена единая идея высочайшей культурно-цивилизующей, гуманистической миссии философии. Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель еще и потому так высоко возносят философию, что мыслят ее как строгую и систематическую науку, правда, науку специфическую по сравнению и с естествознанием, и с дисциплинами, более или менее конкретно изучающими человека. И все-таки философия питается живительными истоками научности, ориентируется на научные образцы и стремится (да и должна) строить себя как науку. Однако философия не просто опирается на науку, подчиняясь критериям научности, но и сама дает науке и научности широкие гуманистические и методологические ориентации.

Вместе с тем, было бы неверно представлять дело так, будто другие области человеческой жизнедеятельности и культуры только от философии обретают саморефлексию. Критическое самосознание — дело всей культуры.

Вторая особенность немецкой классической мысли заключается в том, что ей выпала миссия придать философии облик широко разработанной и значительно более дифференцированной, чем раньше, специальной системы дисциплин, идей и понятий, системы сложной и многоплановой, отдельные звенья которой увязаны в единую интеллектуальную цепь философских абстракций. Не случайно немецкая философская классика чрезвычайно трудна для освоения. Но вот в чем парадокс: именно эта высокопрофессиональная, крайне абстрактная, трудная для понимания философия смогла оказать огромное воздействие не только на культуру, но и на социальную практику, в частности на сферу политики.

Итак, немецкая классическая философия представляет единство также и в том отношении, что ее представители Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель строят свои очень сложные и разветвленные учения, системы, включающие философскую проблематику весьма высокой обобщенности. Они прежде всего философски рассуждают о мире—о мире в целом, о закономерностях его развития. Это так называемый онтологический аспект философии — учение о бытии. В тесном единстве с ним строится учение о познании, т.е. теория познания, гносеология. Философия разрабатывается и как учение о человеке, т.е. философская антропология. Вместе с тем, классики немецкой мысли стремятся рассуждать о человеке, исследуя различные формы человеческой деятельности, в том числе социальную жизнедеятельность человека. Они размышляют об обществе, общественном человеке в рамках философии права, нравственности, всемирной истории, искусства, религии — таковы были в эпоху Канта различные области и Дисциплины философии. Итак, философия каждого из представителей немецкой классики — разветвленная система идей, принципов, концепций, связанных с предшествующей философией и новаторски преобразующих философское наследие. Всех их объединяет еще и то, что проблемы философии решаются ими на базе весьма широких и фундаментальных мировоззренческих размышлений, всеобъемлющего философского взгляда на мир, человека, на все бытие.

Еще задолго до Канта такое широкое и фундаментальное размышление охватывалось понятием "метафизика". Немецкая классическая философия критикует и в то же время преобразует метафизику, давая образцы "метафизической", т.е. общемировоззренческой культуры, образцы концептуальной целостности, "сплачиваемой" метафизическим подходом. Немецкой классической философии была присуща метафизика в смысле целостного мировоззренческого подхода, но отнюдь не в смысле отличного от диалектики метафизического (или механического) метода.

Напротив, третья особенность немецкой классической философии как раз и заключается в том, что благодаря ей господство метафизического — недиалектического — метода было поколеблено. Именно немецкая классическая философия проложила путь новому по отношению к метафизике методу мышления и познания — методу диалектическому, разработала целостную и разветвленную диалектическую концепцию развития, приложимую к исследованию всех областей человеческой жизни: мира природы, общества и человека, познания, науки, культуры, нравственности. Тем самым открылись поистине грандиозные возможности применения диалектического метода.

Диалектические идеи проходят через всю немецкую классическую философию, обогащаясь и развиваясь от одного философского учения к другому. Хотя самую, пожалуй, развитую форму диалектическому методу, идеям диалектики придал Гегель, у истоков диалектической мысли — в форме порой и более интересной, чем гегелевская, — лежали размышления именно Канта.

Четвертый момент, который нельзя обойти, характеризуя немецкую классическую философию как относительно единое образование, — это некоторые общие принципы в подходе к проблеме исторического развития. Несмотря на довольно существенные различия в трактовке развития истории общества Кантом, Фихте, Шеллингом и Гегелем, главное состоит в том, что к истории и ее пониманию прилагаются рациональные мерки и критерии: историческое развитие предполагается исследовать не с помощью прозрения — интуиции, а научно-теоретически; считается возможным выделить некоторые закономерности истории. Законы истории понимались как принципы исторической "разумности". Вместе с тем, немецкие философы полагали, что главным двигателем истории являются взгляды, идеи, побуждения людей, т.е. идеальные мотивы, объединяемые в понятия сознания, "духа"', мышления, познания, центральных для немецкой классической философии.

И наконец, последнее, что объединяет немецкую классику в единое целое: в своем рассмотрении человека и истории эта философия четко и ясно сконцентрирована вокруг принципа свободы и других гуманистических ценностей. При этом она не просто прокламирует гуманистические принципы (что само по себе было несомненной заслугой мыслителей в те времена, когда только началось освобождение народов Западной и Центральной Европы от крепостного права), но и пыталась проанализировать противоречия и трудности, которые возникали на пути реализации, воплощения в жизнь этих принципов.

Немецкая классическая философия остается непреходящим достижением философской мысли, к которому примыкают и многие другие философские достижения человечества после немецкой классики. Она потому имеет общечеловеческое значение, сходное со значимостью искусства и науки, что пыталась ответить на вопросы, которые человечество задавало себе с самого начала развития философии, на те вопросы, которые оно задает себе и сегодня. То был временем, эпохой обусловленный ответ, но ответ, который выходит за пределы эпохи. Он обращен и к нам, людям сегодняшнего дня. В немецкой классике есть очень много проблем, которые весьма актуальны. Есть много вопросов, которые не могут не проникнуть в сердце современного человека, в наше сердце, потому что они — общечеловеческие вопросы. И немецкие классики по большей части предлагают на них общечеловеческий тип ответов.

10. Россия в диалоге культур. Славянофильство и западничество в русской философии.

В системе «Запад–Восток» особое место принадлежит России, которая занимает промежуточное положение между культурами, участвующими в этом диалоге. Россия — это евроазиатская страна, по словам Г. Плеханова, гибрид, который имеет европейскую голову на азиатском туловище.

В России совместно проживает более ста национальностей и народностей. Азиатское влияние на Россию, особенно в период Ордынского ига, проявилось в жесткой централизации власти, подчинении общества государству, вражде к Западу, к образу его жизни — организованности, методичности, способности доводить дело до конца.

Золотая Орда надолго (почти на 300 лет) отрезала Россию от западной культуры, хотя к своим европейским корням (Киевская Русь — это европейское государство) Россия продолжала тянуться.

Западный опыт пытались внедрить в России неоднократно, причем главным образом «сверху», насильно, с помощью властных структур: крещение Руси, петровские преобразования, реформы в России XIX в., экономические реформы, основанные на идеях монетаризма, на пороге XXI столетия.

Культурные ценности Запада оказали определенное благотворное влияние на Россию, стимулируя развитие ее самобытной культуры. Однако не все они принимались. Многие из них не вписывались в исторические, национальные и духовные традиции России. Поэтому культура России представляет собой весьма сложный евроазиатский гибрид; это необходимо учитывать при определении стратегии ее развития. Условия, в которых существует российское государство и российское общество, уникальны. Они не имеют аналогов ни в истории Запада, ни в истории Востока. Можно предположить, что этого достаточно для того, чтобы говорить о том, что России предназначено идти своим путем, не повторяя ошибок, сделанных на Востоке и на Западе.

Особенности исторической судьбы России.

1. Россия получила христианство из Византии и, следовательно, это не латинский источник, а греческий. При этом Россия быстро перешла на свой язык (кириллица). Россия не получила античного наследства напрямую, а только через мистику. Русская философия развивалась как богословские рассуждения и была глубоко мистична.

2. Только в XVIII веке начало проявляться влияние Европы “Русская мысль долго была связана с религиозной почвой…”

3. К XIX веку Российская культура перенимает основы рациональности с Запада. Основное воздействие Запада на Россию происходит в художественной культуре — литература и искусство; причем это быстро переделывается под русскую самобытность (например, балет пришел из Франции, но сильнее всего развился в России и всем известен “русский балет”, а не “французский”). Появляются формирователи науки — Ломоносов, Лобачевский. При этом сохраняются черты синкретичности (целостности).

Характерные черты русской философии.

1. Русская философия глубоко мистична.

2. В европейской философии есть разделение на онтологию, гносеологию, логику. В русской – нет.

3. В русской философии человек всегда в центре, причем в контексте других людей. В Европе к этому долго шли. Философия в России изучает, прежде всего, человека и его пути в жизни, о смысле его в истории. При этом встает проблема действования, проблема обществования, а не проблема личности (как на Западе). На первый план выдвигается проблема веры и действования.

4. В русском антропоцентризме теория и практика неразделимы. Например, в слове “правда” подразумевается “истина” или/и “добро”. “Правда сливает воедино истину и справедливость. Русские философы ищут целостность движения человеческого духа.

5. Каждая философия выдвигает теорию познания, т.е. как человек может познавать мир. При рациональном подходе (Кант) — сначала знать, а потом верить. Для России все наоборот — сначала верить, затем поступать, а затем и знать. Россия никогда не выдвигает на первый план познание. Более всего интересует целостность подхода.

6. В русской философии всегда присутствует дух свободы.

К началу XIX века усваиваются основные идеи западной философии, оформляется ряд областей философского знания. В то же время процесс становления оригинальной русской философии еще не завершился. Решающую роль здесь сыграла немецкая классическая философия, прежде всего учение Шеллинга, позднее – Гегеля, проникавшие в Россию в первые десятилетия XIX века. Именно философия Шеллинга явилась одной из составных частей творческого синтеза, в результате которого начинается новый период в истории отечественной философии.

Этот период связан с оформлением первых философских течений в России:западников и славянофилов. Различие между ними - прежде всего по вопросу о путях исторического развития России: западники видели будущее России в следовании Западной Европе, высоко оценивали деятельность Петра I; славянофилы, напротив, обвиняли Петра в нарушении органического развития России, которая обладает культурным своеобразием; отечественная культура требует создания православной философии. Различия есть и по вопросам онтологии и теории познания, но в 30--40-е годы расхождение еще не было глубоким.

Непосредственным поводом к полемике и оформлению направлений стали «Философические письма» П.Я. Чаадаева (1793-1856), в которых поставлен вопрос о месте России в истории. Чаадаев – религиозный мыслитель, считавший, что история направляется Божественным провидением. Руководящая роль католической церкви соответствует провидению, Западная Европа достигла больших успехов в осуществлении христианских начал. Чаадаев в этом отношении – западник. Россия – ни динамичный Запад, ни малоподвижный Восток, она как бы выпала из всемирной истории, провидение ее оставило. Россия существует для того, чтобы преподнести миру какой-то серьезный урок. В дальнейшем Чаадаев изменяет свою оценку исторической роли России, но им была сформулирована первая оригинальная тема русской философии.

Проблема места России в истории находится также  в центре внимания славянофилов (И.В. Киреевского, А. С. Хомякова, К.С. Аксакова, Ю. Ф. Самарина).

И.В. Киреевский (1806 – 1856) творчески синтезировал идеи патристики и западной философии Нового времени (прежде всего Шеллинга). Особое внимание он уделяет вопросу об отличии духовной культуры («просвещения») России от Запада. Киреевский отмечает следующие различия: культура Запада унаследовала от Рима индивидуализм и рационализм, отсюда преобладание там эгоизма и рассудочного познания. Результат рационализма – анализ, «самовластвующий рассудок – эта логическая деятельность, отрешенная от всех других познавательных способностей». На Руси, напротив, сохранились общинная собственность, союз государства и церкви, «живое и цельное зрение ума». Нужно развивать начала православной культуры и противопоставить их «разлагающемуся» Западу.

Односторонний характер западной культуры критиковал также А.С. Хомяков (1804 – 1860).  Он – религиозный философ и богослов. Соединяя православие и философию, Хомяков пришел к мысли, что истинное познание недоступно отдельному рассудку, оторвавшемуся от веры и церкви. Такое знание ущербно и неполно. Только "знание живое", основанное на Вере и Любви, может открыть истину. Хомяков был последовательным противником рационализма. Основу его теории познания составляет принцип «соборности». Соборность – есть особый вид коллективизма. Это церковный коллективизм. С ним как духовным единством связан интерес Хомякова к общине как социальной общности. Мыслитель защищал духовную свободу личности, на которую не должно покушаться государство, его идеал – «республика в области духа». Позднее славянофильство эволюционирует в направлении национализма и политического консерватизма.

Среди западников выделяются два направления: либеральное (В.Д. Кавелин, Б.Н. Чичерин) и революционно-демократическое (В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский, Д.И. Писарев, Н.А. Добролюбов). Второе направление более значительно, его влияние на революционные процессы в России огромно.

Мыслители революционно-демократического направления связывали западническую ориентацию с идеей революционного преобразования общества. На формирование их философских воззрений оказывали влияние Шеллинг, Гегель и Фейербах. В.Г. Белинский (1811–1848) использовал диалектику Гегеля для критики самодержавия и церкви. В то же время он критикует Гегеля за недооценку значения личности: «…судьба субъекта, индивидуума, личности важнее судеб всего мира…». Крупнейший философ революционно-демократического направления – А.И. Герцен (1812 – 1870). В «Письмах об изучении природы» он первым в отечественной философии применил диалектику Гегеля к толкованию природы. Позднее он отошел от учения Гегеля. Постепенно нарастает его скептицизм. Разочаровавшись в цивилизации Запада после революции 1848 года, Герцен начал сомневаться в разумности истории, подчеркивал алогизм исторического процесса, роль случайности и личности в истории. Одновременно усилился его интерес к специфике национального пути развития России, к роли общины в переходе к социализму.

Н.Г. Чернышевский (1828 – 1889) стремился сформировать целостное материалистическое понимание природы и общества. Основываясь на учении Фейербаха, Чернышевский разрабатывал антропологический принцип в философии, соединял его с материализмом в естествознании. В связи с этим он подчеркивал особую роль химических процессов как основы единства природы. Чернышевский применял к исследованию общественных процессов диалектику Гегеля (идею триады), а также результаты своих исследований в области политической экономии. Однако целостная материалистическая теория общества не была им создана. Определенный интерес представляет его эстетическая теория («Прекрасное есть жизнь»).

10. Философия науки (Т.Кун, И.Лакатос, К.Поппер).

Постпозитивизм

Поппер

Не существует строгой логики научного открытия. Есть только психология научного открытия. Гипотезу, что теорию надо подтверждать фактами, отбрасывает. В логике есть правило: для опровержения какого-либо утверждения нужен один единственный факт (как с белыми лебедями).

Проблема демаркации – проблема отделения научного знания от ненаучного. Методом демаркации, по Попперу, является принцип фальсификации.

Принцип фальсификации – любое утверждение, относящееся к науке, должно быть в принципе опровергаемо. Альтернатива принципу верификации.

Принцип фаллибилизма - любое научное знание носит лишь гипотетический характер и подвержено ошибкам. Рост научного знания (деятельность ученого) состоит в:

1. Выдвижении смелых гипотез.

2. Осуществлении их решительных опровержений.

Теория трех миров. Существуют три мира:

1. Мир объектов

2. Мир субъектов

3. Мир объективного знания. Порожден первым и вторым мирами, но существует независимо от них.

Анализ роста и развития знания в этом независимом третьем мире и есть предмет философии науки.

Имре Лакатос

В данный момент времени может существовать несколько теорий, которые одинаково хорошо согласуются со всей суммой известных фактов. Эквивалентные теории существуют короткое время, а потом из них остается одна. Отбор происходит не путем сравнения с фактами, а путем выявления преимуществ исследовательских методологий. Наука развивается путем смены ряда связанных исследовательских программ. Подчеркивая необходимость сравнения теорий и научно-исследовательских программ, Лакатос сумел выделить важные моменты в процессе развития знания. Существенно здесь — различение теорий и научно-исследовательских программ. Для каждого, кто осваивает разнообразные учения, важно осознавать, в рамках какой научно-исследовательской программы и теории он находится. Такое осознание требует сравнения теорий и программ. Если исследователь либо студент сведущ только в одной научно-исследовательской программе или, что еще хуже, только в одной теории, то эта программа или теория невольно принимается за абсолютную истину (сравнивать-то не с чем!). А это означает, что у субъекта отсутствует осознание своего действительного научного статуса, который фактически очень жестко соотнесен с одной научно-исследовательской программой, достоинства же других программ не осознаются и не понимаются.

Постпозитивисты справедливо обратили внимание на необходимость тщательного изучения истории развития научного познания. Изучение наук, не сопровождающееся изучением их истории, ведет к одностороннему знанию, создает условия для догматизма.

Компоненты научно-исследовательской программы:

1. Жесткое ядро - словно неопровергаемые фундаментальные допущения.

2. Защитный пояс гипотез – вспомогательные гипотезы, обеспечивающий сохранность "жесткого ядра" программы от опровержений. Защитный пояс гипотез может быть частично или полностью заменен при столкновении с контрпримерами.

3. Эвристика - система нормативных правил, предписывающих, какие пути наиболее перспективны для дальнейшего исследования ("позитивная эвристика"), а каких путей следует избегать ("негативная эвристика").

Позитивизм Локатоса

Реальное знание – это знание фактов. Теория – это лишь формальный инструмент, который из одних фактов выводит другие факты.

Сдвиг Локатоса с точки зрения классического позитивизма:

1) Науку следует рассматривать в развитии. Каждая методология, которая на некотором этапе была прогрессивной, на некотором этапе становится регрессивной.

2) Преимущество теории определяется всеми ее сторонами и, прежде всего тем, насколько она прогрессивна. Но модель Лакатоса не дает до конца удовлетворительного решения вопроса о выборе наиболее прогрессивной теории.

Т. Кун

История науки - конкурентная борьба между научными сообществами.

Парадигма – совокупности теоретических стандартов, методологических норм, ценностных критериев, мировоззренческих установок, принимаемых членами данного научного сообщества.

Нормальная наука - период господства некоторой парадигмы Этот период заканчивается, когда парадигма "взрывается" изнутри под давлением "аномалий". Наступает кризис, или революционный период, когда создаются новые парадигмы, оспаривающие первенство друг у друга. Кризис разрешается победой одной из них, что знаменует начало нового "нормального" периода, и весь процесс повторяется заново.

Аномалия - проблема, неразрешимая в рамках данной парадигмы.

Задачи-головоломки – путем решения таких задач в период нормальной науки происходит постепенное кумуляционное развитие научного знания.

Несоизмеримость парадигм - невозможно установление каких-либо логических отношений между сменяющими друг друга теориями. Этот тезис связан с утверждением того, что не существует фактов, независимых от парадигмы, и, следовательно, не существует теоретически нейтрального языка наблюдения. Напротив, ученые, овладевая содержанием парадигмы, учатся "видеть мир" сквозь ее призму. Не факты судят теорию, а теория определяет, какие именно факты войдут в осмысленный опыт. С этим связано отрицание Куном преемственности в эволюции науки: знание, накопленное предыдущей парадигмой, отбрасывается после ее крушения, а научные сообщества просто вытесняют друг друга.

10. Философские идеи Г. В. Ф. Гегеля.

Гегель (1770-1836). Его заслуга и ограниченность заключается в том, что он усилил коперниканский переворот Канта и довел его до абсурда. Гегель: сажает дерево свободы во время Французской революции; приветствует шествие Наполеона по Европе; превращается в официального философа Прусской монархии.

Три загадки. Что есть и откуда:

1. Природа

2. Жизнь

3. Культура

Началом всего сущего является некоторая абсолютная идея, обезличенная наука, мировой разум, мировой дух, саморазвивающаяся рациональность, не имеющая предпосылок. Она соединяет субстанцию и самосознание. Гегелевская абсолютная идея отличается от платоновской тем, что она находится в самодвижении, двигаясь от абстрактного к конкретному. Абсолютная идея реализуется людьми, начиная с определенного этапа, но лишь постольку, поскольку они удовлетворяют требованиям культуры, истории и т.п. Гегелевская абсолютная идея иногда считается неким воплощением христианских идей.

Основной итог гегелевской философии: нужно подходить ко всему с точки зрения развития,диалектики. Диалектический подход Гегеля - это рационализм, доведенный до высшей степени совершенства. Панлогизм (логика на всех уровнях, является определяющим фактором и для природы и, для всего мира). Начинается с категории чистого бытия. Просто есть чистое бытие. Становление - нечто взаимодействует с чистым бытием. Категории качества и количества. Качество это то, без чего объект существовать не может. Количество безразлично к объекту, но до определенного предела. Количество плюс качество есть мера.

Абсолютная идея - деятельное начало, давшее импульс к возникновению и развитию мира. Деятельность абсолютной идеи заключается в мышлении. Цель – в самопознании. В процессе самопознания абсолютная идея проходит 3 этапа:

Этапы самопознания абсолютной идеи:

1. Абсолютная идея как чистая мысль (наука логики).

2. Воплощение замысла в природном материале - натурфилософия.

3. Духовное и природное соединение вместе в истории общества - философия духа.

Этапы реализации абсолютной идеи (?):

1. Вначале абсолютная идея формулирует себя как некоторый замысел - тезис.

2. Затем она формирует из некоторого материала воплощение замысла - антитезис.

3. Недовольство замысла реализацией приводит к появлению синтезиса. Сам синтезис становится тезисом и т.д.

тезис ® антитезис ® синтезис

"в себе" ® "для себя" ® "в себе и для себя"

Гегелевская философская система выделяет триады:

1. Бытие (чувств. созерцание) ® Сущность (оформление в слове) ® Понятие

2. Качество ® Количество ® Мера

3. Понятие ® Субъективное понятие ® Понятие, реализующееся в объектах

4. Субъективный дух (индивида) ® Объективный дух ® Абсолютный дух ( это стадии развития абсолюта)

5. Искусство ® Религия ® Философия

Гегель вводит свой язык. Он, например, считает, что метафизика - это учение, отрицающее развитие и движение («Феноменология духа»). Мы освоили этот термин через Маркса.

Три закона диалектики:

1. Перехода количества в качество.

2. Отрицание отрицания. Развитие происходит по спирали.

3. Единства и борьбы противоположностей.

Гегель об истории. Свобода и необходимость.

Достоинство Гегеля состоит в том, что он сумел глубоко осмыслить историю и проявить ее движущие факторы (но, однако, несколько односторонне). История - процесс самосознания, самоутверждения обществом своих потенций. Процесс строительства общества осуществляется людьми из окружающей их природы. По сути, история – это история мысли, история саморазвития мирового духа. В ходе этого процесса мировой дух воплощается в народный дух. Носителем мирового духа является каждый раз дух какого-то одного конкретного народа, а другие народы или исчерпали свои возможности, или ещё не созрели.

4 Этапа в истории с точки зрения прогресса в сознании свободы:

1. Восточный мир – свободен один деспот

2. Греческий мир – свобода для некоторых. Принцип «прекрасной индивидуальности»

3. Римский мир – свобода для некоторых. Принцип «абстрактной всеобщности»

4. Германский мир – полная гражданская и политическая свобода. Именно германский народ, который уже установил разумное государственное устройство и есть настоящий носитель всемирно-исторического прогресса.

В рамках идеального государства Гегелем снимается антиномия свободы и необходимости. В государстве свобода объективизируется, а всё разумное утверждается как необходимое. Человек признает это необходимое как закон и следует ему.

С чем нельзя согласиться в гегелевской концепции:

1. Человек – исполнитель исторического заказа, требования исторического разума. Он действует, но действие его ограничивается той мерой, в какой он осознал требование времени. "Наполеон - это абсолютная идея верхом на коне". Тезис: "Все действительное разумно, все разумное действительно". Разум - это мировой разум. Мировой разум - это тотальность, которая проглатывает, все индивидуальности. Человек - лишь инструмент развертывания этой тотальности.

2. Европоцентризм - общество от примитивного первобытного состояния приходит к конкретному цивилизованному состоянию, в котором находится современная Гегелю Европа; на этом развитие прекращается (финалистская концепция). Гегель ограничивает историю только Европой.

3. Славянские и иные народы - вне истории. Они не привносят ничего нового, а только заимствуют.

4. Природа - лишь материал, из которого мировой разум создает необходимые ему предметы, которые живут не своей природной жизнью, а жизнью духа. Гегель не говорит о бережном отношении к природе, он не корректирует высказывание Бэкона "Знание-сила" (звериное отношение к природе). Маркс: за счет природы решаются все проблемы человека (но возникает проблема экологии).

10. Основные черты философии экзистенциализма.

Экзистенциализм (философия существования: от лат. existentia - существование) - философское учение, в центре которого находится проблема уникальности, неповторимости человеческого существования, проявляющегося в способности человека испытывать эмоциональные острейшие переживания.

Предметом экзистенциализма являются не фундаментальные принципы бытия, не универсальные законы осуществления природных и социальных процессов и даже не высочайшие ценности и идеалы общечеловеческой морали, а уникальное бытие отдельного человека, его экзистенция — непосредственное переживание им самим своей собственной жизни, которая выступает для него наиважнейшей и наиболее близкой реальностью. Как самостоятельное течение он возник в начале ХХ века в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс) и в России (Л. И. Шестов, Н. А. Бердяев), однако наибольшей популярности он достиг в послевоенной Франции (Ж.П.Сартр, Г.Марсель, А.Камю).

Бытие человека в мире, по мнению экзистенциалистов, абсурдно. "Абсурд, что мы родились, абсурд и то, что мы умираем". Человек постоянно ощущает угрозу своему бытию. Мир идет своим путем, и ему нет никакого дела до человека. Каждую минуту тысячи действующих сил, неподвластных человеку, могут уничтожить его, прервать его существование. Человеческая "экзистенция" (существование, жизнь) хрупка - таково ее свойство. Человек вынужден все время противостоять угрозам уничтожения, защищать свое существование, постоянно что-то предпринимать, о чем-то заботиться. Жизнь преисполнена тревогой и страхом. Это страх не только перед опасностями, которые таит в себе мир, но и перед самим бытием. Он погружает человека в заботу, но в то же время и побуждает искать путь к спасению. Для того чтобы пробудиться к подлинному существованию, человек должен оказаться в "пограничной" ситуации. Экзистенциалисты вкладывают в нее разное содержание: боязнь человека не найти своего предназначения, ради которого можно пожертвовать жизнью (М. Хайдеггер), смертельную опасность (К. Ясперс), переживание беспочвенности своих ожиданий (Ж.-П.Сартр). В любом случае пограничная ситуация - это переживания абсурдности жизни, обнаружение "зияющей пустоты ничто". В то же время для человека это единственное средство вырваться из обыденности и попытаться обрести себя, что означает в понимании экзистенциалистов, посмотреть в глаза смерти. Это и есть "подлинное бытие", вынести которое куда труднее, чем бездумно проживать жизнь в рамках заведенного порядка вещей.

Человек прекрасно знает, что он смертен. Само его существование направлено к смерти, есть "бытие смерти". А смерть — это не переход к иному бытию, она неотвратимое завершение, конец всякого бытия человека. Ведь помимо бытия с его заботами, страхом и грозящей, в конце концов, смертью ничего нет. Мысль силится выйти за пределы бытия, стремится найти опору в Абсолюте: в Боге, в идее, в сущности и т. д. Но все это фантазии, на самом же деле за пределами экзистенции есть одно только великое ничто. Поэтому человеку не в чем найти опору. Он не может рассчитывать не только на помощь, но и на подсказку. Он всегда наедине с собой. Он свободен, абсолютно свободен, он обречен быть свободным, и в этом его величайшая трагедия. Все философские системы рассматривали свободу как возвышенную и желанную цель. Экзистенциализм же видит в нем тяжкое бремя, которое должен нести человек, если он хочет оставаться личностью. Он может отказаться от своей свободы, перестать быть самим собой. Стать "как все", но только ценой отказа от самого себя. Мир, в который при этом погружается человек, - мир неподлинного бытия, мир, в котором человек отказывается от своего права самостоятельно принимать решения, а потому не несет никакой ответственности.

Чувство свободного человека — это чувство вины за все, что происходит вокруг, и за себя самого. Человек сам придает ценность и смысл своей жизни. Он должен выбирать, хотя и не имеет никаких внешних оснований для выбора, и он брошен в жизнь, в определенную ситуацию, и именно она есть единственная данная ему реальность - другой не будет. Абсурдно пытаться выйти из нее: ведь за ней ничего нет, но было бы абсурдом и целиком поддаться, безвольно покориться ей - на что-то ведь дана нам наша свобода! Человек всегда может выйти за пределы самого себя, стать чем- то больше, чем он есть. Это единственная задача, которую он может перед собой поставить. И, хотя все в этом мире, конечно, рушится и умирает в силу конечности самой экзистенции, человек может научиться жить и любить с постоянным сознанием хрупкости и конечности всего, что он любит, незащищенности самой любви.

10. Бытие как проблема философии.

Первую философскую концепцию бытия выдвинули досократики, однако уже в древнеиндийских и древнекитайских источниках возникновение которых относят к началу первого тысячелетия до н.э., встречаются, нередко противоречащие друг другу идеи о первоначале мира. Так, в Ведах и Упанишадах развиваются представления о целостной духовной субстанции, о бессмертии индивидуальной души и отрицающие их рассуждения о естественных началах сущего – огне, воздухе, воде, свете, пространстве и времени. В древнекитайской философии первоосновы мира образующие все многообразие действительности именуются стихиями (вода, земля, дерево, металл, огонь). Античные мыслители стремились найти одну первопричину всего сущего ,при этом они подчеркивали изменчивую природу вещей. Практически все более или менее известные философы этого периода прямо или косвенно анализировали проблему бытия, соотнося ее с вечным и совершенным космосом (космоцентризм), в подавляющем большинстве отождествляя бытие с проявлениями или свойствами предметно-чувственного мира.

Заслуга выделения категории «бытия» как предмета философского анализа принадлежит Пармениду, он же, в отличие от всех предыдущих философов, обосновал неизменную сущность истинного бытия. Бытие едино, неделимо, совершенно неизменно и неподвижно. Оно не возникало и не может погибнуть, ибо помимо него ничего нет и быть не может, оно похоже «на глыбу совершенно круглого шара». Значительный вклад в трактовку бытия внес Платон, выделяя "истинное бытие" - мир «чистых идей», и противопоставляя его "чувственному бытию". Платон впервые структурировал бытие, включив в него все сущее. Ученик Платона Аристотель не согласился со взглядами своего учителя, согласно которым идеи составляют особый, сверхчувственный мир, законом которого подчиняется реальный мир. Он полагал, что мир един, других миров нет, а если идеи и предшествуют чувственным вещам, то не в реальности, а логически. Т.е. общие понятия – не более чем продукт нашего мышления, обобщающего различные вещи.

Платоновская концепция объективно-идеалистической трактовки бытия получила дальнейшее развитие в средневековой христианской философии. «Истинное бытие» – бытие Бога, стоящее над сотворенным им, «неистинным бытием», определила историю становления и развития человечества, а также жизнь каждого отдельного человека. «Град божий» и «град земной» разделили людей на праведников и живущих в грехе, на достойных вечной, посмертной жизни в полном единении с Богом и на обреченных своим выбором на всевозможные наказания и муки ада после смерти.

В эпоху Возрождения, несмотря на сильное влияния средневекового христианства, постепенно начинают преобладать аристотелевские представления. Вопрос о бытии ставится в отношение к вопросу о человеке.

В механистической картине мира XVII-XVIII вв. бытие отождествляется с физической реальностью, веществом, атомами. Но в этот период в учении о бытии появляется новое понятие, выработанное для обозначения общей основы мира, - философская категория субстанция(самостоятельной сущности, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя). На первое место выходят проблемы познания. Поэтому первооснова всего существующего усматривается в активности субъекта. Бытию отказывается в независимом существовании (т.е. в объективности), оно ставится в зависимость от человеческих способностей воспринимать и действовать. Так, Р. Декарт рассматривал бытие через призму человеческого сознания, человеческого существования. Он считал, что можно сомневаться во всем: в существовании мира, Бога, и т.д. – несомненно только одно – то, что «я мыслю, следовательно, существую». Тем самым Декарт сделал бытием мысль, а творцом мысли объявил человека.

В немецкой классической философии наиболее полно проблема бытия была исследована в философской системе Гегеля. Бытие, которое Гегель понимал как единое переходящее во множественность всех вещей, рассматривалось им как процесс, как развитие, как вечное становление. В    марксистской философии бытие сводилось к материальной субстанции и через детальный анализ структурной организации материального мира выделяется бытие неорганической, органической и социально организованной материи, находящихся в сложной системе взаимосвязей и взаимозависимости.

В ХХ веке происходит переориентация философского осмысления проблемы бытия самого человека, и таких его атрибутов как культура, язык, наука, ценности, а также внутренний мир самого человека. В XX веке в рамках проблемы бытия получили толкование человеческое бытие, ценностное бытие, бытие языка, а в школах такого направления, как неопозитивизм (Р. Карнап, М. Шлик, Б, Рассел, Л. Витгенштейн), проблема бытия в философии была объявлена псевдопроблемой наряду со многими традиционными проблемами философии. Наиболее глубокий анализ категории бытия в XX веке связан с философией экзистенциализма, сводящий проблему бытия к человеческому бытию, к бытию человека, вопрошающего себя о бытии, способного переживать бытие. Для экзистенциализма (К. Ясперс, М. Хайдеггер, А. Камю, Ж.П. Сартр) предметом философствования может быть бытие таинственное, сокровенное, покрытое тайной, недоступное разуму, тогда как реальный, предметный мир, допускающий логическую фиксацию содержания, не имеет философского смысла бытия.

10. Специфика человеческого бытия.

В качестве систематизирующей идеи философской концепции мировоззрения выступает понятие бытия. В философии нет более фундаментальной проблемы, чем выяснение сущности бытия. С самого начала становления философии мыслители пытались уяснить смысл всего существующего, и в настоящее время эта проблема остается одной из главных в философии. Необходимо различать: 1) обыденный смысл понятия «бытия», совпадающий с такими понятиями, как «существовать», «быть», «есть», «находиться в наличии», где фиксируется факт существования какого-то явления, предмета, процесса, и 2) сугубо философский смысл категории «бытия». Со времен античности в философии различают «бытие» и «сущее». Под «сущим» понимают совокупность вещей и процессов, бесконечно многообразных в своих проявлениях, с которыми сталкивается человек при первых же попытках понять самого себя и окружающую его действительность. При этом возникают вопросы: — Что представляет собой окружающая человека действительность? — Что обеспечивает ее многообразное существование? — Как и откуда все произошло? — Что или кто движет миром? — Что или кто является причиной существования мира вообще? Поиски ответов на эти вопросы и отразились в различных трактовках категории «бытие». Бытие – есть начало, «чистое» существование, не имеющее причины. Оно начало, причина самого себя, самодостаточная, ни к чему не сводимая, ни из чего не выводимая, обеспечивающая миру порядок, стабильность и развитие. Бытие – это то, что обеспечивает существование. Бытие — это последнее, о чем еще можно спрашивать. Но последнее не может быть определено традиционным способом, ибо определять что-либо можно, только используя в качестве основы сравнение, сопоставление, что-то другое, находящееся позади определяемого, более общее, более глубокое. Но последнее таково, что за ним уже ничего не стоит, оно сущность самого себя. 

Непосредственно существуя как природное тело, человек, как мы видели, подчиняется законам существования и развития конечных, преходящих тел. Вместе с тем законы развития и потребности тела не полностью, не однозначно воздействуют на бытие человека.

Можно сказать, что особенность человеческого существования состоит в возникновении специфической, уникальной для живой природы, «нежесткой» и неуниверсальной обусловленности бытия человека со стороны его тела. Нежесткость проявляется в таких, например, фактах, как способность человека регулировать, контролировать свои фундаментальные потребности, удовлетворяя их не в простом соответствии с проявлениями природы, а в пределах и формах, определяемых обществом, историей, собственной волей и самосознанием индивида. Неуниверсальность же состоит в том, что многие действия человека, которые могли бы определяться (и иногда определяются) своего рода эгоизмом телесных потребностей, очень часто регулируются другими мотивами — духовно-нравственными, социальными. Наиболее ярко это проявляется в жертвенных поступках, но не только в них.

Существование человека — не внеприродное, а природно-телесное. Специфика его состоит в соединении — пересечении, взаимодействии — трех относительно разных бытийственных измерений.

Реально существует отдельный человек, прежде всего как данная мыслящая и чувствующая «вещь» (тело). Это первое измерение человеческого существования. Но одновременно человек существует как индивидуальная особь, принадлежащая к виду Homo sapies и взятая на данном витке его развития, эволюции мира. Тут — второе измерение бытия человека. Кроме того, человек существует также и как социально-историческое существо (третье измерение его существования). Все эти три измерения, взятые в единстве, — исходные характеристики бытия человека.

Мы уже говорили о преходящем характере бытия индивида, но поскольку жизнь его связана с жизнью рода, то для каждого из индивидов, живущих сейчас на Земле, есть место на едином гигантском «генеалогическом древе» человечества, идущем от самых первых человеческих существ, а через них — от животных предков человека и т. д. По существу, каждый из людей, ныне живущих на Земле, является потомком «знатного» рода, ибо все мы — через необозримое количество предков и поколений — восходим к тем первым представителям рода Homo sapiens, которые в незапамятные времена начали обживать нашу планету. И поэтому такие «стрелы» — ведущие и в самое отдаленное прошлое, и в будущее (которое, хочется верить, есть у человеческого рода) — характерны для бытия каждого индивида.

«Человечество» в самом широком бытийном смысле — это общность, в которую в принципе входят все индивиды, когда-либо существовавшие на Земле, и те, кому еще предстоит родиться и прожить свою жизнь. Но те люди, которые сейчас, в данный момент живут на Земле, — это человечество в реальном, конкретном смысле слова. Это «живое» бытие человеческого рода, его «сегодняшний день», неразрывно связанный с настоящим и будущим. Каждое преходящее существование включено, таким образом, в необозримую историческую цепь человеческого бытия и цепь бытия природы, в эволюцию социального мира и образует одно из звеньев социально-исторического бытия.

Человеческое бытие — реальность, объективная по отношению к сознанию отдельных людей и поколений. Люди существуют до, вне и независимо от сознания каждого отдельного человека. Но бытие людей отнюдь не абсолютно независимо от сознания, от духа, ибо является комплексным и уникальным единством природного, вещественного и духовного, индивидуального и родового, личностного и общественного. Каждый из нас — реальность для самого себя. Мы существуем, а вместе с нами реально существует наше сознание.

Каково же место и значение бытия человека в целостном единстве бытия? Это очень важный и актуальный вопрос. Было немало философских идей и концепций, общий смысл которых заключался в том, что человек — не более чем песчинка в необозримом мире. Даже бытие человеческого рода рассматривалось лишь как «краткий» эпизод в безграничной длительности мира. Но сегодня все энергичнее развиваются другие идеи (их выражают не только философы): миллион лет, столетия и даже десятилетия жизни человека и человечества — важные «мгновения», ибо они включены в уникальный «человеческий эксперимент». Люди не просто существуют в мире, они способны особенно мощно (в том числе и пагубно) влиять на мир и на самих себя. Но они же способны познавать собственное бытие и бытие как таковое, испытывать тревогу за «судьбу бытия». Некоторые философы даже видят в способности человека «озаботиться» бытием главное его определение. Например, М. Хайдеггер пишет: «Ясно, что человек — нечто сущее. Как таковое он, подобно камню, дереву или орлу, принадлежит целому бытия. Здесь „принадлежит“ все еще значит: „встроен в бытие“. Но отличие человека покоится на том, что он как мыслящее существо открыт бытию, поставлен перед ним, пребывает отнесенным к бытию и так ему соответствует. Человек, собственно, есть это отношение соответствия, и только оно. „Только“ значит здесь совсем не ограниченность, но избыток. В человеке правит принадлежность к бытию, и эта принадлежность прилежна и послушна бытию, ибо предана ему». Поэтому человек может и должен осознать свою противоречивую роль в единой системе бытия и исполнять ее с величайшей ответственностью. Еще тревожнее стоит вопрос об ответственности каждого человека за судьбы человечества, за бытие человеческого рода и человеческой цивилизации, за планету Земля. И раз надежды возлагаются на духовное величие и разумность людей, то особенно важно осмыслить духовное как особое бытие.

10. Пространственно-временные характеристики бытия.

К атрибутивным свойствам бытия, представления о которых начали складываться в глубокой древности, относятся движение, пространство и время. В современной философской и научной картинах мира движение принято понимать как способ существования материи. В мире нет и не может быть движения без материи, как и материи без движения. Покой же рассматривается как относительно устойчивое состояние материального мира, как момент (сторона движения). Характеристика покоя всегда связана с конкретными предметами, которые фиксируются нами как находящиеся в состоянии неизменности. Это состояние может быть зарегистрировано только в определенной системе координат.

            Движение как абсолютный способ существования материи существует в бесконечно многообразных видах и формах. Ф. Энгельс в своей работе «Диалектика природы» обобщив во второй половине XIX века достижения отдельных естественных наук выделил пять основных форм движения материи: механическую, физическую, химическую, биологическую, социальную. В основе каждой из них лежит движение определенных элементарных для данного уровня единиц – в механике – движение тел, в физике – движение атомов, в химии – движение молекул, в биологии – белков, в социуме – индивидов и социальных групп (определение элементарных единиц социальной формы движения до сих пор остается спорной проблемой).

            Важной в этой связи является проблема источника движения материи. В истории философии на данный вопрос существовало две фундаментальных точки зрения – согласно одной из них (Аристотель, теория Большого Взрыва) движение мира является следствием первотолчка, источником которого является либо Ум-перводвигатель, Бог или Большой взрыв. Согласно другой (Демокрит, диалектический материализм, синергетика)– источником движения материи является она сама, а мир и Вселенная предстают как самоизменяющаяся и саморазвивающаяся система.

            Другими не менее важными атрибутами материи и бытия выступают пространство и время. Если движение является способом существования материи, то пространство и время – формами ее существования. Время принято понимать как форму последовательности смены объектов и их состояний, а пространство как форму координации явлений и объектов бытия. Свойствами пространства выступают протяженность, структурность, сосуществование, взаимодействие, изотропность. Свойствами времени являются длительность, необратимость, последовательность смены состояний объектов. 

            Исторически сложились две основные концепции пространства и времени – субстанциональная и реляционная. Субстанциональная концепция (Эпикур, И. Ньютон) рассматривает пространство и время как особые сущности, которые существуют сами со себе, независимо от материальных объектов. Реляционная концепция (Демокрит, Г. Лейбниц, А. Эйнштейн) считает пространство и время объективными, т.е. независящими от человека формами бытия и материи, но при этом подчеркивает связь с материей и движением.

    Современная наука, отдавая предпочтение реляционной концепции, выявила качественную специфику пространства-времени в неживой, живой и социально организованной материи, а также существенные отличия в неживой природе свойств пространства и времени в микро-, макро- и мегамирах. Однако, не оказывается ли сам принцип относительности в общефилософском плане не менее относительным?

10. Проблема сознания в философии. Знание, сознание, самосознание.

Проблема сознания всегда привлекала пристальное внимание философов, ибо определение места и роли человека в мире, специфики его взаимоотношений с окружающей его действительностью предполагает выяснение природы человеческого сознания. Для философии эта проблема важна и потому, что те или иные подходы к вопросу о сущности сознания, о характере его отношения к бытию затрагивают исходные мировоззренческие и методологические установки любого философского направления. Естественно, что подходы эти бывают разные, но все они по существу всегда имеют дело с единой проблемой: анализом сознания как специфически человеческой формы регуляции и управления взаимодействием человека с действительностью. Эта форма характеризуется прежде всего выделением человека как своеобразной реальности, как носителя особых способов взаимодействия с окружающим миром, включая и управление им.

Важнейшим философским вопросом всегда был и остается вопрос об отношении сознания человека к его бытию, вопрос о включенности человека, обладающего сознанием, в мир, о тех возможностях, которые предоставляет человеку сознание, и о той ответственности, которую налагает сознание на человека. Бытие человека в мире всегда связано с сознанием, «пронизано» им, короче говоря, не существует человеческого бытия без сознания, независимого от тех или иных его форм. Другое дело, что реальное бытие человека, его взаимоотношения с окружающей социальной и природной действительностью выступают как более широкая система, внутри которой сознание является специфическим условием, средством, предпосылкой, «механизмом» вписывания человека в эту целостную систему бытия. В контексте человеческой деятельности как целостной системы сознание является ее необходимым условием, предпосылкой, элементом. Таким образом, если исходить из понимания человеческой реальности как целого, то вторичность человеческого сознания по отношению к человеческому бытию выступает как вторичность элемента по отношению к объемлющей его и включающей его в себя системе. Разрабатываемые сознанием идеальные планы деятельности, его программы и проекты предшествуют деятельности, но их осуществление обнажает новые «незапрограммированные» слои реальности, открывает новую фактуру бытия, которая выходит за пределы исходных установок сознания. В этом смысле бытие человека постоянно выходит за пределы сознания как идеального плана, программы действия, оказывается богаче содержания исходных представлений сознания. Вместе с тем это расширение «бытийного горизонта» осуществляется в деятельности, стимулируемой и направляемой сознанием. Если исходить из органической включенности человека в целостность неживой и живой природы, то сознание выступает как свойство высокоорганизованной материи. Отсюда возникает необходимость проследить генетические истоки сознания в тех формах организации материи, которые предшествуют человеку в процессе его эволюции. Человек сознает при помощи мозга, но сознание - не функция мозга самого по себе, а функция определенного, специфического типа взаимоотношения общественно развитого человека с миром.

Сознание возникает и развивается в совместной деятельности людей, в процессе их труда и общения. Вовлекаясь в эти процессы, люди вырабатывают соответствующие представления, установки, нормы, которые вместе с их эмоциональной окраской составляют содержание сознания как специфической формы отражения. Это содержание и закрепляется в их индивидуальной психике.

С сознанием в широком смысле слова, конечно, следует связывать и представление о самосознании. Самосознание — это сознание человеком своих действий, чувств, мыслей, мотивов поведения, интересов, своего положения в обществе. В формировании самосознания существенную роль играют ощущения человеком своего собственного тела, движений, действий. Человек может стать самим собой лишь во взаимодействии с другими людьми, с миром через свою практическую деятельность, общение.

Сознание выступает, таким образом, как ключевое, исходное философское понятие для анализа всех форм проявления духовной и душевной жизни человека в их единстве и целостности, а также способов контроля и регуляции его взаимоотношений с действительностью, управления этими взаимоотношениями.

Сознание — это выевшая, свойственная только людям и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека.

Осмысление внешнего мира человеком при помощи сознания предполагает также определенную совокупность представлений о самом себе, своей роли во внешнем мире, оценку своих действий и поступков, а также тех возможностей, которые раскрываются перед ним. Это предполагает наличие особой сферы сознания, которую принято обозначать термином самосознание.

Самосознание – это познание и оценка человеком самого себя как субъекта мыслящего, чувствующего и действующего, как субъекта индивидуального, так и коллективно-социального.

Одним из первых вопрос о самосознании в европейской культуре ставит Сократ, провозглашая свою знаменитую установку «познай самого себя». Однако, самосознание понималось им в форме самопознания. В философии Средневековья проблемы самосознания анализировались в контексте исследования человеческой души и ее способностей. Фундаментальную роль в разработке проблем самосознания сыграла философия Нового времени, и в частности, философия Р. Декарта с его знаменитой формулой («Я мыслю, следовательно, я существую»). По мнению Декарта единственное, что реально и непротиворечиво дано человеку – это его собственное «Я», факт его мышления. Самосознание тем самым основывалось на непосредственной данности психического, что означало, что внутреннему взору человека его духовная жизнь открывается такой, какая она есть на самом деле. Важный вклад в разработку идеи самосознания внесла философия И. Канта, который утверждал зависимость познания и самосознания человека от априорных (доопытных) структур человеческого разума. Однако, и у Декарта и у Канта в основе процессов сознания и самосознания играл разум. Разумным было самосознание в философии Гегеля, где оно понималось не только как способность человеческой природы, но как проявление Абсолютного Духа. Позднее в западной философии появились иррационалистические тенденции в трактовке самосознания. Разум перестает рассматриваться в качестве существенной человеческой способности. Мыслители исходят из того, что вместе с разумом, его нормами в деятельность самосознания проникают субъективные пристрастия, стереотипы мышления, предрассудки, социальные мотивы. На место разума встает особое созерцание.

Все существующие к настоящему времени отрасли науки стремятся получить какое-либо определенное и максимально непротиворечивое знание о том или ином участке мира. Любой человек даже в обыденных условиях также познает окружающие процессы и явления. Однако, в этой связи возникает справедливый вопрос – что такое знание вообще? Насколько оно связано с верой и убеждением? Что такое истина – т.е. реальное отличие знания от незнания? Каковы критерии истины? Какими методами возможно получить истину? Каковы границы чувственных данных и возможности нашего мышления? Что такое наука и какова ее реальная роль в познании мира? Все эти вопросы исследует важная отрасль философского знания –гносеология (теория познания). 

25)Природа мышления. Язык и мышление.

Большое значение в формировании сознания человека имел язык, членораздельная речь. Язык, возникший вместе с сознанием на основе труда, явился могучей силой, которая помогла человеку выделиться из животного царства, развить свое мышление и организовать материальное производство. Труд всегда был общественным. С первых же шагов своего существования люди вынуждены были бороться с могучими силами природы сообща, совместно отвоевывать у нее необходимые средства к жизни. Поэтому в процессе труда у них появилась потребность общаться между собой, что-то сказать друг другу. Под влиянием этой настоятельной необходимости неразвитая гортань обезьяны преобразовалась в орган, способный произносить членораздельные звуки. Возникает членораздельная речь, язык. Маркс назвал язык непосредственной действительностью мысли. И это потому, что мысль может существовать только в материальной оболочке слова или заменяющего его знака, символа. Мыслит ли человек про себя, высказывает ли свои мысли вслух или излагает их в письменном виде, мысль всегда облекается в слово. Благодаря языку мысли не только формируются, но и передаются и воспринимаются. В словах и соединениях слов человек закрепляет результаты отражения в своем сознании объективных предметов, что дает возможность обмениваться мыслями не только людям одного поколения, но и передавать мысли от поколения к поколению. Не будь языка, письменности, был бы безвозвратно потерян драгоценный опыт многих поколений людей и каждое новое поколение было бы вынуждено заново начинать труднейший процесс изучения Мира. Язык связан с действительностью, но не непосредственно, а через мышление. Поэтому иногда нелегко установить прямую связь данного слова с конкретным материальным предметом. В различных языках, да и в одном и том же языке, часто случается, что одним словом обозначаются различные предметы или один и тот же предмет — различными словами. Все это создает иллюзию самостоятельности языка, его независимости от действительности. Этим и пользуются представители так называемого семантического идеализма, одного из течений современной буржуазной философии. Представители этого течения отрывают язык от мышления, а мышление — от действительности. Они считают, что слова устанавливаются человеком произвольно и не обозначают ничего реального, что слова представляют собой лишь простые звукосочетания. Отсюда отдельные из них пытаются доказать, что современный капитализм, эксплуатация, агрессия — это только пустые слова, звуки. Стоит якобы заменить их другими словами, как сразу же будут ликвидированы все источники социальных конфликтов, исчезнут все язвы современного капитализма. На самом деле слова не устанавливаются людьми произвольно, а закрепляются за определенными предметами и явлениями в ходе познания и практической деятельности. От замены слов эти объективные процессы не изменяются и не исчезают. Апологеты капитализма, к примеру, придумали десятки «благозвучных» слов для обозначения капиталистического строя: «народный капитализм», «общество всеобщего благоденствия», «индустриальное общество» и т. д., но от этого капитализм с его эксплуатацией, безработицей, столкновением классов не исчез. Капитализм исчезнет только в результате борьбы пролетариата с буржуазией, в результате социалистической революции.

26)Познание как предмет философского анализа. Субъект и объект познания. Познание и творчество.

В системе многообразных форм отношения человека к миру важное место занимает познание или приобретение знания об окружающем человека мире, его природе и структуре, закономерностях развития, а также о самом человеке и человеческом обществе.

Познание — это процесс получения человеком нового знания, открытие неизвестного ранее.

Результативность познания достигается в первую очередь активной ролью человека в этом процессе, чем и вызвана необходимость его философского рассмотрения. Иными словами, речь идет о выяснении предпосылок и обстоятельств, условий продвижения к истине, овладением для этого необходимыми методами и понятиями. Философские проблемы познания составляют предмет теории познания, или гносеологии. “Гносеология” — слово греческого происхождения (гнозис — знание и логос — слово, учение). Теория познания отвечает на вопросы, что такое познание, каковы его основные формы, каковы закономерности перехода от незнания к знанию, что такое субъект и объект познания, какова структура познавательного процесса, что такое истина и каков ее критерий, а также на многие другие. В философию термин “теория познания” ввел шотландский философ Дж. Феррьер в 1854 г. Совершенствование средств познания — неотъемлемая часть истории человеческой деятельности. К разработке вопросов познания обращались многие философы прошлого, и совсем не случайно эта проблематика выдвигается на первый план и становится определяющей в развитии философской мысли. Вначале познание выступает в наивных, порой весьма примитивных формах, т.е. существует как обыденное познание. Его функция не утратила своего значения до сих пор. По мере развития человеческой практики, совершенствования навыков и умения людей в постижении реального мира важнейшим средством не только познания, но и материального производства становится наука. Выявляются принципы научного познания, которые легли в основу формирования и организации научного мышления.

В истории философии и науки сложилось две ключевых тенденции познания – «пессимистические» доктрины (агностицизм, пессимизм) и «оптимистические доктрины» - полагающие, что мир в той или иной форме познаваем (именно их мы подробнее рассмотрим в дальнейшем). Последние принято разделять на реализм, имманентизм и трансцендентализм.

Реализм – философское учение, сторонники которого выводят знание из реального, т.е. существующего независимо от нас и на нас активно воздействующего внешнего мира. Знание в данной концепции есть с известными оговорками слепок, копия, образ внешнего мира, отражающегося в сознании. Истина – соответственно это максимальная степень соответствия образов сознания и внешнего мира (теория отражения). Под отражением обычно понимают воспроизведение свойств одного объекта в свойствах другого (взаимодействующего с ним) объекта. Сторонниками данной концепции в разное время являлись Ф. Бэкон, Дж. Локк, К. Маркс, Ж. Пиаже, Х. Патнэм, К. Поппер. Аргументом против данной теории являются выводы современной физики (теория относительности А. Эйнштейна, принцип соотношения неопределенностей В. Гейзенберга) – доказавшей изменчивость самого мира и влияние наблюдателя на объект исследования, что в свою очередь не позволяет говорить о достижении достоверности полученного знания.

Имманентизм (от лат. внутренне свойственный, присущий) – философское учение, сторонники которого утверждают, что знание является уже внутренне (имманентно) присущим сознанию человека. Следовательно познавательная деятельность человека имеет дело не с противостоящим ему миром вещей, а с реальностью, составляющей его собственную сущность. Знание в подобном случае выводится из интуиции и самопознания. Мир уже дан нам, вопрос в том, можем ли мы охватить проникающую в нас информацию? Истина в подобном случае – есть открытие в себе всей полноты знания. Представителя данной концепции могут считаться большинство восточных учений, а также такие европейский мыслители как Платон, Н.А. Бердяев, Н.О. Лосский. Аргументом против данной теории является известная доля мистицизма, а также невозможность эмпирически и наглядно подтвердить критерии знания или заблуждения.

Трансцендентализм (от лат. Transcendental – внешний, выходящий за свои пределы) – гносеологическая установка, рассматривающая знание как продукт активной конструктивной деятельности сознания и направленная на выявление всеобщих (трансцендентальных) условий любого возможного опыта. Сторонники данной стратегии утверждают, что для того, чтобы познать истину необходимо не только обращение к объекту познания напрямую (ведь это невозможно, поскольку весь мир дан нам через сознание) и не обращение в глубины своей личной имманентности, а анализ одинаковых для всех людей структур субъективности, своеобразных стереотипов, шаблонов, затрудняющих видение внешнего мира. Представителями данной тенденции являлись И. Кант, Р. Декарт, Э. Гуссерль.

Трансцендентализм утверждает, что образ мира данный нам в сознании, никогда не бывает точной копией действительного мира. Это указывает, на творческий характер человеческого сознания и познания (мы всегда видим в мире что-то новое, даже если предположить, что мир за время нашего познания не изменился). Таким образом, следует заметить, что познавательной деятельности человека постоянно сопутствует феномен творчества. Творчество — это процесс человеческой деятельности, создающий качественно новые материальные и духовные ценности. Можно говорить и о структуре творческого акта. При характеристике научного творчества выделяют следующие этапы.

1) Этап накопления знаний, навыков, умений для четкого формулирования проблемы.

2) Этап “сосредоточения усилий”, который иногда приводит к решению проблемы, а иногда вызывает усталость и разочарование.

3) Уход от проблемы, переключение на другие занятия; этот этап называется периодом инкубации.

4) Озарение, или “инсайт”.

5) Верификация (т.е. проверка подлинности гипотезы)

Если рассматривать процесс научного познания в целом как системное образование, то в качестве его элементов в первую очередь следует выделить субъект и объект познания.

Субъект познания — это носитель предметно-практической деятельности и познания, источник познавательной активности, направленной на предмет познания. В качестве субъекта познания может выступать как отдельный человек (индивид), так и различные социальные группы (общество в целом). В случае, когда субъектом познания является индивид, то его самосознание (переживание собственного “Я”) определяется всем миром культуры, созданной на протяжении человеческой истории. Успешная познавательная деятельность может быть осуществлена при условии активной роли субъекта в познавательном процессе.

Объект познания - это то, что противостоит субъекту, на что направлена его практическая и познавательная деятельность. Объект не тождественен объективной реальности, материи. Объектом познания могут быть как материальные образования (химические элементы, физические тела, живые организмы), так и социальные явления (общество, взаимоотношение людей, их поведение и деятельность). Результаты познания (итоги эксперимента, научные теории, наука в целом) также могут стать объектом познания. Таким образом, объектами становятся существующие независимо от человека вещи, явления, процессы, которые осваиваются либо в ходе практической деятельности, либо в ходе познания. В этой связи ясно, что понятия объекта и предмета отличаются друг от друга. Предмет есть лишь одна сторона объекта, на которую направлено внимание какой-либо науки.

Помимо объекта в научном познании часто выделяют предмет — часть объекта, которая специально вычленяется познавательными средствами. Например, объектом всех гуманитарных наук является человек, но познавательные средства психологии направлены на духовный мир человека, археологии — на его происхождение, культурологии — на культуру, этнографии — на нравы и обычаи человечества. Соответственно в качестве предмета этих наук выступают духовный мир, происхождение, культура и т.д.

Сам субъект и его деятельность могут быть правильно поняты лишь с учетом конкретных социально-культурных и исторических условий, с учетом опосредованности отношений субъекта с другими субъектами. Научное познание предполагает не только сознательное отношение субъекта к объекту, но и сознательное отношение субъекта к самому себе (рефлексия).

От понятий «субъект» и «объект» образованы термины «субъективный» и «объективный».

Субъективно все, что связано с субъектом, лицом, т.е. его воля, желания, стремления, предпочтения, чувства и эмоции и т.п. Таким образом, субъективность есть характеристика внутреннего мира человека или то личностное воздействие, которое сознание оказывает на наши взаимоотношения с миром. Субъективное отношение к чему-либо есть, как правило, вопрос вкуса и у разных людей может быть различным. Субъективность больше относят к мнениям, чем знаниям, хотя и личное знание является субъективным уже в силу того, что принадлежит сознанию человека, а не окружающему миру.

Объективно все то, что не зависит от сознания, воли, желаний. Например, объективными фактами или их отображениями являются вращение Земли вокруг Солнца, впадение Волги в Каспийское море, утверждения «Сократ — это человек», «Ф.М.Достоевский — русский писатель» и т.д.; они не зависят от наших личных желаний: Земля не прекратит своего вращения, Волга не повернет вспять, а Сократ не станет русским писателем.

Конечно, совершенно «очищенным» от человека знание быть не может. На познание оказывают влияние социальные отношения, культура, эпоха.

27)Основные формы и методы познания. Проблема истины в философии и науке.

Одним из важнейших положений гносеологии является то, что познание есть сложный, противоречивый процесс. Сложность в том, что познание — это многостадийный, многоаспектный, детерминированный различными причинами и условиями, разворачивающийся в пространстве и во времени акт. Противоречивость познания проявляется уже в том, что оно переводит материальное в свою противоположность — идеальное. В процессе отражения физическое (внешний мир, его действительные свойства и отношения) преобразуется в физиологическое (работа нервной системы, мозга) и, наконец, в психическое — в факт сознания, мысленные образы вещей, событий, процессов. Противоречивость познания проявляется также в специфике его форм, в характере связей этих форм между собой. Цель познания — знания. Знание возникает в процессе познания, а он состоит из форм, этапов, уровней. В теории познания выделяют, как правило, чувственное и рациональное познание, а также рассматривают интуицию как особый момент связи чувственного и рационального.

Чувственное познание осуществляется посредством органов чувств (зрение, слух, обоняние, осязание, вкус). Для него характерны: - непосредственность (прямое воспроизведение объекта); - наглядность и предметность возникающих образов; - воспроизведение объектов на уровне явления, т.е. их внешних сторон и свойств.

Основные формы чувственного отражения: ощущения, восприятия, представления. Ощущения отражают отдельные свойства и стороны объекта (цвет, запах и т.д.) и сами по себе не дают цельной картины объекта познания. Восприятия - синтез ощущений, при котором формируется целостный образ предмета в единстве его сторон и свойств. И, наконец, наглядное  воспроизведение прошлых восприятий с помощью памяти и воображения  рождает такую форму образа, как представление. По сравнению с восприятием оно является более обобщенным образом действительности, служит ступенькой, позволяющей перейти к рациональному отражению действительности. Но не следует представлять дело так, что чувственное познание — это пассивный этап передачи информации от объекта к субъекту. Чувственное отражение активно, во-первых, а во-вторых, социально обусловлено (речь идет о человеческом чувственном отражении).

Рациональное познание — более сложный, присущий человеку способ отражения действительности посредством мышления (процесс целенаправленного, опосредованного и обобщенного отражения в сознании человека, существенных свойств и отношений действительности). Мышление может быть представлено тремя основными уровнями, которые соответствуют в общем истории его развития: сенсорно-перцептивным; уровнем представлений; вербально-логическим уровнем (уровнем понятийного мышления). Для него характерны: - опора на результаты чувственного отражения, опосредованность чувствами; - абстрактность и обобщенность возникающих образов; - воспроизведение объектов на уровне сущностей, внутренних закономерных связей и отношений. К основным формам рационального познания можно отнести: понятия, суждения, умозаключения, законы, гипотезы, теории.

Понятие – логический образ, воспроизводящий существенные свойства и отношения вещей. С него начинается и им завершается любой цикл осмысления действительности. Возникновение понятия – это всегда скачок от единичного к всеобщему, от конкретного к абстрактному, от явления к сущности.

Суждение – это мысль, связывающая несколько понятий и благодаря этому отражающая отношения между различными вещами и их свойствами. С помощью суждений строятся определения науки, все ее утверждения и отрицания.

Умозаключение представляет собой вывод из нескольких взаимосвязанных суждений нового суждения, нового утверждения или отрицания, нового определения науки. С помощью понятий, суждений и умозаключений выдвигаются и обосновываются гипотезы, формулируются законы, строятся целостные теории – наиболее развитые и глубокие логические образы действительности.

Умственная работа не сводится к механическому усвоению способов деятельности. Человек овладевает не набором понятий, суждений и умозаключений, а принципами, структурой для их обработки. Как интеллект (умственная способность), так и мышление (умственная активность) не являются изолированными формами. Между ними постоянно осуществляется взаимосвязь, взаимопереход. Но чувственное и рациональное познание как формы не исчерпывают процесс познания. Познание осуществляется и с помощью интуиции, на природе которой и ее познавательных возможностях следует остановиться подробнее.

Интуиция — (от лат. intuitio - пристально смотрю) определяется как способность постижения истины путем ее усмотрения без обоснования с помощью доказательств. Еще ее определяют как чутье, проницательность, непосредственное познание, основанное на предшествующем опыте и теоретических научных знаниях. В иррациональной философии интуиция — мистическое постижение “истины” без помощи научного опыта и логических умозаключений. Характеризуя интуицию, можно отметить что:

1) интуиция - это особая форма скачка от незнания к знанию;

2)     интуиция - это плод переплетения логических и психологических механизмов мышления.

Исследователи отмечают также и признаки интуиции: внезапность скачка; неполная осознанность процесса; непосредственный характер возникновения знания. Выделяют также формы интуиции: чувственную и интеллектуальную. Интуитивное мышление следует за осознанным мышлением в плане проблематики, но часто опережает его во времени решения задач. Еще его особенность в том, что оно возникает как следствие напряженных и эмоционально насыщенных поисковых размышлений. Оно всегда эмоционально окрашено. Оно всегда просто и лаконично и никогда не представляет собой целой теории, а дает лишь некоторый ключевой элемент.

 Также следует сказать о том, что выделение в познании чувственного и рационального познания, а также интуиции вовсе не означает, что процесс познания протекает именно в такой последовательности. В реальном познании все сосуществует одномоментно, формы познания в реальном познавательном акте неразделимы.

Главная цель познания – достижение истины. Философы давно пытаются выработать такую теорию познания, которая позволила бы рассматривать его как процесс добывания научных истин. Основные противоречия на этом пути возникали в ходе противопоставления активности субъекта и возможности выработки им знания, соответствующего объективному реальному миру. Однако, главными преградами для этого являются сами объективный мир и человек. Ведь если человек воспринимает объективный мир чувственным образом и представления о нем формирует в процессе индивидуального познания и своей мыслительной деятельности, то естественен вопрос – каким образом он может удостовериться в соответствии его утверждений самому объективному миру?

В истории философии сложилось несколько основных концепций истины.

1. Классическая (корреспондентская) концепция – под истиной здесь понимается соответствие человеческих знаний реальному положению дел, какой-либо объективной действительности. Основателями ее являлись древнегреческие мыслители – Платон и Аристотель. Данная концепция является самой популярной среди философов и ученых, поскольку предполагает, что не ученые творят свои гипотезы по своему усмотрению, а открывают объективные закономерности мироздания. Данная концепция лежит и в основе одной из наиболее серьезных философских и научных концепций современности – диалектического материализма (основатели К. Маркс, Ф. Энгельс, В.И. Ленин). Его основными положениями относительно понятия истины являются: Во-первых, понятие “действительность” трактуется прежде всего как объективная реальность, существующая до и независимо от нашего сознания, как состоящая не только из явлений, но и из сущностей, скрывающихся за ними, в них проявляющихся. Во-вторых, в “действительность” входит также и субъективная действительность; познается, отражается в истине также и духовная реальность. В-третьих, познание, его результат — истина, а также сам объект понимаются как неразрывно связанные с предметно-чувственной деятельностью человека, с практикой; объект задается через практику; истина, т.е. достоверное знание ее сущности и ее проявлений, воспроизводима на практике. В-четвертых, признается, что истина не только статичное, но также и динамичное образование, истина есть процесс (все достигаемые истины – есть истины относительные, абсолютная истина – есть сумма относительных истин). Однако, классическая концепция истины встречает следующие трудности: действительность никогда не дана субъекту напрямую, но лишь через посредничество сознания, а значит прямого соответствия никогда не будет; данные логики и математики, призванные упорядочить наши мысли относительно действительности не имеют соотносимых объектов реального мира (напр. мнимые числа); сами научные закономерности (напр. физический закон) есть обобщения всех частных случаев, в то время как в реальности мы имеем дело только с единичными случаями.

2. Априористская концепция. (от лат. a priori – до опыта, само собой разумеющееся) – под истиной здесь понимается не соответствие действительности, а познание доопытных структур чувственности и рассудка, составляющих человеческой сознание. Поскольку именно они обеспечивают контуры всей получаемой информации, то они и есть источник истины. Так как именно сознание является источником правил, упорядочивающих внешний мир, то именно правила сознания и являются подобием истины (осознание пространства и времени, математические истины). Ярчайшим представителем данной концепции являлся И. Кант, хотя следы данной концепции прослеживаются в древнеиндийской философии, философии Платона, христианской доктрине богоподобия, философии Декарта. Главная трудность данной концепции в том, что считать универсальными доопытными структурами, свойственными для всех людей.

3. Онтологическая концепция истины. Истина в данной концепции есть единое, весь мир одновременно. Это означает, что каждая конкретная вещь по отдельности истиной не является. И это действительно так. Поскольку целое не равно сумме частей, и только интегральное знание о мире является в известной степени достоверным. Сторонниками данной концепции являлись Платон, В.С. Соловьев, М. Хайдеггер. Указанная концепция исправляет все недостатки классической и априористской концепций, однако при всей своей привлекательности она недостижима, поскольку человек здесь должен одновременно воспринимать весь мир, все бытие в его прошлом, настоящем и будущем состояниях. Другой аргумент – если все истинно – то как быть с заблуждениями.

4. Когерентная теория истины. Сторонники данной концепции утверждают, что истинное знание всегда внутренне непротиворечиво и системно упорядочено. Истина - это во многом логическая правильность и корректность. Истиной по мысли когерентной концепции также может быть непротиворечивость гипотезы фундаментальному знанию, существующему в науке. Сторонниками данной концепции являлись А. Тарский, Л. Витгенштейн, Б. Рассел. Аргументами против данной концепции являются тот факт, что отсутствие логических противоречий и взаимосвязанность суждений внутри какой-либо теории еще отнюдь не свидетельствуют о ее истинности, а соответствие какой-либо фундаментальной теории также не является критерием, ведь любая фундаментальная теория также относительна.

5. Прагматистская концепция. Знание должно быть оценено как истинное, если способно обеспечить получение некоего реального результата. Истина таким образом, отождествляется с пользой, результативностью. Сторонниками данной концепции являлись Ч. Пирс и У. Джемс.

6. Конвенционалистская концепция. Истина есть продукт соглашения (гласного или негласного) между участниками познавательного процесса. И это действительно имеет место в науке и философии, где большинство парадигмальных концепций являются не только доказанными, но и взаимосогласованными. Сторонниками данной концепции могут считаться Т. Кун и Х. Патнем. Однако, то, что принимается одним сообществом не всегда является убедительным для другого.

7. Экзистенциалистская концепция. Экзистенциальными называются такие состояния человека, когда он, отвлекаясь от внешних проблем погружается в глубины своего духовного состояния и задумывается в первую очередь о смысле собственного жизненного предназначения. Истина здесь сближается с ценностями. Критерием истины уже выступают не столько знания, сколько «правда», творческая самореализация, духовный рост. Сторонниками данной концепции являлись С. Кьеркегор, Н.А. Бердяев, М. Хайдеггер, К. Ясперс. К данной концепции близко творчество Ф.М. Достоевского.

Таким образом, общими критериями истины могут являться практика, эксперимент, логическая непротиворечивость, внутренняя и внешняя когерентность, простота, ценностное содержание и красота.

Истину также следует отличать от мнения (обобщенных массовых представлений), заблуждения (непреднамеренной трактовки истинного знания как ложного, а ложного как истинного) и лжи (преднамеренного сокрытия истинного знания).

Истина, таким образом, - это такое объективное содержание наших знаний, которое удостоверено (доказано) в качестве независимого от субъективно-психологических компонентов, не выходит за границы своей применимости и не претендует на окончательный завершенный характер.

28. Многообразие форм познания и типы рациональности. Истина, оценка, ценность. Познание и практика.

Одним из важнейших положений гносеологии является то, что познание есть сложный, противоречивый процесс. Сложность в том, что познание — это многостадийный, многоаспектный, детерминированный различными причинами и условиями, разворачивающийся в пространстве и во времени акт. Противоречивость познания проявляется уже в том, что оно переводит материальное в свою противоположность — идеальное. В процессе отражения физическое (внешний мир, его действительные свойства и отношения) преобразуется в физиологическое (работа нервной системы, мозга) и, наконец, в психическое — в факт сознания, мысленные образы вещей, событий, процессов. Противоречивость познания проявляется также в специфике его форм, в характере связей этих форм между собой. Цель познания — знания. Знание возникает в процессе познания, а он состоит из форм, этапов, уровней. В теории познания выделяют, как правило, чувственное и рациональное познание, а также рассматривают интуицию как особый момент связи чувственного и рационального.

Чувственное познание осуществляется посредством органов чувств (зрение, слух, обоняние, осязание, вкус). Для него характерны: - непосредственность (прямое воспроизведение объекта); - наглядность и предметность возникающих образов; - воспроизведение объектов на уровне явления, т.е. их внешних сторон и свойств.

Основные формы чувственного отражения: ощущения, восприятия, представления. Ощущения отражают отдельные свойства и стороны объекта (цвет, запах и т.д.) и сами по себе не дают цельной картины объекта познания. Восприятия - синтез ощущений, при котором формируется целостный образ предмета в единстве его сторон и свойств. И, наконец, наглядное  воспроизведение прошлых восприятий с помощью памяти и воображения  рождает такую форму образа, как представление. По сравнению с восприятием оно является более обобщенным образом действительности, служит ступенькой, позволяющей перейти к рациональному отражению действительности. Но не следует представлять дело так, что чувственное познание — это пассивный этап передачи информации от объекта к субъекту. Чувственное отражение активно, во-первых, а во-вторых, социально обусловлено (речь идет о человеческом чувственном отражении).

Рациональное познание — более сложный, присущий человеку способ отражения действительности посредством мышления (процесс целенаправленного, опосредованного и обобщенного отражения в сознании человека, существенных свойств и отношений действительности). Мышление может быть представлено тремя основными уровнями, которые соответствуют в общем истории его развития: сенсорно-перцептивным; уровнем представлений; вербально-логическим уровнем (уровнем понятийного мышления). Для него характерны: - опора на результаты чувственного отражения, опосредованность чувствами; - абстрактность и обобщенность возникающих образов; - воспроизведение объектов на уровне сущностей, внутренних закономерных связей и отношений. К основным формам рационального познания можно отнести: понятия, суждения, умозаключения, законы, гипотезы, теории.

Понятие – логический образ, воспроизводящий существенные свойства и отношения вещей. С него начинается и им завершается любой цикл осмысления действительности. Возникновение понятия – это всегда скачок от единичного к всеобщему, от конкретного к абстрактному, от явления к сущности.

Суждение – это мысль, связывающая несколько понятий и благодаря этому отражающая отношения между различными вещами и их свойствами. С помощью суждений строятся определения науки, все ее утверждения и отрицания.

Умозаключение представляет собой вывод из нескольких взаимосвязанных суждений нового суждения, нового утверждения или отрицания, нового определения науки. С помощью понятий, суждений и умозаключений выдвигаются и обосновываются гипотезы, формулируются законы, строятся целостные теории – наиболее развитые и глубокие логические образы действительности.

Умственная работа не сводится к механическому усвоению способов деятельности. Человек овладевает не набором понятий, суждений и умозаключений, а принципами, структурой для их обработки. Как интеллект (умственная способность), так и мышление (умственная активность) не являются изолированными формами. Между ними постоянно осуществляется взаимосвязь, взаимопереход. Но чувственное и рациональное познание как формы не исчерпывают процесс познания. Познание осуществляется и с помощью интуиции, на природе которой и ее познавательных возможностях следует остановиться подробнее.

Интуиция — (от лат. intuitio - пристально смотрю) определяется как способность постижения истины путем ее усмотрения без обоснования с помощью доказательств. Еще ее определяют как чутье, проницательность, непосредственное познание, основанное на предшествующем опыте и теоретических научных знаниях. В иррациональной философии интуиция — мистическое постижение “истины” без помощи научного опыта и логических умозаключений. Характеризуя интуицию, можно отметить что:

1) интуиция - это особая форма скачка от незнания к знанию;

2)     интуиция - это плод переплетения логических и психологических механизмов мышления.

Исследователи отмечают также и признаки интуиции: внезапность скачка; неполная осознанность процесса; непосредственный характер возникновения знания. Выделяют также формы интуиции: чувственную и интеллектуальную. Интуитивное мышление следует за осознанным мышлением в плане проблематики, но часто опережает его во времени решения задач. Еще его особенность в том, что оно возникает как следствие напряженных и эмоционально насыщенных поисковых размышлений. Оно всегда эмоционально окрашено. Оно всегда просто и лаконично и никогда не представляет собой целой теории, а дает лишь некоторый ключевой элемент.

 Также следует сказать о том, что выделение в познании чувственного и рационального познания, а также интуиции вовсе не означает, что процесс познания протекает именно в такой последовательности. В реальном познании все сосуществует одномоментно, формы познания в реальном познавательном акте неразделимы.

Главная цель познания – достижение истины. Философы давно пытаются выработать такую теорию познания, которая позволила бы рассматривать его как процесс добывания научных истин. Основные противоречия на этом пути возникали в ходе противопоставления активности субъекта и возможности выработки им знания, соответствующего объективному реальному миру. Однако, главными преградами для этого являются сами объективный мир и человек. Ведь если человек воспринимает объективный мир чувственным образом и представления о нем формирует в процессе индивидуального познания и своей мыслительной деятельности, то естественен вопрос – каким образом он может удостовериться в соответствии его утверждений самому объективному миру?

В истории философии сложилось несколько основных концепций истины.

1. Классическая (корреспондентская) концепция – под истиной здесь понимается соответствие человеческих знаний реальному положению дел, какой-либо объективной действительности. Основателями ее являлись древнегреческие мыслители – Платон и Аристотель. Данная концепция является самой популярной среди философов и ученых, поскольку предполагает, что не ученые творят свои гипотезы по своему усмотрению, а открывают объективные закономерности мироздания. Данная концепция лежит и в основе одной из наиболее серьезных философских и научных концепций современности – диалектического материализма (основатели К. Маркс, Ф. Энгельс, В.И. Ленин). Его основными положениями относительно понятия истины являются: Во-первых, понятие “действительность” трактуется прежде всего как объективная реальность, существующая до и независимо от нашего сознания, как состоящая не только из явлений, но и из сущностей, скрывающихся за ними, в них проявляющихся. Во-вторых, в “действительность” входит также и субъективная действительность; познается, отражается в истине также и духовная реальность. В-третьих, познание, его результат — истина, а также сам объект понимаются как неразрывно связанные с предметно-чувственной деятельностью человека, с практикой; объект задается через практику; истина, т.е. достоверное знание ее сущности и ее проявлений, воспроизводима на практике. В-четвертых, признается, что истина не только статичное, но также и динамичное образование, истина есть процесс (все достигаемые истины – есть истины относительные, абсолютная истина – есть сумма относительных истин). Однако, классическая концепция истины встречает следующие трудности: действительность никогда не дана субъекту напрямую, но лишь через посредничество сознания, а значит прямого соответствия никогда не будет; данные логики и математики, призванные упорядочить наши мысли относительно действительности не имеют соотносимых объектов реального мира (напр. мнимые числа); сами научные закономерности (напр. физический закон) есть обобщения всех частных случаев, в то время как в реальности мы имеем дело только с единичными случаями.

2. Априористская концепция. (от лат. a priori – до опыта, само собой разумеющееся) – под истиной здесь понимается не соответствие действительности, а познание доопытных структур чувственности и рассудка, составляющих человеческой сознание. Поскольку именно они обеспечивают контуры всей получаемой информации, то они и есть источник истины. Так как именно сознание является источником правил, упорядочивающих внешний мир, то именно правила сознания и являются подобием истины (осознание пространства и времени, математические истины). Ярчайшим представителем данной концепции являлся И. Кант, хотя следы данной концепции прослеживаются в древнеиндийской философии, философии Платона, христианской доктрине богоподобия, философии Декарта. Главная трудность данной концепции в том, что считать универсальными доопытными структурами, свойственными для всех людей.

3. Онтологическая концепция истины. Истина в данной концепции есть единое, весь мир одновременно. Это означает, что каждая конкретная вещь по отдельности истиной не является. И это действительно так. Поскольку целое не равно сумме частей, и только интегральное знание о мире является в известной степени достоверным. Сторонниками данной концепции являлись Платон, В.С. Соловьев, М. Хайдеггер. Указанная концепция исправляет все недостатки классической и априористской концепций, однако при всей своей привлекательности она недостижима, поскольку человек здесь должен одновременно воспринимать весь мир, все бытие в его прошлом, настоящем и будущем состояниях. Другой аргумент – если все истинно – то как быть с заблуждениями.

4. Когерентная теория истины. Сторонники данной концепции утверждают, что истинное знание всегда внутренне непротиворечиво и системно упорядочено. Истина - это во многом логическая правильность и корректность. Истиной по мысли когерентной концепции также может быть непротиворечивость гипотезы фундаментальному знанию, существующему в науке. Сторонниками данной концепции являлись А. Тарский, Л. Витгенштейн, Б. Рассел. Аргументами против данной концепции являются тот факт, что отсутствие логических противоречий и взаимосвязанность суждений внутри какой-либо теории еще отнюдь не свидетельствуют о ее истинности, а соответствие какой-либо фундаментальной теории также не является критерием, ведь любая фундаментальная теория также относительна.

5. Прагматистская концепция. Знание должно быть оценено как истинное, если способно обеспечить получение некоего реального результата. Истина таким образом, отождествляется с пользой, результативностью. Сторонниками данной концепции являлись Ч. Пирс и У. Джемс.

6. Конвенционалистская концепция. Истина есть продукт соглашения (гласного или негласного) между участниками познавательного процесса. И это действительно имеет место в науке и философии, где большинство парадигмальных концепций являются не только доказанными, но и взаимосогласованными. Сторонниками данной концепции могут считаться Т. Кун и Х. Патнем. Однако, то, что принимается одним сообществом не всегда является убедительным для другого.

7. Экзистенциалистская концепция. Экзистенциальными называются такие состояния человека, когда он, отвлекаясь от внешних проблем погружается в глубины своего духовного состояния и задумывается в первую очередь о смысле собственного жизненного предназначения. Истина здесь сближается с ценностями. Критерием истины уже выступают не столько знания, сколько «правда», творческая самореализация, духовный рост. Сторонниками данной концепции являлись С. Кьеркегор, Н.А. Бердяев, М. Хайдеггер, К. Ясперс. К данной концепции близко творчество Ф.М. Достоевского.

Таким образом, общими критериями истины могут являться практика, эксперимент, логическая непротиворечивость, внутренняя и внешняя когерентность, простота, ценностное содержание и красота.

Истину также следует отличать от мнения (обобщенных массовых представлений), заблуждения (непреднамеренной трактовки истинного знания как ложного, а ложного как истинного) и лжи (преднамеренного сокрытия истинного знания).

Истина, таким образом, - это такое объективное содержание наших знаний, которое удостоверено (доказано) в качестве независимого от субъективно-психологических компонентов, не выходит за границы своей применимости и не претендует на окончательный завершенный характер.

28. Философия и наука. Структура научного знания.

Первые философские учения возникли более 2500 лет назад в Индии, Китае, Египте, достигнув своей классической формы в Древней Греции.

Философия – является учением о мире в целом, об общих принципах и закономерностях его бытия и познания.

Структурные элементы философии: онтология – учение о бытие, гносеология – учение о познании, диалектика – учение о развитии, социальная философия – учение об обществе и другие.

Основной вопрос ф. раскрывает соотношение между идеальным и материальным, сознанием и материей. Обоснование его дает ответы на два вопроса:

1)                    что является первичным – сознание или материя?

2)                     познаваем ли мир?

В зависимости от ответа философы делятся на материалистов и идеалистов.

Философия формировалась на основе противоречия между мифологическим мировоззрением и зачатками научного знания, требовавшими для своего объяснения не мифов, а обращения к причинным связям. Рост естественнонаучной информации о природе приводил к появлению научных идей, вытеснявших мифологическую картину мира.

История развития философии свидетельствует о неразрывной связи философии и науки. Итак, в двух моментах своего генезиса: на стадии зарождения, а затем на протяжении истории своего развития философское знание оказывалось содержательно переплетенным с естественнонаучным знанием.

Наука – наблюдение, классификация, описание, экспериментальные исследования, и теоретическое объяснение явлений, объяснение и предсказание процессов действительности.

Философия постоянно получает и обрабатывает информацию, имеющуюся в разных областях познания, в том числе, и в науках о природе. На этой базе формируется и изменяется универсальная картина мира, разрабатываются философские представления о системности бытия, о методах познания и т.д. В содержание философского знания входят отдельные фундаментальные понятия естественных наук («атом», «вещество» и т.п.), некоторые общие законы естествознания (пример – «закон сохранения и превращения энергии»).

Философия имеет немало моментов, говорящих о ее научности, например, познание.

Познание – это деятельность по получению, хранению, переработке и систематизации информации об объектах. Знание же – это результат познания. Та или иная система знания считается научной, если она отвечает определенным критериям.

Критерии научности: объективность, рациональность, эссенциалистская направленность (нацеленность на воспроизведение сущности), системность, проверяемость.

Все отмеченные критерии научности применимы к части философского знания, особенно к онтологии, гносеологии и методологии научного познания. Из приведенных соображений можно сделать вывод о том, что философия входит в состав научной сферы.

Ее предметная специфика как вида научного знания – в предельной обобщенности информации с точки зрения основного вопроса мировоззрения.

Отличие научного и философского мышления – то, что наука формирует объективированное представление, а не объективное. А философия это субъект-объектный анализ.

Наука формирует знания, состоящие из утверждений (т.е. ответы на вопросы), а философия в своей структуре содержит проблемы и вопросы, часть из которых вечные (без ответа).

Структура научного знания

Научное знание является сложной системой с разветвленной иерархией структурных уровней.

В структуре научного знания выделяются два уровня:

1. эмпирический уровень;

2. теоретический уровень.

Для знаний, полученных на эмпирическом уровне, характерно то, что они являются результатом непосредственного контакта с реальностью в наблюдении или эксперименте. На этом уровне получают знания об определенных событиях, выявляют свойства интересующих объектов или процессов, фиксируются отношения и устанавливаются эмпирические закономерности. Эмпирический уровень более связан с источниковым знанием и в этом отношении более объективен.

Теоретический уровень представляет собой как бы разрез исследуемого объекта под определенным углом зрения, заданным мировоззрением исследователя. Он строится с явной направленностью на объяснение объективной реальности и его главной задачей является описание, систематизация и объяснение всего множества данных эмпирического уровня. Эмпирический и теоретический уровни обладают определенной автономией, однако их невозможно оторвать (отделить) один от другого. Можно утверждать, что над эмпирическим уровнем знания всегда надстраивается теоретический уровень. Однако теоретический уровень строится таким образом, что в нем отражается непосредственно не окружающая действительность, а идеальные объекты.

Теоретический уровень отличается от эмпирического тем, что на нем происходит научное объяснение фактов, полученных на эмпирическом уровне. На этом уровне формируются конкретные научные теории и он характеризуется тем, что в нем оперируют с интеллектуально контролируемым объектом познания, в то время как на эмпирическом уровне — с реальным объектом. Значение его в том, что он может развиваться как бы сам по себе, без прямого контакта с действительностью. Естественно, что исходные принципы должны соотноситься с действительностью.

Эмпирический и теоретический уровни органически связаны между собой, Теоретический уровень существует не сам по себе, а опирается на данные эмпирического уровня, и в этом смысле связь теории и эмпирии очевидна. Но и эмпирическое знание оказывается несвободным от теоретических представлений. Совокупность эмпирических знаний является определенным знанием о действительности лишь тогда, когда эти данные истолковываются с позиций определенных теоретических представлений€ Следовательно, эмпирический уровень научных знаний обязательно включает то или иное теоретическое истолкование действительности. Несмотря на теоретическую загруженность, эмпирический уровень является более устойчивым, чем теория, в силу того, что теории, с которыми связано истолкование эмпирических данных, являются теориями другого уровня. Поэтому эмпирия (практика) является критерием истинности теории.

1.1 Эмпирическое познание: понятие, роль и задачи

Как было отмечено, эмпирический уровень характеризуется специфическим объектом познания. Это связи, отношения, свойства, которые выявлены в ходе практической деятельности и включены в процесс познания. Познавательные операции всегда осуществляются в чувственно-предметной форме. На этом уровне познания решаются следующие познавательные задачи:

1. Cбор фактов об объекте познания. Научный факт — это только те события, явления, свойства, связи, отношения, которые зафиксированы;

2. Получение данных на основе наблюдений, измерения, экспериментов;

3. Составление схем, диаграмм для наглядного восприятия наиболее важных тенденций в функционировании объекта исследования;

4. Классификация научных фактов, данных и другой эмпирической информации.

Для эмпирического уровня познания характерно использование следующих методов изучения объектов.

Наблюдение — система фиксации и регистрации свойств и связей изучаемого объекта. Познавательные возможности метода наблюдения зависят от характера и интенсивности чувственного восприятия особенностей объекта наблюдения, условий наблюдения, совершенства измерений. При благоприятных условиях этот метод обеспечивает достаточно обширную и разностороннюю информацию для формирования и фиксации научных фактов. Функции этого метода: фиксация и регистрация информации и предварительная классификация фактов.

Эксперимент — это система познавательных операций, которая осуществляется в отношении объектов, поставленных в такие условия (специально создаваемые), которые должны способствовать обнаружению, сравнению, измерению объективных свойств, связей, отношений. Различают три основные сферы для эксперимента: лабораторный эксперимент (для естественных и технических наук), производственный и социальный (для экономических, политических наук).

Эксперимент является важным (а в ряде случаев даже решающим) элементом практики, поэтому он выступает как основа формирования гипотез и теории и вместе с тем как критерий истинности теоретических знаний.

Эффективность эксперимента в решающей степени определяется глубиной и всесторонностью обоснования условий проведения эксперимента и его целей.

Измерение как метод является системой фиксации и регистрации количественных характеристик измеряемого объекта, для экономических и социальных систем процедуры измерения связаны с показателями: статистическими, отчетными, плановыми; единицами измерения.

Использование метода измерения требует всестороннего учета единства количественной и качественной сторон изучаемого объекта. Метод измерения находит свое выражение в математическом воспроизведении количественных и качественных характеристик объекта при эксперименте.

Описание - специфический метод получения эмпирического знания. Его сущность состоит в систематизации данных, полученных в результате наблюдения, эксперимента, измерения. Данные выражаются на языке определенной науки в форме таблиц, схем, графиков и других обозначений. Благодаря систематизации фактов, обобщающих отдельные стороны явлений, изучаемый объект отражается в целом.

Таким образом, классификация данных наблюдения, эксперимента, измерения, имеющая место в описании, делает факты базисом для дальнейших логических операций.

1.2 Теоретическое познание. Основные характеристики

Теоретический уровень является высшим уровнем научного познания. На этом уровне особо важное значение имеют идеализация и мысленный эксперимент. Мысленный эксперимент является аналогом вещественного. В ходе мысленного эксперимента объект исследования преобразуется и выступает как идеализированный предмет, как результат абстракции. Идеализация всегда является и продуктом и результатом деятельности, результатом мысленного конструирования и исходным пунктом теоретического мышления.

Теоретический уровень познания можно представить следующим образом: 1. Мысленный эксперимент и идеализация на основе механизма переноса зафиксированных в объекте результатов практических действий; 2. Развитие познания в логических формах: понятиях, суждениях, умозаключениях, законах, научных идеях, гипотезах, теориях; 3. Логическая проверка обоснованности теоретических построений; 4. Применение теоретических знаний и практике, в общественной деятельности. Представленный вид позволяет определить основные характеристики теоретического познания:

· объект познания определяется целенаправленно под воздействием внутренней логики развития науки или насущных требований практики;

· предмет познания идеализирован на основе мысленного эксперимента и конструирования;

· познание осуществляется в логических формах, под которыми понимается способ связи элементов, входящих в содержание мысли о предметном мире. Логические формы являются отражением мира, итогом фиксации повторяющихся отношений вещей, зафиксированных в человеческой практике.

Различают следующие виды форм научного познания: • общелогические. К ним относятся понятия, суждения, умозаключения; • локально-логические. К ним относятся научные идеи, гипотезы, теории, законы.

Заключение

Эмпирический и теоретический уровни научного знания органически связаны между собой. Теоретический уровень существует не сам по себе, а опирается на данные эмпирического уровня. Но существенно то, что и эмпирическое знание неотрывно от теоретических представлений; оно обязательно погружено в определенный теоретический контекст.

28. Специфика социально-гуманитарного познания.

Естественники (математики, физики) не признают гуманитарные дисциплины за науку.

Принципы естественников:

1. Объекты исследования существуют реально (реальность).

2. Эти объекты эмпирически доступны (наблюдаемость).

3. Возможность формализации знания (формализуемость).

Принципы гуманитарных учёных:

1. Объекты исследования не обязательно существуют реально.

2. Не обязательно должны быть наблюдаемым.

3. Формализация приведёт к разрушению знания (превращение стихи в прозу – разрушение).

Первые философы (до Сократа) изучали только природу. Сократ формулирует: познай самого себя (систему ценностей и пр.). Кант: построил общую модель человеческого интеллекта.

Изначально естественные науки развивались медленно (было философия, история и пр.). Раньше считали изучение природы детским и даже греховным занятием (ради праздного любопытства).

Затем:

Мир есть не иллюстрация Библии. Он не соответствует описанию священного писания.

Декарт: описание мира как математического. Математика – фундаментальный всеобщий научный метод. Декарт превратил природу в механизм и изгнал всех духов. Бог не мог создать ничего, что не могло строиться на математике (он сначала сделал чертежи, написал уравнения, а затем создал мир).

В 18 веке большинство гуманитариев пытались приспособить методы естественных наук к изучению гуманитарных наук. Есть науки номотетические (поиск общих законов природы, повторяющихся свойств) и науки идиографические (описание отдельных неповторяющихся уникальных событий).

2 формы рациональности: причинная (каузальная), целевая. Отсюда идёт образ природы как механизма, где всё связано. У человека есть свободная воля, в отличие от других существ (животное действует на уровне инстинктов, а человек, осознавая происходящее, может разрывать цепь и поступать неординарно).

В отношении общества научная рациональность признаёт целевую причинность, тот есть действия, обусловленные свободной волей, возможность разрыва цепи.

 

Социальное познание, как и познание природных явлений, строится на противопоставлении объекта и субъекта знания, в результате которого возникает активное отношение субъекта к объекту, стремление представить и выразить некую объективную реальность в сознании (знании) человека. Объектом социально-философского знания (познания) выступает общество, все многообразные проявления, объективной для познающего субъекта, жизнедеятельности людей. Роль объекта в структурировании социального познания, в определении направлений развития познавательного процесса, в возникновении различных его типов, форм и уровней весьма значительна. Различая объекты социального познания (мораль, право, воспитание), мы тем самым выявляем и научные дисциплины, которые их изучают (этика, правоведение, педагогика). Различные уровни и состояния социального объекта, их пространственные и временные характеристики, в свою очередь, также дифференцируют направления исследований. Так, общественная история как объект исследований дифференцируется в историческом познании на всеобщую и региональную историю, историю отдельной страны или народа, историю определенного периода (например, историю Средних веков) и т.п. Будучи важной стороной познавательного отношения, социальный объект познания все же относительно более пассивная его сторона. Не все в объекте социального познания становится конкретным предметом исследования, а лишь то, что интересует познающего субъекта.

Субъект социального знания (познания) - человек, который целенаправленно отображает в своем сознании (чувствах и мыслях) объективно существующую реальность общественного бытия. В этой связи важно обратить внимание на то, что, хотя каждый акт познания осуществляется только в индивидуальной человеческой голове, однако, само познание предполагает овладение теми формами мыслительной деятельности и культуры, которые выработало человечество. Поэтому познание всегда носит общественный характер. Оно определяется конкретно-историческим состоянием развития общества, его культуры, равно как объективным социальным положением, которое познающий человек занимает в обществе. Соответственно возрастает и роль субъекта, его социальной позиции в познании общественных явлений. Ведь познание всегда осуществляется на основе определенных методов, понятийного аппарата, специфического набора фактов и обстоятельств, прошлых знаний, постановки новых проблем, прерогатива выбора которых принадлежит именно субъекту. От субъекта познания, его ценностных ориентаций во многом зависит направленность познания, идеологическая и научная значимость и полезность получаемых результатов. Так, посредством той или иной точки зрения, которую вырабатывает субъект на окружающую действительность, он познает те стороны объекта, которые его больше интересуют или отвечают его общественно-историческим целям. Социальная позиция исследователя обусловливает и интерпретацию основных понятий, которыми он пользуется в процессе познания, и является основой для определения критериев при подборе фактов. Следовательно, роль субъекта в достижении объективно-истинного знания о социальной реальности исключительно велика и ее нельзя недооценивать.

Таким образом, социальное познание можно охарактеризовать как движение субъекта к объекту, его воспроизведение в идеальных образах. Однако, как известно, всякое движение включает в себя момент покоя. Именно поэтому и познание - это диалектическое единство прерывного и непрерывного. С одной стороны, социальное познание - непрекращающийся процесс постижения действительности, а с другой стороны - достижения познающей деятельности воплощаются в определенных результатах, которые фиксируются в знаковых системах (естественных и искусственных языках).

Процесс социального познания всегда осуществляется в ходе общественно-практической деятельности - реальных действий по сохранению или изменению условий существования. Иначе говоря, социальное познание, как и познание природных явлений, обусловлено предметным типом человеческой деятельности. Это значит, что только в деятельности происходит и получение, и предметная апробация тех знаний, которые формируются у человека. Вполне понятно, что это знание сообразуется с наличным опытом и теми знаниями, которые функционируют в обществе, ибо социальное знание не начинается с нуля и не возникает из ничего. Ведь знание - это необходимый элемент и предпосылка практического отношения человека к миру, поскольку в нем выражена система идеальных образов о реальности и формах его деятельности. Знание человека как субъективный образ объективного мира - это всегда результат его взаимодействия с окружающим миром, при этом оно становится таковым, если "материализуется" в определенную языковую систему, принимая форму суждения, понятия или умозаключения. Не существует врожденного знания, ибо знание выступает в качестве специфического для человеческого общества элемента духовной культуры и является единством чувственного и рационального. Человек производит новое знание, опираясь на исходные знания, которые обусловливали его прошлую деятельность и формировали его опыт. Он сам активно вычленяет объект познания в соответствии с характером практической деятельности своего времени.

Вместе с тем, говоря об опосредованности социального познания общественно-практической деятельностью людей, нельзя не видеть, что оно всегда целеориентировано. Эта целеориентированность, или избирательность социального познания обусловлена тем, что оно всегда оперирует некоторым определенным срезом социальной действительности, представленной в ценностно окрашенном пространстве смыслов. Ориентирами этих смыслов для каждого конкретного случая выступают специально устанавливаемые социально значимые нормы той или иной конкретной деятельности. Вот почему такое знание позволяет человеку адаптироваться к объективным условиям существования в обществе, ставить конкретные цели и реализовывать их в своей практической деятельности с другими людьми.

Таким образом, можно сказать, что социальное познание - это сфера достижения знания, присущая всякой деятельности человека. Социальное познание человека, направленное на постижение закономерностей своего бытия в обществе, вместе с тем имеет ряд специфических особенностей.

Во-первых, познавая социальную действительность, человек имеет дело все-таки с несколько иной объективной реальностью, чем это, допустим, бывает в познании природных явлений. Он имеет дело с реальностью, где действуют такие же люди, как и он сам, наделенные разумом и волею, которые также решают свои различные конкретные задачи, вольные варьировать свое поведение: выбирать между действием и бездействием, пассивной уступкой давлению обстоятельств или активным сопротивлением им. Это значит, что в социальном познании познающему субъекту приходится постоянно сталкиваться со сложным миром субъективной реальности, с человеческой активностью, способной существенно влиять на первоначальные установки и ориентации познающего. Следовательно, в каждый данный момент всякий человек может выступать как субъект, активно действующий и потому познающий действительность, но одновременно и как объект познания и практики.

Во-вторых, делая объектом познания общество, человек познает и свою собственную деятельность, воплощенную в различных формах культуры. Это удается ему сделать потому, что он мысленно отделяет себя от самой деятельности, противопоставляет себя в качестве субъекта обществу, которое в этом случае выступает объектом познания. Иначе говоря, субъект познает и свою собственную деятельность, полагая ее в качестве объекта познания.

В-третьих, в познании социальной действительности нельзя не учитывать многообразие различных ситуаций общественной жизни людей. Эти ситуации зависят от времени и от пространственной локализации, от природных (географических), социокультурных, психофизиологических и прочих многоразличных факторов. Учесть все и каждый из них, чтобы получить полное и адекватное понимание общественной динамики, очень сложно. Вот почему социальное знание в большей мере представляет собой вероятностное знание, где, как правило, нет места жестким и безоговорочным утверждениям.

В-четвертых, социальное познание ориентировано на человека, группу людей, историческую ситуацию, которые всегда индивидуальны, особенны и уникальны в своем становлении, существовании и изменениях. Всякое обобщение (выявление закономерного, необходимого, общего) здесь неизбежно требует одновременного рассмотрения специфических черт и оснований развития. В любом другом случае имеет место искажение сущности того или иного познаваемого социального явления.

В-пятых, социальное познание практически всегда ценностно окрашено, оно пристрастно к полученному знанию, ибо сплошь и рядом затрагивает интересы и потребности людей, которые из-за различий жизнедеятельности и интересов руководствуются разными установками и ценностными ориентациями в организации и осуществлении своих действий. Это связано с тем, что ценностное отношение спроецировано и на сам объект, на который направлено социальное исследование. Соответственно, обществознание вынуждено рассматривать те или иные явления общественной жизни как ценности и обязательно учитывать ценностные ориентации людей.

Все эти особенности социального познания свидетельствуют, что получаемые в ходе его осуществления, знания могут иметь научный и вненаучный характер. Соответственно и само социальное познание тоже может быть научным или вненаучным. Однако провести четкую границу между научным и вненаучным познанием общественных процессов, к сожалению, не представляется возможным. И научное, и вненаучное социальное познание (знание) взаимосвязаны и нередко не только мирно сосуществуют, но и переходят друг в друга, образуя некий, правда, порой весьма противоречивый "сплав" знаний о действительности.

28. Рациональные реконструкции истории науки. Научные революции и смена типов рациональности.

Этапы развития науки, связанные с перестройкой исследовательских стратегий, задаваемых основаниями науки, получили название научных революций. Главными компонентами основания науки являются идеалы и методы исследования (представления о целях научной деятельности и способах их достижений); научная картина мира (целостная система представлений о мире, его общих свойствах и закономерностях, формирующихся на основе научных понятий и законов); философские идеи и принципы, обосновывающие цели, методы, нормы и идеалы научного исследования. Перестройка оснований науки, сопровождающаяся научными революциями, может явиться, во-первых, результатом внутри-дисциплинарного развития, в ходе которого возникают проблемы, неразрешимые в рамках данной научной дисциплины. Например, в ходе своего развития наука сталкивается с новыми типами объектов, которые не вписываются в существующую картину мира, и их познание требует новых познавательных средств. Это ведет к пересмотру оснований науки. Во-вторых, научные революции возможны благодаря междисциплинарным взаимодействиям, основанным на переносе идеалов и норм исследования из одной научной дисциплины в другую, что приводит часто к открытию явлений и законов, которые до этой «парадигмальной прививки» не попадали в сферу научного поиска. В зависимости от того, какой компонент основания науки перестраивается, различают две разновидности научной революции: а) идеалы и нормы научного исследования остаются неизменными, а картина мира пересматривается; б) одновременно с картиной мира радикально меняются не только идеалы и нормы науки, но и ее философские основания. Первая научная революция сопровождалась изменением картины мира, перестройкой видения физической реальности, созданием идеалов и норм классического естествознания. Вторая научная революция, хотя, в общем, и закончилась окончательным становлением классического естествознания, тем не менее способствовала началу пересмотра идеалов и норм научного познания, сформировавшихся в период первой научной революции. Третья и четвертая научные революции привели к пересмотру всех указанных выше компонентов основания классической науки. Главным условием появления идеи научных революций явилось признание историчности разума, а следовательно, историчности научного знания и соответствующего ему типа рациональности. Философия XVII — первой половины XVIII в. рассматривала разум как неисторическую, самотождественную способность человека как такового. Принципы и нормы разумных рассуждений, с помощью которых добывается истинное знание, признавались постоянными для любого исторического времени. Свою задачу философы видели в том, чтобы «очистить» разум от субъективных привнесений («идолов», как их называл Ф. Бэкон), искажающих чистоту истинного знания. Даже И. Кант в конце ХУШ в., совершивший «коперниканский» переворот в теории познания, показав, что предмет знания не дан, а задан априорными формами чувственности и рассудка познающего субъекта, тем не менее придерживался представления о внеисторическом характере разума. Поэтому в качестве субъекта познания в философии Канта фигурировал внеисторический трансцендентальный субъект. И только в XIX в. представление о внеисторичности разума было поставлено под сомнение. Французские позитивисты (Сен-Симон, О. Конт) выделили стадии познания в человеческой истории, а немецкие философы послекантовского периода, особенно в лице Гегеля, заменили кантовское понятие трансцендентального субъекта историческим субъектом познания. Но если субъект познания историчен, то это, в первую очередь, означает историчность разума, с помощью которого осуществляется процесс познания. В результате истина стала определяться как историческая, т. е. имеющая «привязку» к определенному историческому времени. Принцип историзма разума получил дальнейшее развитие в марксизме, неогегельянстве, неокантианстве, философии жизни. Эти совершенно разные по проблематике и способу их решения философские школы объединяло признание конкретно-исторического характера человеческого разума. В середине XX в. появилось целое исследовательское направление, получившее название «социология познания». Свою задачу это направление видело в изучении социальной детерминации, социальной обусловленности познания и знания, форм знания, типов мышления, характерных для определенных исторических эпох, а также социальной обусловленности структуры духовного производства вообще. В рамках этого направления научное знание рассматривалось как социальный продукт. Другими словами, признавалось, что идеалы и нормы научного познания, способы деятельности субъектов научного познания детерминируются уровнем развития общества, его конкретно-историческим бытием. В естествознании и философии естествознания тезис об историчности разума, а следовательно, относительности истинного знания не признавался вплоть до начала XX в., несмотря на кризис оснований математики, открытие факта множественности логических систем и т. д. И только с начала 60-х гг. XX в. исторический подход к разуму и научному познанию стал широко обсуждаться историками и философами науки. Постпозитивисты Т. Кун, И. Лакатос, Ст. Тулмин, Дж. Агасси, М. Вартофски, П. Фейерабенд и др. попытались создать историко-методологическую модель науки и предложили ряд ее вариантов. В результате убеждение в том, что научные истины и научные знания обладают статусом всеобщности и необходимости, сменилось признанием плюрализма исторически сменяющих друг друга форм научного знания. П. Фейерабенд объявил о господстве в научном познании теоретико-методологического анархизма. Принцип историчности, став ключевым в анализе научного знания, позволил американскому философу Т. Куну представить развитие науки как историческую смену парадигм, происходящую в ходе научных революций. Он делил этапы развития науки на периоды «нормальной науки» и научной революции. В период «нормальной науки» подавляюще число ученых принимает установленные модели научной деятельности или парадигмы, в терминологии Т. Куна (парадигма: греч. — пример, образец), и с их помощью решает все научные проблемы. В содержание парадигм входят совокупность теорий, методологических принципов, ценностных и мировоззренческих установок. Период «нормальной науки» заканчивается, когда появляются проблемы и задачи, не разрешимые в рамках существующей парадигмы. Тогда она «взрывается», и ей на смену приходит новая парадигма. Так происходит революция в науке. Но если на этапе нормальной науки ученый работает в жестких рамках парадигмы, т.е. традиции, то как происходит научное развитие, какие открытия может делать ученый? Как он вообще работает? Ученый в обозначенной ситуации систематизирует известные факты; дает им более детальное объяснение в рамках существующей парадигмы; открывает новые факты, опираясь на предсказания господствующей теории; совершенствует опыт решения задач и проблем, возникших в контексте этой теории. Наука развивается в рамках традиции. И, как показал Кун, традиция не только не тормозит это развитие, но выступает в качестве его необходимого условия. Из истории науки известно, что происходит смена традиции, возникновение новых парадигм, т.е. радикально новых теорий, образцов решения задач, связанных с такими явлениями, о существовании которых ученые даже не могли подозревать в рамках «старой» парадигмы. Как это возможно, если, «нормальная наука не ставит своей целью нахождение нового факта или теории»? Кун считает, что, действуя по правилам господствующей парадигмы, ученый случайно и побочным образом наталкивается на такие факты и явления, которые не объяснимы в рамках этой парадигмы. Возникает необходимость изменить правила научного исследования и объяснения. Но в таком объяснении есть изъяны. Дело в том, что парадигма как бы задает «угол» зрения, и то, что находится за его пределами, просто-напросто не воспринимается. Поэтому, даже случайно натолкнувшись на новое явление, ученый, работающий в определенной парадигме, вряд ли его заметит или проинтерпретирует адекватно.

Перестройка оснований науки, происходящая в ходе научных революций, приводит к смене типов научной рациональности. И хотя исторические типы рациональности — это своего рода абстрактные идеализации, все же историки и философы науки выделяют несколько таких типов. Нужно отметить, что рациональность не сводится только к научной. Вся европейская культура формировалась и развивалась под знаком рациональности, которая явилась формообразующим принципом жизненного мира европейского человека, его деятельности, его отношения к природе и к другим людям. Рациональность предполагала способность человека самостоятельно мыслить и принимать решения. И. Кант считал, что рациональность — это главный принцип Просвещения. Суть этого принципа в том, что субъект рационального мышления полностью ответствен за содержание своей мысли. «Имей мужество пользоваться собственным умом... без руководства со стороны кого-то другого», — таков девиз Просвещения, считал философ. Сформировалась уверенность в автономности и самодостаточности человеческого разума, сила которого проявилась в создании науки и техники. В силу того, что ключевую роль в европейской рациональности стали играть наука и техника, возникла уникальная индустриальная цивилизация. В настоящее время ясно стало осознаваться, что все глобальные проблемы современности порождены этой цивилизацией, которая трансформировалась, переходя от индустриального этапа к постиндустриальному и информационному. Жизненно-практические угрозы, порожденные рациональной культурой Европы, и вызвали широкий интерес к проблеме рациональности вообще и научной, в частности. Поскольку европейская рациональность преимущественно была ориентирована на науку, которая вплоть до середины XX в. рассматривалась как образец рациональности, то обсуждение вопроса о научной рациональности стало одной из главных тем философов науки. С 60-х гг. XX в. начинается критический пересмотр претензий науки быть образцом рациональности. Некоторые философы и философы науки стали утверждать, что, во-первых, наука не является прототипом рациональности как таковой; а, во-вторых, претензии науки на истинную рациональность есть разновидность «рациофашизма» (П. Фейерабенд). Но это — крайние позиции. Философы постпозитивисты Т. Кун, Дж. Агасси, И. Лакатос, Ст. Тулмин и др., пытаясь создать историко-методологические модели науки, вышли на проблему исторических типов рациональности.

28. Свобода научного поиска и социальная ответственность ученого.

При всей своей нынешней актуальности проблема социальной ответственности ученого имеет глубокие исторические корни. На протяжении веков, со времени зарождения научного познания, вера в силу разума сопровождалась сомнением: как будут использованы его плоды? Является ли знание силой, служащей человеку, и не обернется ли оно против него? Широко известны слова библейского Екклезиаста: «…во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь».

Вопросом о соотношении истины и добра задавалась и античная философия. Уже Сократ исследовал связь между знанием и добродетелью, и с тех пор этот вопрос стал одним из вечных вопросов философии, предстающим в самых разных обличьях. Сократ учил, что по природе своей человек стремится к лучшему, а если творит зло, то лишь по неведению, тогда, когда не знает, в чем состоит истинная добродетель. Тем самым познание оказывалось, с одной стороны, необходимым условием благой, доброй жизни, а с другой — одной из главных ее составных частей. Вплоть до нашего времени такая высокая оценка познания, впервые обоснованная Сократом, оставалась и остается в числе основоположений, на которые опирается европейская культура. Сколь бы ни были влиятельны в разные времена истории силы невежества и суеверия, восходящая к Сократу традиция, утверждавшая достоинство и суверенность разума и этически оправдывавшая познание, была продолжена.

Это не значит, впрочем, что сократовское решение вопроса не подвергалось сомнению. Так, уже в Новое время, в XVIII веке, Ж. Ж. Руссо выступает с утверждением о том, что развитие науки ни в коей мере не способствует нравственному прогрессу человечества. С особым трагизмом тема соотношения истины и добра прозвучала у А. С. Пушкина, заставившего нас размышлять о том, совместимы ли гений и злодейство…

Таковы лишь некоторые крупицы исторического опыта человеческой мысли, который так необходим сегодня, когда столь остро встали проблемы неоднозначности, а порой и опасности социальных последствий научно-технического прогресса.

Среди областей научного знания, в которых особенно остро и напряженно обсуждаются вопросы социальной ответственности ученого и нравственно-этической оценки его деятельности, особое место занимают генная инженерия, биотехнология, биомедицинские и генетические исследования человека; все они довольно близко соприкасаются между собой. Именно развитие генной инженерии привело к уникальному в истории науки событию, когда в 1975 году ведущие ученые мира добровольно заключили мораторий, временно приостановив ряд исследований, потенциально опасных не только для человека, но и для других форм жизни на нашей планете.

Наряду с этим началось бурное развитие биотехнологии на основе применения методов генной инженерии в пищевой и химической промышленности, а также для ликвидации и предотвращения некоторых видов загрязнения окружающей среды. В невиданно короткие сроки, буквально за несколько лет, генная инженерия прошла путь от фундаментальных исследований до промышленного и вообще практического применения их результатов.

Однако другой стороной этого прорыва в области генетики явились таящиеся в нем потенциальные угрозы для человека и человечества. Даже простая небрежность экспериментатора или некомпетентность персонала лаборатории в мерах безопасности могут привести к непоправимым последствиям. Еще больший вред методы генной инженерии могут принести при использовании их всякого рода злоумышленниками или в военных целях. Опасность обусловлена прежде всего тем, что организмы, с которыми чаще всего проводятся эксперименты, широко распространены в естественных условиях и могут обмениваться генетической информацией со своими «дикими» сородичами. В результате подобных экспериментов возможно создание организмов с совершенно новыми наследственными свойствами, ранее не встречавшимися на Земле и эволюционно не обусловленными.

Такого рода опасения и заставили ученых пойти на столь беспрецедентный шаг, как установление добровольного моратория. Позднее, после того как были разработаны чрезвычайно строгие меры безопасности при проведении экспериментов (в их числе — биологическая защита, то есть конструирование ослабленных микроорганизмов, способных жить только в искусственных условиях лаборатории) и получены достаточно достоверные оценки риска, связанного с проведением экспериментов, исследования постепенно возобновлялись и расширялись. Однако некоторые наиболее рискованные типы экспериментов до сих пор остаются под запретом.

Тем не менее дискуссии вокруг этических проблем генной инженерии отнюдь не утихли. Человек, как отмечают некоторые их участники, может сконструировать новую форму жизни, резко отличную от всего нам известного, но он не сможет вернуть ее назад, в небытие… «Имеем ли мы право, — спрашивал один из творцов новой генетики, американский биолог, лауреат Нобелевской премии Э. Чаргафф, — необратимо противодействовать эволюционной мудрости миллионов лет ради того, чтобы удовлетворить амбиции и любопытство нескольких ученых? Этот мир дан нам взаймы. Мы приходим и уходим; и с течением времени мы оставляем землю, воздух и воду тем, кто приходит после нас».

Порой в этих дискуссиях обсуждаются достаточно отдаленные, а то и просто утопические возможности (типа искусственного конструирования человеческих индивидов), которые могут открыться с развитием генетики. Ныне такого рода опасения вызывают опыты по клонированию (получению живого существа, в том числе человеческого, из живой клетки). И накал дискуссий объясняется тем, что возможности, предоставляемые генетикой, заставляют людей во многом по-новому или более остро воспринимать такие вечные проблемы, как свобода человека и его предназначение. Перспективы, открываемые генетикой, начинают оказывать влияние на нас уже сегодня, заставляя задуматься, например, над тем, хотим ли мы и должны ли хотеть клонального размножения (получения неограниченного числа генетически идентичных копий) людей. И современным людям приходится более пристально всматриваться в самих себя, чтобы понять, чего они хотят, к чему стремятся и что считают неприемлемым.

И здесь использование средств философского анализа, обращение к многовековому опыту философских размышлений становится не просто желательным, а существенно необходимым для поиска и обоснования разумных и вместе с тем подлинно гуманных позиций при столкновении с этими проблемами в сегодняшнем мире. Это стало предметом особой науки — биоэтики.

Развитие генной инженерии и близких ей областей знания (да и не их одних) заставляет во многом по-новому осмысливать и тесную связь свободы и ответственности в деятельности ученых. На протяжении веков многим из них не только словом, но и делом приходилось утверждать и отстаивать принцип свободы научного поиска перед лицом догматического невежества, фанатизма суеверий, просто предубеждений. Ответственность же ученого при этом выступала прежде всего как ответственность за получение и распространение проверенных, обоснованных и строгих знаний, позволяющих рассеивать мрак невежества.

Сегодня же принцип свободы научного поиска должен осмысливаться в контексте тех далеко не однозначных последствий развития науки, с которыми приходится иметь дело людям. В нынешних дискуссиях по социально-этическим проблемам науки наряду с защитой ничем не ограничиваемой свободы исследования представлена и диаметрально противоположная точка зрения, предлагающая регулировать науку точно так же, как регулируется движение на железных дорогах. Между этими крайними позициями располагается широкий диапазон мнений о возможности и желательности регулирования исследований и о том, как при этом должны сочетаться интересы самого исследователя, научного сообщества и общества в целом.

В этой области еще очень много спорного, нерешенного. Но, как бы то ни было, идея неограниченной свободы исследования, которая была безусловно прогрессивной на протяжении многих столетий, ныне уже не может приниматься безоговорочно, без учета социальной ответственности, с которой должна быть неразрывно связана научная деятельность. Есть ведь ответственная свобода — и есть принципиально отличная от нее свободная безответственность, чреватая — при современных и будущих возможностях науки — весьма тяжелыми последствиями для человека и человечества.

Дело в том, что бурный, беспрецедентный по своим темпам и размаху научно-технический прогресс является одной из наиболее очевидных реальностей нашего времени. Наука колоссально повышает производительность общественного труда, расширяет масштабы производства. Она добилась ни с чем не сравнимых результатов в овладении силами природы. Именно на науку опирается сложный механизм современного развития, так что страна, которая не в состоянии обеспечить достаточно высокие темпы научно-технического прогресса и использования его результатов в самых разных сферах общественной жизни, обрекает себя на состояние отсталости и зависимое, подчиненное положение в мире.

Вместе с тем наука выдвигает перед человечеством немало новых проблем и альтернатив. Еще в недавнем прошлом было принято безудержно восхвалять научно-технический прогресс как чуть ли не единственную опору общего прогресса человечества. Такова точка зрения сциентизма, то есть представления о науке, особенно о естествознании, как о высшей, даже абсолютной социальной ценности.

Сегодня многими столь же безоглядно отрицается гуманистическая сущность развития науки. Распространилось убеждение в том, что цели и устремления науки и общества в наши дни разделены и пришли в неустранимые противоречия, что этические нормы современной науки едва ли не противоположны общечеловеческим социально-этическим и гуманистическим нормам и принципам, а научный поиск давно вышел из-под морального контроля и сократовский постулат «знание и добродетель неразрывны» уже списан в исторический архив.

И надо сказать, что противники сциентизма апеллируют к вполне конкретному опыту современности. Можно ли, вопрошают они, говорить о социально-нравственной роли науки, когда ее достижения используются для создания чудовищных средств массового уничтожения, в то время как ежегодно множество людей умирает от голода? Можно ли говорить об общечеловеческой нравственности ученого, если чем глубже он проникает в тайны природы, чем честнее относится к своей деятельности, тем большую угрозу для человечества таят в себе ее результаты? Разве можно говорить о благе науки для человечества, если ее достижения нередко используются для создания таких средств и технологий, которые ведут к отчуждению, подавлению, оглуплению человеческой личности, разрушению природной среды обитания человека?

Научно-технический прогресс не только обостряет многие из существующих противоречий современного общественного развития, но и порождает новые. Более того, его негативные проявления могут привести к катастрофическим последствиям для судеб всего человечества. Сегодня уже не только произведения писателей-фантастов, авторов антиутопий, но и многие реальные события предупреждают нас о том, какое ужасное будущее ждет людей в обществе, для которого научно-технический прогресс выступает как самоцель, лишается «человеческого измерения».

Значит ли это, однако, что следует согласиться с антисциентизмом, с призывами остановить развитие науки и техники? Отнюдь нет. Если мы сегодня отчетливо убеждаемся в том, что знание далеко не всегда ведет к добродетели, то отсюда никоим образом не вытекает, будто путем к добродетели является невежество. Ж. Ж. Руссо идеализировал не испорченного цивилизацией человека первобытного общества, который жил якобы в согласии с самим собой и с природой. Подобная идеализация патриархальных устоев прошлого характерна и для многих современных противников научно-технического прогресса. Туман, который застилает их взор, обращенный в прошлое, увы, не позволяет им увидеть тех тягот, лишений, да и просто гнусностей, коих вполне хватало в патриархальной жизни. «Критика науки» игнорирует это.

При всей противоположности позиции сциентизма и антисциентизма заключают в себе и нечто общее. Сциентизму свойственно слепое преклонение перед наукой; враждебность антисциентизма по отношению к науке также замешена на слепом, безотчетном страхе перед ней. Чего не хватает обеим этим позициям и что так необходимо сегодня не только ученому, но и каждому человеку, со всех сторон окруженному порождениями научно-технического прогресса, — это прежде всего рационального отношения к науке и научному мышлению.

Научно-технический прогресс, как таковой, подобно любому историческому развитию, необратим, и всякие заклинания по этому поводу не в состоянии его остановить. Единственное, что они могут породить, — это накопление и закрепление отсталости, слаборазвитости в обществе, где такие заклинания приобретают вес. Но это никоим образом не значит, что людям остается лишь безропотно подчиняться развитию науки и техники, по возможности приспосабливаясь к его негативным последствиям. Конкретные направления научно-технического прогресса, научно-технические проекты и решения, затрагивающие интересы и ныне живущих, и будущих поколений, — вот что требует широкого, гласного, демократического и вместе с тем компетентного обсуждения, вот что люди могут принимать либо отвергать своим волеизъявлением.

Этим и определяется сегодня социальная ответственность ученого. Опыт истории убедил нас, что знание — это сила, что наука открывает человеку источники невиданного могущества и власти над природой. Мы знаем, что последствия научно-технического прогресса бывают серьезными и далеко не всегда благоприятными для людей. Поэтому, действуя с сознанием своей социальной ответственности, ученый должен стремиться к тому, чтобы предвидеть возможные нежелательные эффекты, которые потенциально заложены в результатах его исследований. Благодаря своим профессиональным знаниям он подготовлен к такому предвидению лучше и в состоянии сделать это раньше, чем кто-либо другой. Наряду с этим социально ответственная позиция ученого предполагает, чтобы он максимально широко и в доступных формах оповещал общественность о возможных нежелательных эффектах, о том, как их можно избежать, ликвидировать или минимизировать. Только те научно-технические решения, которые приняты на основе достаточно полной информации, можно считать в наше время социально и морально оправданными. Все это показывает, сколь велика роль ученых в современном мире. Ибо как раз они обладают теми знаниями и квалификацией, которые необходимы ныне не только для ускорения научно-технического прогресса, но и для того, чтобы направлять этот прогресс на благо человека и общества.

Начав изложение темы науки с определения ее социальных, а не только познавательных функций, в заключение мы вновь обращаемся к ним. Философский анализ неизбежно ведет к этому, показывая тем самым свою эвристическую эффективность и актуальность в современных условиях. Логическим продолжением этого анализа является непосредственное обращение к общественным процессам, в которых протекает всякое человеческое познание, включая науку и жизнедеятельность самого человека, человеческой личности как центра философских размышлений.

28. Философское понимание общества и его истории.

Изучением общества занимается особая группа научных дисциплин, которые так и называют – общественными (гуманитарными) науками. Среди общественных наук ведущей является социология (буквально – «обществознание»). Только она рассматривает общество как единую целостную систему. Другие общественные науки (этика, политология, экономика, история, религиоведение и т.д.) изучают отдельные аспекты жизни общества, не претендуя на целостное знание.

Понятие «общество» предполагает осознание объективных закономерностей коллективной жизни людей. Это представление родилось практически одновременно с рождением научной мысли. Уже в древности были осознаны все главные проблемы в понимании сущности общества:

насколько общество отличается от природы (одни мыслители вообще стирали грань между обществом и природой, другие же абсолютизировали различия между ними);

каково соотношение коллективного и индивидуального начал в жизни общества (одни трактовали общество как сумму индивидов, а другие, напротив, рассматривали общество как самодовлеющую целостность);

как сочетаются в развитии общества конфликт и солидарность (одни считают двигателем развития общества его внутренние противоречия, другие – стремление к гармонии интересов);

как изменяется общество (наблюдается ли совершенствование, прогресс, или общество развивается циклически).

Мыслители древних обществ обычно рассматривали жизнь людей как часть всеобщего порядка, «космоса». Применительно к «устройству мира» слово «космос» впервые стало использоваться Гераклитом. В универсалистских представлениях древних об обществе нашла отражение идея единства человека с природой. Эта идея стала неотъемлемой чертой восточных религий и учений (конфуцианство, буддизм, индуизм), сохраняющих свое влияние на Востоке и в наши дни.

Параллельно с развитием натуралистических концепций начали развиваться и антропологические, подчеркивающие не единство человека с природой, а принципиальные различия между ними.

Долгое время в социальной мысли общество рассматривалось с политологической точки зрения, т.е. отождествлялось с государством. Так,Платон характеризовал, прежде всего, через политические функции государства (защита населения от внешних врагов, поддержание порядка внутри страны). Государственно-политические представления об обществе, трактуемом как отношения господства и подчинения, развивал вслед за Платоном Аристотель. Однако он выделял и чисто социальные (не политические) связи людей, рассматривая, например, дружбу и взаимоподдержку свободных, равных друг другу индивидов. Аристотель подчеркивал приоритет индивидуальных интересов и считал, «что должно требовать относительного, а не абсолютного единства как семьи, так и государства», что «каждый человек сам себе более всего друг и должен любить более всего самого себя» («Этика»). Если от Платона идет тенденция рассматривать общество как целостный организм, то от Аристотеля – как совокупность относительно самостоятельных индивидов.

Социальная мысль нового времени в трактовке общества исходила из концепции «естественного состояния» и общественного договора (Т.Гоббс,Дж. Локк, Ж.-Ж. Руссо). Ссылаясь на «естественные законы», мыслители нового времени придавали им, однако, совершенно социальный характер. Например, утверждение об изначальной «войне всех против всех», на смену которой приходит общественный договор, абсолютизирует духиндивидуализма нового времени. Согласно точке зрения этих мыслителей, в основу общества положены рациональные договорные начала, формально-юридические понятия, взаимная полезность. Тем самым антропологическая трактовка общества одержала победу над натуралистической, а индивидуалистическая – над коллективистской (органистической).

Эта мета-парадигма (общая картина) понимания жизни общества легла в основу западноевропейской цивилизации и по мере ее экспансии стала восприниматься как наиболее «правильная». Впрочем, в 19–20 вв. было сделано немало попыток создать альтернативную мета-парадигму. Социалистическая и националистическая идеологии попытались утвердить первенство коллективистских начал над индивидуалистическими. Многие философы (в том числе русские –Н.Ф.Федоров, К.Э.Циолковский, А.Л.Чижевский и другие) доказывали единство космоса, биосферы и человеческого общества. Однако в наши дни эти подходы остаются на периферии общественной жизни, хотя их влияние возрастает.

От свойственного древним и средневековым обществам нерасчлененного единства научных знаний об обществе и природе европейские мыслители эпохи нового времени перешли к дифференцированной системе самостоятельных наук. Общественные науки стали жестко отделены от наук о природе, а само гуманитарное знание распалось на несколько самостоятельных наук, долгое время слабо взаимодействующих друг с другом. Ранее всего, еще в 16 веке, обособилась политология (благодаря работам Н.Макиавелли), затем, в конце 18 – начале 19 веков – криминология (начиная с Ч.Беккариа), экономическая теория (с А.Смита) и этика (с И.Бентама). Это дробление продолжалось и в 19–20 веках (формирование как самостоятельных наук культурологии, языкознание, религиоведения, психологии, этнологии, этологии и т.д.).

Стремление к целостному знанию о жизни общества, однако, не исчезло. Оно привело к формированию специальной «науки об обществе», социологии, которая сложилась в 1830–1840-х благодаря прежде всего трудам О.Конта. Выработанное им представление об обществе как о прогрессивно развивающемся организме стало фундаментом всего последующего развития не только социологической, но и других общественных наук.

В рамках общественных наук 19 века четко обозначились два основных подхода к изучению механизмов развития общества, подчеркивающих противоположные его аспекты – конфликт и солидарность (консенсус). Сторонники первого подхода считали, что общество лучше описывать в терминах столкновения интересов, сторонники второго предпочитали терминологию общих ценностей. Созданная в 1840–1860-е марксистская теория общественного развития, объясняющая все феномены общества «в конечном счете» экономическими процессами и внутренними противоречиями жизни общества, послужила фундаментом развития конфликтных (радикальных) теорий и до сих пор остается одним из самых влиятельных направлений социальной мысли. Консенсусное представление о жизни общества более типично для мыслителей-либералов.

Во второй половине 20 века обозначилась тенденция к сближению друг с другом не только разных общественных наук, но и их всех с естественными и точными науками. Эта тенденция отразилась, прежде всего, в формировании и росте популярности основанной И.Пригожинымсинергетики – науки о наиболее общих закономерностях развития и самоорганизации сложных систем (включая и общество). Тем самым на новом витке развития науки происходит как бы возвращение к представлениям древних о едином «космосе».

Переходя к философскому пониманию истории как таковой, мы уже не можем ограничиться рассуждениями об обществе вообще, в котором живут и действуют "люди вообще", лишенные национальности, профессии, семейных и бытовых привязанностей. Мы не можем ограничиться также абстрактно взятыми типами социальной организации — "феодализмом вообще" или "капитализмом вообще", в котором отвлеченные феодалы и крестьяне, капиталисты и пролетарии сотрудничают или враждуют друг с другом, сражаясь в неназванных "классовых битвах".

В чисто научном плане интерпретация "истории" чревата смешением различных уровней социального познания, способным нанести серьезный ущерб теории. Рассмотрим кратко философское понимание истории, требующей четкого соотнесения категорий "философия", "общество" и "история".

Говоря об обществе, мы определяем его как динамическую систему, способную менять формы своей экономической, социальной, политической, духовной организации. Задачей социальной философии и социологии является анализ причин, источников, механизмов и форм социокультурных изменений, присущих и обществу вообще, и определенным типам социальной организации, и конкретным социальным организмам.

Итак, в отличие от общества и общественного процесса, составляющих предмет социальной философии и социологии, философское понимание истории - это то, что происходит с конкретными людьми, каждый из которых имеет свое имя, дату и место рождения, живет и действует именно во Франции конца XVIII в. или в современных США. Иными словами,

Философское понимание истории — это деятельность "биографически конкретных" людей, которые представляют столь же конкретные группы и организации (партии, предприятия, творческие союзы и т. п.), образующие в совокупности конкретные общества и международные объединения.

Философское понимание истории позволяет трактовать ее как событийную конкретизацию общественной жизни людей в реальном времени и пространстве, как ту живую плоть социального, из которой абстрагируются типологические модели социума, "общества вообще" или обществ определенного социального типа (будь то экономические формации Маркса или "социокультурные суперсистемы" Сорокина). История есть область единичных событий, в которой существуют и через которую проявляются общие и особенные черты социальной организации, реальные отношения сходства и подобия конкретных человеческих обществ.

28. Общество как развивающаяся система.

Общество — это не конгломерат отдельных индивидов, а исторически сложившиеся формы взаимодействия людей. Это целостная, развивающаяся система, на которую оказывают влияние множество факторов: природный, демографический, экономический, политический, религиозный, национальный и др. В зависимости от своей мировоззренческой позиции философы при анализе общества отдавали предпочтение одному или нескольким факторам или считали их все одинаково важными.

С точки зрения К. Маркса, развитие общественного организма определяется способом производства материальных благ. Исходя из этого он разработал учение об общественно-экономической формации, под которой понималось неразрывное единство материальной и духовной сторон жизни общества на данном этапе его развития. Смена общественно-экономических формаций, отличающихся прежде всего типами собственности, составляет содержание исторического процесса.

Существуют и иные точки зрения на понимание общества и детерминанты его развития. В частности, выделяют следующие детерминанты:

• конкретные природные условия (Монтескье, Мальтус, Кьелен);

• технику, технологию и науку (Белл, Ростоу, Тоффлер);

• особенности культуры и мировоззрения (Сорокин);

• культурно-исторические особенности, связанные с собственным переживанием жизни (Данилевский, Шпенглер);

• степень свободы личности в обществе (Мертон, Фромм).

Существуют теории, отрицающие единую основу развития общества (Вебер).

Некоторые философы полагают, что формационный подход к изучению общества должен быть заменен информационным подходом, поскольку необходимо преодолеть европоцентристское понимание общественного прогресса, преувеличение роли экономического фактора и недооценку фактора человеческого. Действительно, со времен К. Маркса мир сильно изменился. В условиях активного развития науки и техники возникают новые технологии, связанные с производством и потреблением информации. Возникает «информационное общество», основанное на особой информационной структуре, включающее «индустрию знаний», коммуникационно-вычислительные сети, национальные и межнациональные базы данных. Однако следует заметить, что дело не в том, чтобы отказаться от одного подхода в пользу другого. На основе критического анализа этих взаимодополняющих друг друга способов видения социальной действительности необходимо разработать более общую теоретическую модель развития социума, которая должна быть многомерной, учитывающей в той или иной степени такие составляющие, как:

• формационная (тип социально-экономических отношений);

• технократическая (уровень развития науки и технологий);

• социоестественная (мера зависимости от природы и характер взаимодействия общества и природы);

• культурно-историческая (способы материальной и духовной деятельности);

• социоличностная (степень свободы личности).

Интеграция всех этих составляющих с акцентом на социально-экономическом и культурно-историческом измерениях социума позволит рассматривать общество как целостный организм, включающий такие взаимосвязанные компоненты, как производственно-экономический, социальный, политико-управленческий и духовный.

При всем этом общество является целостной системой, обладающей материальной основой. В нем складываются различные отношения, которые тесно переплетены друг с другом и оказывают друг на друга то или иное воздействие.

Общество развивается благодаря взаимодействию объективного и субъективного факторов. Объективные факторы не зависят от воли и желаний людей; субъективные представляют собой сознательную, целенаправленную их деятельность, так как в истории ничего не делается без сознательно поставленной цели. Но объективная цепь событий складывается в конечном счете независимо от этих целей. При столкновении миллионов желаний и волеизъявлений людей с разными интересами образуется средняя равнодействующая — историческое событие (Ф. Энгельс). Вот почему в большинстве случаев поставленные цели осуществляются не так, как это представлялось в сознании людей. Однако это не означает того, что люди не воздействуют на ход истории.

Поскольку в истории необходимость реализуется через множество случайностей, то можно сказать, что деятельность людей не предопределяется полностью социальным фактором. Это создает предпосылки для свободы выбора и социальной активности субъектов истории, от которых в значительной мере зависит, по какой траектории будет развиваться общество.

Основной движущей силой истории является народ, т. е. совокупность социальных групп, занятых в массовых видах социально-преобразовательной деятельности. По мере роста уровня благосостояния, культуры, образованности, информированности общества народ все в большей мере будет влиять на ход истории, действуя согласно законам общественного развития.

Вместе с тем следует иметь в виду и то громадное влияние, которое оказывает на ход событий деятельность исторических личностей (духовной элиты). Их величие состоит не в том, что они «творят историю» по своему произволу, а в том, что они способны в силу своей высокой духовности и квалификации объединить желания и волю множества людей в единую волю, создав «равнодействующую», направленную на решение насущных социальных проблем.

Критерием оценки характера и уровня общественно-исторического развития, в котором решающую роль играют люди, может служить уровень развития общественного производства, определяющий меру свободы, предоставляемой обществом индивиду. Нигилистическое отрицание общественного прогресса (Ницше, Шпенглер, Бохенский, Франк и др.), а также его абсолютизация (догматический марксизм), по сути дела, игнорируют реальную диалектику социальной действительности.

Прогресс и регресс являются взаимосвязанными сторонами единого процесса общественного развития. Прогресс не является вечной доминантой развития социума. При определенных условиях (глобальные социальные или экологические катаклизмы, например) в истории человечества может иметь место не только восходящее, но и нисходящее движение (Ф. Энгельс).

28. Гражданское общество, нация и государство.

Проблема соотношения гражданского общества и государства, являющаяся предметом исследования, принадлежит к числу фундаментальных научных проблем, которая волновала человечество на протяжении многих веков. Она появилась с возникновением государства. С тех пор вопрос о взаимоотношении власти и общества стоит в центре всеобщего внимания, что явилось причиной многих социальных конфликтов, политических переворотов и революций.  Эта проблема актуальна и сейчас. В течении долгого времени граждане нашей страны жили в тоталитарном государстве  и были во многом лишены защиты со стороны власти. В настоящее время в России формируется гражданское общество, основанное на свободе граждан, и новая роль государства, признающая приоритет прав человека.  Гражданское общество – это спутник правового государства, т.е. правовое государство появляется в той стране, в которой существует не просто общество людей, а гражданское общество.  То, что тема весьма актуальна, особенно для нашей страны, вряд ли у кого-нибудь возникнут сомнения. Но, тем не менее, в современной юриспруденции нет единого мнения по этому вопросу. Несмотря на общеупотребимый характер самого понятия "гражданское общество", в политической науке до сих пор существует достаточно большое число разнообразных определений его конкретного содержания. В разных источниках гражданское общество и правовое государство рассматривается по-разному. Учёные расходятся в своих оценках этого феномена. .  “Взаимоотношения государства и гражданского общества являются наиболее серьезным фактором развития социального организма в целом. Понимание комплекса отношений этих контрагентов означает обнаружение возможностей трансформации общественной системы, ее способностей к самообновлению и развитию. Особую важность такого рода задача приобретает именно для России, переживающей переходный период, когда и формирование новой государственности, и становление полноценного гражданского общества во многом зависят от успешного функционирования и взаимодействия этих основных субъектов социального и политического процессов”.  I. Развитие учения о гражданском обществе.  На протяжении всей своей истории наиболее прогрессивные, мыслящие представители человечества пытались создать модель идеального общественного устройства, где царили бы разум, свобода, благополучие и справед­ливость. Формирование гражданского общества увязывалось с проблемами совершенствования государства, возвышения роли права и закона.  Многие великие умы политической мысли подробно исследовали данное понятие.  Античные мыслители не разделяли «общество» и «государство».  Аристотель определял государство как достаточную для самодовлеющего существования совокупность граждан, т.е. не что иное, как гражданское общество. Цицерон, обосновывая пра­вовое равенство людей, писал: «...закон есть связующее звено гражданского общества, а право, установленное законом, одинаково для всех...»[2]. Отождествление гражданского общества с государством продолжалось длительное время, и было обусловлено уровнем развития экономических и социально-политических от­ношений, т.е. примитивной формой разделения труда, на­чальным этапом развития товарно-денежных отношений, огосударствлением общественной жизни.  Отделение государства от общества и превращение его и общества в относительно самостоятельные феномены произошло только в результате буржуазных революций и утверждения полного господства обменных отношений как средства, связующего людей в общественные организмы. Общество, освободившееся от тирании государства и объединившее отдельных самостоятельных субъектов, получило название гражданского  В результате развития общественных отноше­ний трансформировались и взгляды ученых о гражданском обществе. На рубеже XVI—XVII вв. в ра­ботах Н. Макиавелли, Г. Гроция, Т. Гоббса, Дж. Локка, Ш. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо уже мотивировалось соответ­ствие гражданскому обществу не всех, а лишь прогрессивных, по их мнению, форм государственного устрой­ства, основанных на естественно-правовых, договорных началах. В частности, Дж. Локк считал, что «абсолютная монархия ... несовместима с гражданским обществом и, следовательно, не может вообще быть формой граж­данского правления»[3]. Макиавелли полагал наилучшей формой государства смешанную, состоящую из монар­хии, аристократии и демократии, каждая из которых призвана сдерживать и оберегать другие.  Характеризуя гражданское общество, И.Кант главными считал следующие идеи:  -  человек все должен создавать собственны­ми силами и должен отвечать за созданное;  - столкно­вение человеческих интересов и необходимость их за­щиты являются побудительными причинами самосовер­шенствования людей;  - гражданская свобода, законода­тельно обеспеченная правом, есть необходимое условие самосовершенствования, гарантия сохранения и возвыше­ния человеческого достоинства.  Кант, дела­ет вывод о том, что «для человечества величайшей проблемой, разрешить которую его вынуждает природа, является достижение всеобщего правового гражданского общества».  В. Гумбольдт, принимая философское учение Канта, на конкретных примерах постарался показать противоречия и различия между гражданским общест­вом и государством.  Государство, в отличие от гражданского об­щества, состоит, по его мнению:  -   из системы государ­ственных институтов;  -  позитивного права, издаваемого государством;  -  гражданина.  Важную роль в формировании представлений о граж­данском обществе сыграл Гегель, определив его как сферу действия частного интереса. Сюда же он включал семью, сословные отношения, религию, право, мораль, образование, законы и вытекающие из них взаимные юридические связи субъектов. Особую роль Гегель отво­дил противостоящим друг другу индивидам. «В граждан­ском обществе каждый для себя — цель, все другие для него ничто. Но без соотношения с другими он не может достигнуть всего объема своих целей». Государство, представляющее собой сферу всеобщих интересов, Гегель считал более высокой ступенью развития, нежели гражданское общество. Государство, объединяя индивидов, организации, сословия, поднима­ется над обществом, разрешает его противоречия, примиряет проти­воположные интересы.  Гражданское общество по Гегелю - результат разложения кровнородственных связей и объединения людей на иной - обменной - основе в народ, в нацию. Нация, хотя и сохраняет для большинства входящих в нее индивидов общность происхождения, вместе с тем объединяет множество «посторонних» людей, имеющих других предков. Это стало возможным лишь вследствие изменения основы коллективных связей. Теперь ее образуют «общие потребности и взаимодействие в их удовлетворении» , которые не зависят от рода и племени, входящих в социальную общность субъектов.  Гражданское общество глубоко эгоистично, включая себялюбивых индивидов, объединяемых, прежде всего нуждой. Поскольку каждый из них преследует собственные цели, коллективность эта подвержена разного рода случайностям и нуждается в более высокой «форме всеобщности» - в государстве. Таким образом, гражданское общество – «связующее звено, находящееся между разрозненными индивидами и государством как высшей формы человеческой организации» .  Уточнение понятия «гражданское общество» осуществил в своих трудах Дж. Локк, который не только как Т. Гоббс, активно использует категорию «гражданское общество», но, и пожалуй, первый, кто по-настоящему, хотя и не явно провозглашал примат гражданского общества перед государством. Дж. Локк указывал, что основу гражданского общества составляет частная собственность. Если у  Т. Гоббса наряду с частной собственностью имеется абсолютный властелин собственности - государство, которое может, если посчитает нужным конфисковать любую частную собственность, то для Дж. Локка частная собственность священна и неприкосновенна. Дж. Локк политическую власть трактует как право создавать законы для  регулирования и сохранения частной собственности. Люди, объединяясь       в государство, преследуют главную цель - сохранение их собственности, которая есть основа создания государства. Если Т. Гоббс допускает наличие одного или нескольких лиц, находящихся как бы вне законов государства, то для Дж. Локка характерно следующее, что ни для одного человека, находящегося в гражданском обществе, не может быть сделано исключение из правил и законов этого общества. Все должны подчиняться закону, который является правителем гражданского общества.  Основоположник научного коммунизма - К. Маркс - рассматривал гражданское общество как совокупность материальных отношений индивидов. В рамках созданного им учения об экономическом базисе и надстройке (государство, право, мораль, религия, искусство). Маркс рассматривал гражданское общество, с одной стороны, как объект эксплуатации со стороны находящегося в руках класса буржуазии государства, а с другой - как сферу, которую составляют обособленные и отчужденные друг от друга буржуа - собственники; такое состояние общества несовершенно, поскольку люди отчуждены друг от друга, и человек не может быть подлинно свободным. «Выражение «гражданское общество» возникло в XVIII в., когда отношения собственности уже высвободились из античной и средневековой общности... — писали Маркс и Энгельс. — Благодаря высвобождению частной собственности из общности, государство  приобрело самостоятельное существование наряду с гражданским обществом и вне его...».[8]  В современном понимании, возникновение гражданского общества вызвано   разграничением прав человека и прав гражданина. Права человека обеспечиваются гражданским обществом, а права гражданина - правовым государством. В обоих случаях речь идёт о правах личности, но если в первом случае имеют в виду её права как отдельного человеческого существа на жизнь, стремление к счастью, то во втором случае - её политические права. Таким образом, в качестве важнейшего условия существования как гражданского общества, так и правового государства выступает личность, обладающая правом на самореализацию как экономических, так и культурных, духовных и политических потенций, реализуя которые, личность, через гражданское общество, обеспечивает воспроизводство социальной жизни.  История XX века показала, что основные принципы гражданского общества - свобода личности, частная собственность и др. - оказались жизнеспособнее всех других.  II Гражданское общество. 

Гражданское общество - открытое социальное образование. В нем обеспечиваются свобода слова, включая свободу критики, гласность, доступ к различного рода информации, право свободного въезда и выезда, широкий и постоянный обмен информационными, образовательными технологиями с другими странами, культурное и научное сотрудничество с зарубежными государственными и общественными организациями, содействие деятельности международных и иностранных объединений в соответствии с принципами и нормами международного права. Оно привержено общегуманистическим принципам и открыто для взаимодействия с аналогичными образованиями в планетарном масштабе.  Существование гражданского общества основывается на определенных рациональных нормах, для сохранения и обеспечения действия которых специально создаются учреждения и механизмы, не известные традиционному обществу. По-видимому, можно сказать, что гражданское общество возникает на определенном основании, которое построено из материала, не известного традиционному обществу, хотя некоторые его компоненты могут вырабатываться в условиях этого общества.  Гражданское общество есть сложноструктурированная плюралистическая система. Разумеется, любой социальный организм обладает определенным набором системных качеств, но для гражданского общества характерны их полнота, устойчивость и воспроизводимость. Наличие многообразных общественных форм и институтов (профсоюзы, партии, объединения предпринимателей, общества потребителей, клубы и т. п.) позволяет выразить и реализовать самые разнообразные потребности и интересы индивидов, раскрыть всю оригинальность человеческого существа. Плюрализм как черта, характеризующая структуру и функционирование общественной системы, проявляется во всех ее сферах: в экономической - это многообразие форм собственности (частной, акционерной, кооперативной, общественной и государственной); в социальной и политической - наличие широкой и развитой сети общественных образований, в которых индивид может проявить и защитить себя; в духовной - обеспечение мировоззренческой свободы, исключение дискриминации по идеологическим мотивам, терпимое отношение к различным религиям, противоположным взглядам.  Гражданское общество - это саморазвивающаяся и самоуправляемая система. Индивиды, объединяясь в различные организации, устанавливая между собой разнообразные отношения, реализуя свои порой противоположные интересы, тем самым обеспечивают гармоническое, целенаправленное развитие общества без вмешательства государства как политической властной силы. Гражданское общество имеет свои внутренние источники саморазвития, независимые от государства. Более того, благодаря этому оно способно ограничивать властную деятельность государства. Одной из важных характеристик динамики общества является гражданская инициатива как осознанная и активная деятельность во благо общества. В сочетании с такими нравственными категориями, как гражданский долг, гражданская совесть, она служит надежным средством дальнейшего поступательного развития гражданского общества.  Гражданское общество - правовое демократическое общество, где связующим фактором выступают признание, обеспечение и защита естественных и приобретенных прав человека и гражданина. Идеям гражданского общества о разумности и справедливости власти, о свободе и благополучии личности соответствуют идеи приоритета права, единства права и закона, правового разграничения деятельности различных ветвей государственной власти. Гражданское общество на пути к правовому развивается вместе с государством. Правовое государство можно считать результатом развития гражданского общества и условием его дальнейшего совершенствования.  Правовое государство не противостоит гражданскому обществу, а создает условия для его нормального функционирования и развития. В таком взаимодействии содержится гарантия разрешения возникающих противоречий правовым цивилизованным путем, гарантия исключения социальных катаклизмов, гарантия ненасильственного поступательного развития общества. Гражданское общество - это свободное демократическое правовое общество, ориентированное на конкретного человека, создающее атмосферу уважения к правовым традициям и законам, общегуманистическим идеалам, обеспечивающее свободу творческой и предпринимательской деятельности, создающее возможность достижения благополучия и реализации прав человека и гражданина, органично вырабатывающее механизмы ограничения и контроля за деятельностью государства. 

НАЦИЯ (от лат. natio — племя, народ). — Изначально термин  «нация» означал единство групп  населения с общим происхождением. С древнейших времен  историческими общностями людей были родоплеменные общности, народности. Дальнейшее последовательное  развитие таких общностей привело в  конечном итоге к современным нациям. В новое время термин «нация» употребляется во французском,  английском и других западноевропейских языках нередко для  обозначения граждан одного государства. Нация — закономерный продукт становления капиталистических отношений, централизации средств производства,  концентрации собственности, политической централизации, общественного разделения труда, монопольного безраздельного владения  внутренним рынком как необходимого  условия победы  товарно-капиталистических отношений. Нация — исторически устойчивая  общность людей, сложившаяся на основе общности языка,  территории, экономической жизни, а  также общности форм материальной и духовной культуры. Развитие нации породило две тенденции: интернационализацию  национальных отношений и внутреннюю консолидацию, обособление национальных общностей. Обе тенденции составляют закон  развития наций. Соответственно сформировались принципы взаимоотношений между нациями, сочетающие как принцип  самоопределения, так и принцип соопределения, т. е. установление таких взаимосвязей, которые  исключали бы конфликты.

28. Культура и цивилизация.

Наличие в ходе исторического процесса множества этапов, а также активно действующих этносов и народов ставит вопрос о разграничении понятий «культура» и «цивилизация». Непосредственным предшественником его появления в различных европейских языках было латинское cultura, происходившее от colere. Colere имело множество значений: населять, культивировать, покровительствовать, поклоняться, почитать. Некоторые из значений постепенно отделялись, образуя самостоятельные термины. Так, значение "населять" через латинское colonus развилось в колонию. "Почитать", "поклоняться" через латинское cultus переработалось в культ. В английском языке слово первоначально имело смысл "развивать", "культивировать", хотя и с оттенком "служение", "почитание". В средневековом английском culture иногда прямо употреблялось как служение. В старофранцузском формой латинского cultura стало сначала couture, позже приобретшее совершенно самостоятельное значение ("от кутюр"), и лишь затем culture. Тогда же сформировалось устойчивое значение термина цивилизация. В основе этого слова латинские термины civis - гражданин и civilis - принадлежащий, относящийся к гражданину. Пройдя долгую эволюцию, оно стало выражать смысл исторического процесса и его достижений: очищение нравов, воцарение законности и социального порядка, т.е., в принципе, оно получило то же значение, что и слово культура. Тогда же во Франции и в Англии оно стало использоваться во множественном числе - стали говорить о цивилизациях.

            Если попробовать подвести итог лингвистического развития за эти несколько столетий, то можно выделить четыре основных смысловых составляющих слова культура в современных европейских языках:

1) абстрактное обозначение общего процесса интеллектуального, духовного, эстетического развития как человечества в целом, так и общественных групп и даже отдельных личностей;

2) обозначение состояния общества, основанного на праве, порядке, мягкости нравов и т.д.;

3) абстрактное указание на особенности способа существования или образа жизни, свойственных какому-то обществу, какой-то группе людей, какому-то историческому периоду;

4) абстрактное обозначение форм и продуктов интеллектуальной, и прежде всего художественной деятельности: музыка, литература, живопись, театр, кино и т.д.

Противопоставление культуры и цивилизации возникло в Германии в XVIII - XIX вв. Эта философская конструкция имела вполне очевидные социально-исторические корни. Германия в тот период состояла из множества карликовых феодальных государств и не имела национального политического самосознания, хотя ощущение единства национальной культуры было весьма ярко выражено. Противопоставление культуры и цивилизации стало, таким образом, результатом осмысления германской наукой состояния культурного единства при одновременной политической раздробленности собственной нации.

Немецкий социолог Ф. Теннис в конце XIX столетия сформулировал представление о направлении эволюционирования социальной организации от "общины" (Gemeinschaft) к "обществу" (Gesellschaft). Соответственно имеются два типа социальных отношений: общинные и общественные. Отношения первого рода коренятся в эмоциях, привязанностях, душевной склонности и сохраняют собственную самотождественность как сознательно, в силу следования традиции, так и бессознательно, в силу эмоциональных уз и благодаря объединяющему влиянию общего языка. Это отношения, характерные для таких общностей, как семья, соседство, род, даже этнос или нация. Главное здесь - органичность, конкретность отношений, их укорененность в традиции. Эти отношения и есть отношения в рамках общей культуры. В основе отношений второго рода, или общественных отношений, лежит рациональный обмен, смена находящихся во владении вещей. Они имеют вещную природу и характеризуются противоположно направленными устремлениями участников. Они, конечно, могут частично основываться и на общинных отношениях, но могут существовать также между разделенными и чуждыми друг другу людьми, даже между врагами. Отношения такого рода имеют целиком рациональную структуру. Их субъектами могут быть не только индивидуумы, но и группы, коллективы, даже сообщества и государства, рассматриваемые как формальные "лица". Это отношения в рамках цивилизации.

О. Шпенглер, опубликовавший в 1919 г. знаменитую книгу "Закат Европы", увидел в цивилизации свидетельство грядущей гибели Запада. "Гибель Запада... представляет не более и не менее как проблему цивилизации... Цивилизация есть совокупность крайне внешних и крайне искусственных состояний, к которым способны люди, достигшие последних стадий развития. Цивилизация есть завершение. Она следует за культурой, как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как окоченение за развитием, как духовная старость и каменный и окаменяющий мировой город за господством земли и детством души, получившими выражение, например, в дорическом и готическом стилях. Она неотвратимый конец; к ней приходят с глубокой внутренней необходимостью все культуры". Для Шпенглеpa, как и для Тенниса и многих других, противопоставление культуры и цивилизации - это противопоставление духовной, идеалистической стороны существования - технологической и утилитарно-материалистической. К культуре относится все созданное духом, органичное, творческое, конкретное. К цивилизации - нетворческое, неорганичное, всеобщее.

28. Многовариантность социально-исторического развития.

Общество является по своей сути бесконечно становящимся объектом во множестве своих форм. Наметившийся при этом отход современной философской и социальной теории от идеи линейности развития (процессов развертывания и трансформации социума) соответственно актуализирует необходимость теоретического анализа феномена многовариантности, становящегося одной из базовых компонент в системе социального познания.

Тем не менее, философские проблемы вариабельности общественного процесса, относительно недавно привлекшие внимание мыслителей, достаточно редко становились предметом социально-философского анализа. Несмотря на целый ряд глубоких концепций, вскрывающих те или иные аспекты многообразного бытия общества, философское осмысление проблем, связанных с многовариантностью социальных процессов, не теряет своей актуальности в том числе и в связи с появлением и развитием постмодернистских теорий, все более превращающих реальную историю в виртуальную, где рассматриваемые альтернативы зачастую не связаны с реальным контекстом, возможностями, условиями формирования и реализации вариантов.

Изучение феномена многовариантности может иметь важнейшее значение и для исторической науки, способствуя выработке методологического обоснования исследования дискуссионных проблем многообразия истории.

Без учета многовариантности невозможен анализ спектра проблем, охваченных понятием смысла истории, составляющего ключевую проблему философии истории: выяснение направленности развития общества, анализ факторов, от которых зависит судьба мировой цивилизации, и т.д.

Тем более что в настоящий момент — на наполненном драматическими событиями рубеже тысячелетий — человеческая цивилизация находится перед выбором, имеющим интегральный характер. Проблемы глобализма (экономические, политические, психологические и т.д.), истощение ресурсов, загрязнение биосферы, вполне реальная и сегодня опасность ядерной войны, колоссальная разница в уровне жизни «богатого Севера» и «бедного Юга», вандализация культуры, повсеместный рост преступности - тенденции, которые способны привести в действие механизмы самоуничтожения человечества. Регулятивные механизмы общества начали давать сбои. Как в международных, так и во внутригосударственных отношениях предпочтение все чаще отдается "грубой силе как единственному сдерживающему фактору человеческих отношений".

Поэтому сегодня чрезвычайно важно проанализировать те способы и направления воздействия, которые могут сделать реальностью наиболее адекватный «вызову истории» сценарий цивилизационного развития. Для современного российского общества, стоящего перед необходимостью выбора сценария модернизации, данный аспект приобретает особую актуальность

Во многом именно поэтому в работе делается упор в основном на российский материал, что, безусловно, несколько сужает поле анализа. Однако, такое сужение, как представляется, вполне компенсируется возможностью более детального рассмотрения ряда проблем и позволяет избежать слишком широких (а потому поверхностных) обобщений.

Анализ вариабельности социальной системы, ее проявлений и следствий в последнее время занимает все более важное место в изучении природы исторического процесса, в реальности сочетающего в себе единство и многообразие, общее и единичное.

Прежде всего, следует выделить пласт воззрений, связанных с единст-вом и многообразием исторического процесса в целом .

Практически вся европейская философия истории от Августина до Гегеля исходила из представлений о единой целостной истории, в которой все имеет свое место. В результате, "как отмечал К. Ясперс, «наибольшая масса человеческой реальности, целые народы, эпохи и культуры отбрасываются как не имеющие значения для истории. Они - не более чем случайность или попутное явление природного процесса»4. Сам К. Ясперс, настаивая в качестве постулата философской веры на единстве мирового исторического процесса, пытается обосновать его посредством общего для всего человечества Осевого периода. Ясперс подчеркивает историчность человека только как духовного существа, источником единства истории выступает единство человеческой природы. Многообразие же, о котором свидетельствует опыт (множество народов, множество культур, бесконечное число своеобычных исторических фактов в каждой из них), подчинено требованию единого.

Из единства и многообразия исторического процесса исходили также в своих построениях К. Маркс и представители марксистской историософии, указывавшие на обилие вариантов социального развития, существующих в рамках общих закономерностей. Вместе с тем марксистскую теорию истории и историческую науку отличает достаточно скептическое отношение к гипотетическим моделям, применяемым для изучения прошлого, т.е. инвариантной, уже свершившейся реальности. Субъективизм подобных моделей несет в себе опасность превращения истории реальной в историю виртуальную, что и выразилось в известном тезисе об истории, не знающей сослагательного наклонения.

Неокантианская философия истории в лице В. Виндельбанда, Г. Рик-керта, близких к ним по взглядам Э. Трельча и А.С. Лаппо-Данилевского6 принимает тезис о возможности проникнуть в многообразие действительности двумя путями — методом генерализации и методом индивидуализации феноменов. Тем не менее неокантианцы не смогли создать теоретическую концепцию, в равной мере убедительно объясняющую и многообразие истории и ее единство.

Иную позицию в решении вопроса о единстве и многообразии истории заняли К.Н. Леонтьев, Н.Я. Данилевский, а также О. Шпенглер и А. Тойнби — создатели теории культурных циклов. В их работах обосновывается положение о полной независимости развития отдельных культурных образований, многообразие абсолютизируется. Локальные и замкнутые цивилизации существуют изолированно, идея же единства — следствие неверной интерпретации интеграционных процессов.

Особое место занимает социология М. Вебера с ее многомерной понятийностью в широкой перспективе исторического понимания, без фиксирования при этом целостного образа истории8.

Таким образом, философская традиция XIX — первой воловины XX вв. определила подход к проблеме многовариантности истории, исходящий из признания ее единства и целостности, не исключающих многообразия.

Постнеклассический этап развития социального знания связан с появлением постмодернистской концепции истории, сторонники которой отрицают единый исторический процесс как нечто непрерывное, целостное. В постмодерне доминирует представление о становлении как самодостаточном процессе. Как следствие - радикальная инверсия в научной картине мира: на первый план помимо микроуровня и микропроцессов выходят центробежные тенденции, локализация, фрагментация, индивидуализация: «Для наших дней наиболее характерна внезапная популярность множественного числа - частота, с которой теперь в этом числе появляются существительные, некогда выступавшие только в единственном... Постмодернизм и есть в сущности закат проекта - такого Суперпроекта, который не признает множественного чис-

ла» .

Ключевой характеристикой исторического процесса становится стратегическая нестабильность. Как остроумно заметил 3. Бауман, постмодернизм лишает философа самонадеянной уверенности в благополучном историческом финале, в разумности исторической эволюции10. Наряду с излишним негативизмом, хаотическим плюрализмом, релятивизмом, деконструктивизмом постмодернистской парадигме также свойственны отстаивание ценности разнообразия мира, учет особенностей индивидуального развития исследователя. Наконец, именно постмодернизм поставил в повестку дня необходимость исследования всех появлявшихся в прошлом альтернативных шансов и возможностей, рассматривая их как равноправные11.

Еще одной важнейшей частью проблемы многовариантности исторического процесса является вопрос о механизме выбора реализуемого варианта, выборе возможностей, в свою очередь напрямую связанный с давней философской проблемой свободы исторического творчества человека.

Одна из тенденций в изучении свободы воли восходит к христианскому провиденциализму. Человек, фактически лишенный свободы исторического творчества, при этом оказывается вовлеченным в мировую историю, «ход» которой определен божественным провидением. В представлениях философии нового времени (прежде всего, у Гегеля) выбор отдельного человека детерминируется не Богом, а Разумом.

К подобной трактовке близок марксизм, исходящий из представлений о закономерности исторического развития и связи свободы отдельного человека с этими закономерностями. Подобная точка зрения была воспринята отечественной философией советского периода. В работах А.Ф. Асмуса, И.С. Кона, Э.А. Акопова, И.А. Гобозова14 и других история представляется диалектическим процессом сопряжения свободы и необходимости, где необходимость, закономерность развития общества оттесняет на второй план личностную сферу решений. Эти же представления лежат и в основе работ, посвященных собственно теории и методологии истории .

Вторая тенденция исследования свободы исторического творчества человека, которую можно обозначить как экзистенциализм, отражена в работах С. Кьеркегора, В. Дильтея, Э.Гуссерля, К. Ясперса, Н.А. Бердяева, Ж.П. Сартра, М. Хайдеггера16. Проблема выбора возможностей в историческом процессе выступает проблемой собственного выбора индивида, где он ответственен за каждое собственное деяние, которое, как деяние в мире, неизбежно исторично. Ссылки же на разного рода «закономерности» исторического развития по большей части есть результат стремления уйти от ответственности за принятое (или не принятое) решение, бегство от собственной «фактичности» .

Важное место в процессе формирования представлений о детерминантах и механизме выбора конкретного варианта социального развития занимают исследования, посвященные проблеме социальных трансформаций, протекавших в различные периоды истории (прежде всего российской), включая и трансформации, охватившие постсоветское пространство.

При этом проблемы социальной трансформации рассматриваются как в контексте общественной модернизации (труды А.С. Ахиезера, З.Т. Голенко-вой, Т.И. Заславской, В.В. Ильина, А.С. Панарина, Н.С. Розова, B.C. Степина,В.В. Шелохаева и др. ), так и при анализе конкретных проблем экономики и политики (работы С.Э. Крапивенского, В.Л. Иноземцева, А.В. Бузгалина, С.Д. Валентея и др.). При этом акцент делается в основном на процесс и результаты трансформации общества в его конкретных формах и подсистемах, в определенных отношениях. Природа же и механизмы самой социальной трансформации, находясь на периферии исследовательского интереса, остаются практически не раскрытыми.

Наконец, самое серьезное влияние на становление представлений о многовариантности исторического процесса оказало возникновение системо-софии, синергетической парадигмы и теории самоорганизации, бурно развивающихся в системе постнеклассического философского знания усилиями И. Берталанфи, И. Пригожина, Т. Парсонса, В.Г. Афанасьева, СП. Курдюмова, Г.Г. Малинецкого, Н.Н. Моисеева, Г.И. Рузавина и др. Лежащие в основе данного подхода теория диссипативных структур и представления о движении общества от хаоса к порядку и обратно породили «философию нестабильности», дающую новую интерпретацию детерминизма, поскольку даже малое воздействие на систему, находящуюся в неравновесном состоянии, может привести к большим следствиям («эффект бабочки»). Этот подход в отличие от постмодернизма не сводит идею нелинейности, множественности вариантов развития к релятивистским спекуляциям. Системный подход стремится выявить закономерности процесса самоорганизации, тем самым в значительной степени повышая требования к теоретической компоненте конкретных исторических и социологических исследований в части максимального учета всех факторов, оказывающих влияние на социальную эволюцию . Однако, несмотря на обилие работ, имеющих отношение к изучаемой проблеме, исследование многовариантности нельзя признать завершенным. Как правило, такой анализ осуществлялся в контексте исследований, посвященных другим вопросам, и занимал в них подчиненное положение. При этом анализу подвергались лишь отдельные стороны проблемы (к примеру, альтернативные пути возникновения цивилизации и государственности23). Специальные исследования комплексного характера практически отсутствуют. Изучение вариабельности социальной системы в социально-философской литературе сводится, как правило, к констатации проявлений единства и многообразия в общественной практике. Изучение же механизмов влияния многовариантности на протекание общественных процессов по сути делает еще только первые шаги2 . Разработанность этой важнейшей проблематики в целом представляется совершенно недостаточной (как следствие, это приводит, например, к терминологической недифференцированности понятий «многовариантность», «альтернативность», «многообразие»).

Многовариантность исторического развития можно определить как результат действия, с одной стороны, универсальных системных законов, отражающих воздействие на исторически конкретный социум в целом (включая его природную и социальную составляющие), с другой — как итог реакции исторически конкретных социальных субъектов на актуальную среду их существования.

28. Формационный и цивилизационный подход к развитию общества.

Общественное развитие – сложный процесс, поэтому его осмысление привело к возникновению различных подходов, теорий, так или иначе объясняющих историю возникновения и развития общества. Существует два основных подхода к развитию общества: формационный и цивилизационный.