2. Цивилизационный подход к развитию общества.

Слово “цивилизация” происходит от латинского “civis”, что означает “городской, государственный, гражданский”. Уже в античные времена оно противопоставлялось понятию “silvaticus” – “лесной, дикий, грубый”. В дальнейшем понятие “цивилизация” приобрело различные значения, возникло множество теорий цивилизации. В эпоху Просвещения под цивилизацией стали понимать высокоразвитое общество, имеющее письменность и города.

На сегодня существует около 200 определений этого понятия. Например, Арнольд Тойнби (1889 – 1975), сторонник теории локальных цивилизаций, называл цивилизацией устойчивую общность людей, объединённых духовными традициями, сходным образом жизни, географическими, историческими рамками. А Освальд Шпенглер (1880 – 1936), основоположник культурологического подхода к историческому процессу, считал, что цивилизация – это высший уровень, завершающий период развития культуры, предшествующий её смерти. Одно из современных определений этого понятия такое: цивилизация – это совокупность материальных и духовных достижений общества.

Теории локальных (локальный с лат. – “местный”) цивилизаций (Н.Я. Данилевский, А. Тойнби) исходят из того, что существуют отдельные цивилизации, большие исторические общности, которые занимают определённую территорию и имеют свои особенности социально-экономического, политического и культурного развития.

Локальные цивилизации – это своего рода элементы, составляющие общий поток истории. Они могут совпадать с границами государства (китайская цивилизация), а могут включать в себя несколько государств (западноевропейская цивилизация). Локальные цивилизации представляют собой сложные системы, в которых взаимодействуют друг с другом разные компоненты: географическая среда, экономика, политическое устройство, законодательство, религия, философия, литература, искусство, быт людей и т.д. Каждый из этих компонентов несёт на себе печать своеобразия той или иной локальной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво. Конечно, с течением времени цивилизации меняются, испытывают внешние воздействия, но остаётся некая основа, “ядро”, благодаря которому одна цивилизация всё равно отличается от другой.

Один из основоположников теории локальных цивилизаций Арнольд Тойнби считал, что история – нелинейный процесс. Это процесс зарождения, жизни и гибели не связанных друг с другом цивилизаций в различных уголках Земли. Тойнби подразделял цивилизации на основные и локальные. Основные цивилизации (например, шумерская, вавилонская, эллинская, китайская, индусская, исламская, христианская и др.) оставили яркий след в истории человечества и косвенно повлияли на другие цивилизации. Локальные цивилизации замыкаются в национальных рамках, их около тридцати: американская, германская, русская и др.

Движущими силами цивилизации Тойнби считал: вызов, брошенный цивилизации извне (невыгодное географическое положение, отставание от других цивилизаций, военная агрессия); ответ цивилизации в целом на этот вызов; деятельность великих людей, талантливых, “богоизбранных” личностей.

Существует творческое меньшинство, которое ведёт за собой инертное большинство, чтобы дать ответ на вызовы, брошенные цивилизации. В то же время инертное большинство склонно “тушить”, поглощать энергию меньшинства. Это ведёт к прекращению развития, застою. Таким образом, каждая цивилизация проходит через определённые этапы: зарождение, рост, надлом и дезинтеграция, завершающаяся смертью и полным исчезновением цивилизации.

В целом, цивилизационный подход представляет человека ведущим творцом истории, большое внимание уделяет духовным факторам развития общества, уникальности истории отдельных обществ, стран и народов. Прогресс относителен. Например, он может затрагивать экономику, и в то же время применять это понятие по отношению к духовной сфере можно очень ограниченно.

28. Основные концепции философии истории.

 Философия истории представляет собой особую сферу философского знания, в которой речь по преимуществу идет об основоположениях удивительного феномена - человеческой истории. Вопросы, которые в этой связи обсуждаются, достаточно неожиданны: как возможна история вообще? Есть ли в ней какой-либо умопостигаемый смысл? Если есть, то откуда он берется, т.е. заключается ли он в самой ткани исторического события или он - следствие нашей позднейшей его интерпретации? Имеет ли история направление? Кто является творцом истории? Как возможно историческое событие? Важнейшее отличие философии истории от истории состоит в том, что, если историю интересует причины определенных конкретных событий, то философия истории анализирует общие закономерности исторического процесса в целом. Термин "философия истории" довольно позднего происхождения. Его ввел в оборот Вольтер. Одна из его работ так и называлась - "Философия истории".

            Среди множества концепций исторического развития можно выделить две. Сторонники унитарно-стадиальной точки зрения полагают, что реально существуют не только отдельные социоисторические организмы (народы, культуры) и различного рода их системы, но и человеческое общество как единое целое, и, соответственно, процессы развития отдельных социоисторических организмов и их систем вместе взятые образуют один единый процесс всемирной истории. История – это единый для всех народов Земли процесс с примерно одинаковыми этапами, через которые проходит каждый народ и этнос. Вместе они прогрессируют. Сторонники другой ,плюралистической точки зрения, полагают, что суть истории заключается в том, что человечество подразделяется на несколько совершенно автономных социальных образований (культур или цивилизаций), каждое из которых имеет свою собственную, абсолютно самостоятельную историю. Каждое из этих исторических образований возникает, развивается и рано или поздно с неизбежностью гибнет. На смену погибшим социальным единицам приходят новые, которые совершают точно такой же цикл развития. В силу того, что каждое такое историческое образование все начинает с самого начала, ничего принципиально нового внести в историю оно не может. Отсюда следует, что все такого рода образования совершенно равноценны, эквивалентны. Ни одно из них по уровню развития не стоит ни ниже, ни выше всех остальных.

            Наиболее яркими представителями данных точек зрения являются марксистская концепция общественного развития (материалистическое понимание истории) и цивилизационный подход.

      Марксисткое учение об обществе, развитое последователями К. Маркса и Ф. Энгельса носит название «исторический материализм». Подобно Гегелю, марксисты рассматривают мировую историю как единый закономерный процесс, а исторический материализм призван изучать наиболее общие законы развития человеческого общества.

Основные идеи исторического материализма были изложены Марксом и Энгельсом в 40-е годы XIX в. в таких работах, как “Экономическо-философские рукописи 1844 года”, “Святое семейство”, “Немецкая идеология”, а в более разработанном виде в “Нищете философии” и “Манифесте Коммунистической партии”.

Исторический материализм означает такой подход в познании общественных явлений, когда они изучаются в первую очередь с позиции философского материализма, когда точкой отсчета при анализе общественных изменений выступают материализованные, главным образом, экономические преобразования, а затем и все остальные. Предметом исторического материализма выступают не отдельные общественные явления, а всеобщие законы и движущие силы общества, рассматриваемые через призму их целостности, противоречивости и взаимозависимости. В отличие от других общественных наук, например, политологии, социологии, которые изучают лишь отдельные стороны общественной жизни, исторический материализм изучает в первую очередь наиболее общие законы развития общества, законы возникновения, существования, движущие силы развития общественно-экономических формаций. Под общественно-экономической формацией подразумевается целостный социальный организм, определенная система общественных явлений и отношений, внутренне связанных друг с другом и зависимых друг от друга. Несмотря на многообразие общественных процессов, специфичность географических, экономических, этнических и специальных условий, в которых происходит развитие различных человеческих сообществ, исторический материализм выделяет из всей совокупности общественных отношений производственные отношения как главные и определяющие. Такой подход позволяет выделить общее у стран и отнести их к одному уровню развития. Так, в таких странах, как Германия, США, Япония общим является высокий уровень научно-технического развития, автоматизация и компьютеризация технологических процессов, наличие небольшого числа крупных собственников и многомиллионной армии лиц наемного труда. Все это позволяет отнести эти страны к одному уровню развития, к одной общественно-экономической формации. Введение понятия общественно-экономическая формация позволяет вычленить общее у стран, находящихся на одном и том же уровне исторического развития и отделить один исторический период от другого. Вся история человечества представляет собой совокупность различных общественно-экономических формаций, при этом каждая из них экономически и культурно связана с предыдущей и создает необходимые предпосылки для последующей. Исторический материализм рассматривает общественно-экономическую формацию как определенный тип общества, цельную социальную систему, функционирующую и развивающуюся по своим специфическим законам на основе данного способа производства. Под способом производства Маркс имел ввиду совокупность производительных сил (техника, люди, земля) и производственных отношений (отношений, возникающих в процессе производства, распределения, обмена и потребления продуктов). марксизм использует также понятия базис и надстройка. Эти понятия соотносительные и тесно взаимосвязаны друг с другом. Под базисом подразумевается экономическая структура общества, совокупность производственных отношений данного общества. Можно сказать, что базис – это форма материальных производительных сил и производственных отношений, предназначенная для выражения социального характера производственных отношений как экономической основы общественных явлений.

Надстройка представляет собой две сферы общественных явлений. Прежде всего, это общественные идеи и настроения, выступающие в форме идеологии и общественной психологии. Во-вторых, это государственные и общественные организации и учреждения – такие, как формы государственного правления – монархия, республика; органы правосудия; политические и общественные организации и т. п. Итак, можно сказать, что надстройка – это совокупность общественных идей, учреждений и отношений, возникающих на основе существующего экономического базиса. Хотя надстройка является производной от базиса и вполне оправданной является фраза: “каков базис, такова и надстройка”, тем не менее она обладает определенной степенью самостоятельности и, в свою очередь, может оказывать влияние на базис, причем как в плане его развития, так и стагнации.  Поступательное развитие человеческой цивилизации, согласно марксизму, осуществляется благодаря смене общественно-экономических формаций. Преемственность истории определяется производительными силами, которые постоянно совершенствуются и развиваются. Что же касается производственных отношений, то для них характерна прерывность. Выполнившие и исчерпавшие свой ресурс производственные отношения отмирают или же ликвидируются, а на их месте возникают более совершенные и эффективные производственные отношения. В целом становление и развитие каждой общественно-экономической формации, переход к более высокому уровню развития подчиняется закону соответствия производственных отношений характеру и уровню развития производительных сил. Всего в процессе уже осуществившегося исторического развития исторический материализм выделяет четыре основных общественно-экономических формации – первобытно-общинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую. Их должна сменить последняя – коммунистическая формация, начальной стадией которой является социализм.

Еще одной концепцией, претендующей на всеобщий охват социальных явлений и процессов, является цивилизационный подход к истории человечества. Суть этой концепции в самой общей форме заключается в том, что человеческая история представляет собой не что иное, как совокупность не связанных друг с другом человеческих цивилизаций. У нее немало приверженцев, среди которых такие известные имена, как О. Шпенглер (1880–1936), А. Тойнби (1889– 1975). У истоков этой концепции был русский мыслитель Н. Я.Данилевский (1822–1885), опубликовавший в 1869 г. сочинение “Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к германо-романскому”.

По мнению Данилевского, естественная система истории заключается в различении культурно-исторических типов развития, имевших место в прошлом. Именно совокупность этих типов, кстати, не всегда наследующих друг друга, и составляет историю человечества. В хронологическом порядке выделяются следующие культурно-исторические типы: “I) египетский, 2) китайский, 3) ассирийско-вавилоно-финикийский, халдейский, или древнесемитический, 4) индийский, 5) иранский, 6) еврейский, 7) греческий, 8) римский, 9) ново-семитический, или аравийский и 10) германо-романский, или европейский, 11) мексиканский, 12) перуанский.  Именно народы этих культурно-исторических типов совместно делали историю человечества. Каждый из них развивался самостоятельно, собственным путем в соответствии с особенностями своей духовной природы и спецификой внешних условий жизни.

Для развития культурно-исторических типов, или цивилизаций должны соблюдаться определенные условия, которые, правда, Данилевский называет законами исторического развития. К ним он относит: 1) наличие одного или нескольких языков, при помощи которых племя или семейство народов могли бы общаться друг с другом; 2) политическая независимость, создающая условия для свободного и естественного развития; 3) самобытность каждого культурно-исторического типа, которая вырабатывается при большем или меньшем влиянии чуждых, ему предшествовавших или современных цивилизаций; 4) цивилизация, свойственная каждому культурно-историческому типу, тогда только достигает полноты, разнообразия и богатства, когда разнообразны этнографические элементы, его составляющие, – когда они, не будучи поглощены одним политическим целым, пользуясь независимостью, составляют федерацию, или политическую систему государств; 5) ход развития культурно-исторических типов всего ближе уподобляется тем многолетним одноплодным растениям, у которых период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения – относительно короток и истощает раз навсегда их жизненную силу.

В последующем цивилизационный подход наполнялся новым содержанием, но его основы, сформулированные Данилевским, по существу, оставались неизменными. У Шпенглера это представлено в виде множества независимых друг от друга культур, лежащих в основе государственных образований, и их детерминирующих. Единой мировой культуры нет и не может быть. Всего немецкий философ насчитывает 8 культур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, аполлоновская (греко-римская), магическая (византийско-арабская), фаустовская (западно-европейская) и культура майя. На подходе формирующаяся русско-сибирская культура. Возраст каждой культуры зависит от ее внутреннего жизненного цикла и охватывает приблизительно тысячу лет. Завершая свой цикл, культура умирает и переходит в состояние цивилизации. Принципиальное отличие культуры от цивилизации заключается в том, что последняя выступает синонимом бездушного интеллекта – развитие техники.

28. Человек и мир в современной философии.

«Совреме́нная филосо́фия» (философия современности европейской культурной традиции) — философия XX — начала XXI вв.

Характерная черта современной философии — отсутствие ярко выраженного господствующего направления (в отличие, например, от XVIII—XIX вв.), многообразие (плюрализм) конкурирующих философских школ и направлений. Наиболее влиятельные среди них — экзистенциализм, неопозитивизм, философия жизни, постмодернизм и синергетика.

«Экзистенциализм» (от лат. «existencio» — существование) — философия существования. Представители: датский философ С. Кьеркегор (1813—1855), Ф. М. Достоевский, французские писатели Ж. П. Сартр и А. Камю, немецкие философы М. Хайдеггер, К. Ясперс, испанский философ Х. Ортега-и-Гасет. Для экзистенциалистов центральный вопрос философии связан с существованием человека. Они считают, что в целом окружающий мир абсурден и враждебен человеку, который всю жизнь вынужден бороться за своё существование. Отдельно взятый человек бесконечно одинок и чаще испытывает страдания от нереализованности своих желаний. Глубинный смысл человеческой жизни раскрывается в «пограничных» кризисных ситуациях (опасность, тяжёлая болезнь и т. д.), когда человек, с одной стороны, наиболее остро осознает неустойчивость и трагедийность своей жизни, а с другой — вынужден делать выбор. Свобода выбора (причём выбора сознательного) — это и есть смысл человеческой жизни; если есть возможность выбора, значит, есть и свобода. Таким образом, сторонники этого направления являются продолжателями идей И. Канта, основной упор делают на решение этических проблем и, несмотря на некоторый пессимизм, призывают человека к активной жизненной позиции, самостоятельному выбору своего жизненного пути, самосозиданию. В этом и заключается основной вклад экзистенциалистов в развитие современной философии.

«Неопозитивизм» (20—60-е гг. ХХ в.). Представители — участники так называемого Венского кружка: М. Шлик (1882—1936), Р. Карнап (1891—1970), О. Нейрат (1882—1945). Они развивали следующие идеи: предметом философии должны быть не абстрактные рассуждения, а проблемы, связанные с позитивным знанием, т. е. наукой, прежде всего, это анализ фундаментальных основ науки, разработка её методологии и универсального научного языка. Проблемы, не связанные с точным научным знанием, неопозитивисты считали ложными и недостойными для изучения философией. По сути, все многообразие философских знаний и проблематики они сводили к философии науки, что было крайне односторонним подходом. Во второй половине ХХ в. идеи неопозитивистов получили развитие в работах постпозитивистов (К. Поппер (1902—1994), Т. Кун (род. в 1922), И. Лакатос (1922—1974). Свои исследования они сосредоточили на решении проблемы установления истинности той или иной научной концепции, а также проблемы научных революций и развития науки в целом. Ими было предложено три принципа проверки ценности научных знаний:

• «принцип верификации» (в пер. с лат. — «выявление истины») означает, что научные знания являются истинными, только если подкреплены чувственным опытом;

• «принцип фальсификации» (введён К. Поппером) предполагает, что у подлинно научной теории всегда должны быть факты, которые ставят её под сомнение; теория, не допускающая критики, является ложной;

• «принцип конвенции» (обоснован Т. Куном) объясняет, почему некоторые теории доминируют в науке длительное время: эти теории поддерживают сообщества учёных, состоящих в соглашении (конвенции) друг с другом, они используют сходные методы исследования и разделяют общую научную парадигму (наиболее общий подход к изучению окружающего мира). Исходя из этих принципов, постпозитивисты объясняют и само развитие науки как этапы последовательной смены парадигм мышления (Т. Кун), как непрерывный процесс обновления научных знаний (К. Поппер), как конкуренцию различных научно исследовательских программ (И. Лакатос).

«Иррационалистическая философия». К ней относятся прежде всего «философия жизни» и психоаналитическая философия.

«Философия жизни» как концепция разрабатывалась в трудах немецких философов XIX в. А. Шопенгауэра (1788—1860) и Ф. Ницше (1844—1900). Они выступили с критикой рационализма классической европейской философии и ценностей западноевропейской цивилизации. В центр внимания философии они предлагали поставить вместо разума так называемую волю к жизни, которая, по их мнению, и определяет развитие человечества. Окружающий мир рациональным путём познать невозможно, основным методом познания должно стать мистическое озарение, интуиция и т. д. В вопросах онтологии и гносеологии философы этого направления стояли на позициях крайнего субъективного идеализма, агностицизма и индивидуализма. В ХХ в. идеи Шопенгауэра и Ницше развивали немецкие философы В. Дильтей (1833—1911), О. Шпенглер (1880—1936), французский философ А. Бергсон (1859—1941).

Другим ответвлением иррационализма является «психоаналитическая философия». Её родоначальником является автор теории психоанализа австрийский учёный 3. Фрейд (1856—1939), который впервые выделил в структуре человеческой психики, помимо сознания, «сферу бессознательного». По мнению Фрейда, именно бессознательное во многом определяет поведение человека. Подобный подход позволил по-иному взглянуть на саму сущность человека. Психоаналитическая философия получила своё дальнейшее развитие в трудах швейцарского учёного К. Юнга (1875—1961) и американского психолога и социолога Э. Фромма (1900—1980), разработавших «теорию архетипов», т. е. врождённых психических структур, которые лежат в основе общечеловеческой символики и находят своё выражение в мифологии, религии и искусстве.

«Постмодернизм». Представители: французские философы П. Рикёр (род. в 1913), Ж. Деррида (род. в 1930), русский философ-эмигрант Г. Шпет (1879—1940). Основные идеи: стремление создать интегративную философскую систему, которая включала бы лучшие достижения всех философских направлений; признание многообразия реальности — она может выступать в материалистической, идеалистической, мистической и эзотерической формах; стремление обобщить выводы предшествующих философских течений, искать в них общий, глубинный смысл; гносеологический плюрализм (признается множественность точек зрения, каждая из которых по-своему верно может отражать реальность).

«Синергетика» (от лат. «sinergus» — совместное действие, самоорганизация). Представители этого направления: русско-бельгийский философ И. Пригожин, немецкий физик Г. Хакен, английский кибернетик А. Тьюринг. Для них окружающий мир — очень сложная самоорганизующаяся система, состоящая из множества подсистем и стремящаяся к упорядочению своего существования. В своём развитии любая система проходит, как минимум, эволюционную фазу (период плавного развития с хорошо предсказуемыми линейными изменениями, приводящими в итоге систему к неустойчивому критическому состоянию из-за появления случайных отклонений от основного вектора развития — флуктуаций) и фазу перехода в новое устойчивое состояние с большей степенью сложности и упорядоченности. Переход к новому состоянию системы осуществляется через прохождение точки бифуркации, т. е. разветвления возможных путей эволюции, из которых под воздействием многих факторов, включая и элемент случайности, выбирается одно направление (аттрактор), по которому развивается система до достижения следующей критической точки и т. д. Тем самым сторонники синергетики обосновывают «многовариантность», «альтернативность» и «нелинейность развития окружающего мира», отказываются от строгой детерминированности явлений, признавая значительную роль случайности. Одновременно синергетику можно рассматривать и как продолжение диалектики Гегеля с использованием аргументов современной науки.

28. Природное (биологическое) и общественное (социальное) в человеке. Антропосоциогенез и его комплексный характер.

 Проблема человека является вторым основополагающим компонентом предмета философии. Это предполагает постановку таких вопросов как что есть человек, какова его сущность, каковы его место и роль в мире, его возможности и перспективы? Этот круг проблем составляет тот раздел фило­софии, который носит названиефилософской антропологии. Нужно уяснить, что философская антропология стремится понять:

- Каково положение человека в мире, какое место он занимает в иерархии вещей и существ?

- Какова природа и сущность человека? Чем он отличается от животных?

- Существует ли свобода и насколько человек свободен, а насколько под­чинен необходимости?

- Разумное ли существо человек или существо, руководимое влечениями и страстями? Каковы возможности человеческого разума?

- В чем смысл жизни?

- Что такое смерть и как человек должен относиться к ней?

           Философская антропология – это наука о сущности и сущностной структуре человека, в его основных отношениях к природе, обществу, другим людям, самому себе, о его происхождении и закономерностях его существования, об основных категориях его жизни, о его предназначении.

           Человек исследуется в контексте множества различных дисциплин: биологии, психологии, этнографии, медицины, социологии, истории, которые в зависимости от своих задач выделяют его отдельные стороны. Однако, реальный человек – это не набор отдельных признаков и компонентов, а живое и целостное единство. Осмысление данного единства и является первоочередной задачей философской антропологией, причем именно ответ на вопрос о человеке как целостном существе и является предпосылкой ответа на вопрос о смысле жизни.

           Философская антропология становится фундаментальной и центральной философской дисциплиной тогда, когда человек становится для себя проблемой, когда начинает задумываться над вопросами о смысле собственного существования, своей природе. Безусловно, данные вопросы ставились со времен Античности, однако, в реальности человек не всегда был в центре внимания. Известный философ-экзистенциалист М. Бубер выделял эпохи обустроенности и бездомности. В эпоху обустроенности человек живет во Вселенной как дома, в эпоху бездомности – «как в диком поле, где и колышка для палатки не найти». В философии Античности человек понимался как часть мира, вещь наряду с другими вещами. Человек – это микрокосм, не самая основная часть единого вселенского макрокосма (космоцентризм). В эпоху Средневековья – в рамках распространившегося христианства – человек дуалистичен, состоит из души и тела. Теперь он – борьба двух противоположных сил – Света и Тьмы, Бога и дьявола. Для раннего христианства это было символом бездомности человека, его одиночества. Однако, в процессе развития христианства по сути был создан новый христианский космос – круги Ада, чистилище, Рай. Человек в этой системе – творение Божие, создан и действует в рамках Божественной воли (теоцентризм). Открытия Н. Коперника, Галилео Галилея, Дж. Бруно существенно повлияли на трансформацию традиционных представлений о человеке. На месте единого и понятного миропорядка пришла неизвестная Вселенная. Это определило в эпоху Нового времени поворот к исследованию человека самого по себе и рассмотрение мира сквозь призму человеческих потребностей и интересов (антропоцентризм).

      Вопрос о природе человека - это вопрос о его эмпирическом отличии от всех других живых существ, а вопрос о его сущности - это вопрос о тех его глубинных качествах, которые определяют его специфику и внешне проявля­ются в свойственной его природе чертах. Противоречивость природы человека связана с пониманием его как двойственного биосоциального существа. В ходе дискуссий о соотношении биологического и социального в человеке высказывается широкий спектр мнений, заключенных между двумя полюсами: концепциями человека, которые принято называть биологизаторскими или натуралистическими, сторонники которых абсолютизируют роль естественных, биологических начал в человеке (расизм, социальный дарвинизм, фрейдизм), и социологизаторскими концепциями, в которых человек представлен как всего лишь слепок с окружающих его социальных отношений, их пассивное порождение.

Человек прежде всего представляет собой живое телесное существо. Это означает, что он представляет собой совокупность родо-видовых признаков, присущих Homo Sapiens. Природно-обусловленными являются внутриутробное развитие рождение, продолжительность жизни, наследственность, влияние инстинктов. Подобно другим биологическим видам человечество имеет устойчивые вариации разновидностей, наиболее крупные из которых принято называть расами.

Вместе с тем, биологическое в человеке находится в постоянной взаимосвязи с социальным и его порождениями. Одной из важнейших характеристик человека является его деятельностная природа. В процессе эволюции человек не только приспосабливался к окружающим условиям, но и с помощью трудовой деятельности преобразовывал ее и восполнял отсутствие тех или иных биологических качеств. В процессе деятельности формировались общественные отношения, совокупность которых и образует общество. Появление общества, его норм, ценностей, зафиксированных в таких понятиях как культура, мораль, государство, закон, меняло самого их творца – человека, превращая его не только в природное, но и в социальное существо. Как социальное существо человек характеризуется такими признаками как несводимость (независимость человека от среды проживания), неопределенность (свобода), неповторимость, невыразимость (невозможность полного понимания). Именно социальность порождает такие человеческие категории как свобода, творчество, любовь, смысл жизни, счастье, вера, смерть. 

Антропосоциогенез

В данном плане философская антропология имеет комплексный характер и охватывает человеческое существование во всей его полноте, определяя при этом место и отношение человека к окружающему миру. Значительный вклад в философскую антропологию был внесен психологией и социологией, благодаря попыткам уточнить понятие личности. В связи с взаимодействием с другими науками возник целый ряд областей антропологии – социальной, педагогической, теологической и др.

В антропосоциогенезе человек рассматривается как историческое существо, а общественный феномен – как явление культуры. Антропосоциогенез – социально-биологическая эволюция человека. Во главу угла ставится социальный процесс в его историческом развертывании и оценка этого процесса в рамках исторического рассмотрения.

Важное значение в объяснении антропосоциогенеза принадлежит выдвинутой Ф. Энгельсом, а впоследствии детально разработанной отечественными антропологами и археологами гипотезе о роли труда в процессе превращения обезьяны в человека. Разумеется, говоря о роли труда в современном понимании этой концепции, надо иметь в виду, что параллельно с трудовой деятельностью у человека развивались мыслительные способности и их атрибуты - язык, мышление. Оказывая взаимовлияние, они совершенствовали трудовые навыки, развивали мышление и взаимно способствовали культурному становлению человека, формированию первых человеческих сообществ. Определяющая роль в этом процессе принадлежит труду.

Поскольку значение труда в становлении человека играет доминирующую роль, есть смысл остановиться на этом поподробнее. Какие же компоненты входят в понятие труд? Это - субъект труда, предмет труда, то есть природа, средства труда, результат, или продукт труда. В своей совокупности эти компоненты и составляют труд. Субъект труда - это человек. Приступая к труду, человек ставит перед собой определенную цель и стремится получить нужный ему результат. Человек не только вступает во взаимодействие с природой и видоизменяет ее, но и реализует поставленную им свою сознательную цель. Ради достижения этой цели он прилагает свои умственные и физические усилия, вступает в контакт с себе подобными. Все это способствует развитию у него мыслительных способностей, социализирует его отношения с другими людьми.

Люди участвуют в трудовой деятельности прежде всего из-за необходимости поддержания своей жизни, (самовозобновления), т.е. телесных потребностей. У человека существуют различные биологические и духовные потребности и, чтобы их удовлетворить, появляется необходимость диверсификации трудовой деятельности. Если к этому добавить разнообразие природных условий, то в совокупности это ведет к возникновению многообразия различных видов труда. Указанное многообразие обусловливается внутренними связями, возникающими в процессе самого труда. Субъект труда, средства труда и предмет труда изменяются самим процессом труда. Усложнение и интеллектуализация труда ведут к развитию человеческого мышления, укреплений отношений между людьми.

При анализе труда надо учитывать, что сам труд - не что иное, как естественный процесс, поскольку он призван обеспечить естественные условия существования человека. Ничего социального в этом процессе пока нет. Хотя уже налицо принципиальные отличия человека от животного. Как бы далеко ни продвинулся человек в своей трудовой деятельности, она всегда будет предопределяться естественной необходимостью и потребностью, и в этом смысле труд становится для человека естественной необходимостью.

Особенно важно подчеркнуть, что труд человека, способствующий в историческом плане его социализации, протекает именно как природный процесс, поскольку, воздействуя своим трудом на внешнюю природу и изменяя ее, человек в то же время изменяет свою собственную природу и развивает дремлющие в ней силы.

Итак, основополагающее значение трудовой деятельности заключается в том, что благодаря ей удовлетворяются биологические и духовные потребности человека, происходит все более масштабное объединение людей. Через труд человек может выразить себя, проявить свои физические и умственные способности.

Огромная роль в становлении человека и человеческой личности принадлежит языку. Как известно, язык - система знаков, с помощью которых люди общаются друг с другом, выражают свой мысли. Благодаря языку развивается человеческое мышление. Имеются веские основания утверждать, что язык появился и развирался одновременно с возникновением общества, благодаря совместной трудовой деятельности первобытных людей. Возникновение членораздельной речи сыграло огромную роль в становлении и развитии человека, формировании межчеловеческих отношений и образовании первых человеческих сообществ. С помощью языка одно поколение передает другому информацию знания, обычаи, традиции. Без него трудно себе представить связь между различными поколениями, живущими в одном и том же обществе. Нельзя не сказать, наконец, и о том, что с помощью языка государства устанавливают между собой контакты.

28. Проблема жизни, ее конечности и бесконечности, уникальности и множественности во Вселенной.

Две вечные темы духовной культуры человечества. О них размышляли пророки и основоположники религий, философы и моралисты, деятели искусства и литературы, педагоги и медики. Вряд ли найдётся взрослый человек, который рано или поздно не задумался бы о смысле своего существования, предстоящей смерти и достижении бессмертия. Как бы то ни было, ответов на вопрос “Что такое жизнь?” – имеется слишком много. Каждая наука и тем не более каждое философское или религиозное учение предлагают свои варианты объяснений. Складывается впечатление, что ни одно из толкований сути жизни не будет убедительным до тех пор, пока не удастся постичь смысл смерти.

Люди пытаются постигнуть тайну человеческого бытия, решить извечные вопросы: Что такое жизнь? Как продлить жизнь? Что есть смерть? Что будет после смерти? Способен ли человек предотвратить смерть и стать бессмертным? Что царит в нашем мире – жизнь или смерть?

Смерть и потенциальное бессмертие – самая сильная приманка для философствующего ума, ибо все наши жизненные дела должны, так или иначе, соизмеряться с вечным. Человек обречён на размышления о смерти и в этом его отличие от животного, которое смертно, но не знает об этом. Правда, животные чувствуют приближение смерти, их предсмертное поведение чаще всего напоминает мучительные поиски уединения и успокоения. Наверное, смерть вообще – расплата за усложнение биологической системы. Одноклеточные практически бессмертны. Когда организм становится многоклеточным, в него как бы встраивается механизм самоуничтожения на определённом этапе развития, связанный с геномом.

Столетиями лучшие умы человечества пытаются хотя бы теоретически опровергнуть этот тезис, доказать, а затем и воплотить в жизнь реальное бессмертие. Однако идеалом такого бессмертия является не существование одноклеточного организма и не ангельская жизнь в лучшем мире. С этой точки зрения человек должен жить вечно, находясь в постоянном расцвете сил. «Остановись мгновенье» - это девиз такого бессмертия, импульсом которого является, по словам Ортега-и-Гассета «биологическая витальность», «жизненная сила», родственная той, «что колышет море, оплодотворяет зверя, покрывает дерево цветами, зажигает и гасит звёзды». Человек не может смириться с тем, что именно ему придётся уйти из этого великолепного мира, где кипит жизнь.

Но, размышляя об этом, начинаешь понимать, что смерть, – пожалуй, единственное, перед чем все равны, что стирает неравенство, на котором основана земная жизнь.. В данном случае не так уж важно, кто «управляет» миром – Бог, Дух, Космический Разум, объективная реальность, законы Природы. Важно, что человек должен лишь осознать этот порядок и найти в его недрах, в его устройстве зазор для «относительной самостоятельности», в которой он будет видеть смысл своего бытия.

Происхождение жизни

В далекой древности людей уже интересовал вопрос не только о том, что такое жизнь, но и вопрос о ее происхождении, о том, как появились растения, животные, человек. Это нашло отражение в мифах разных народов. Древнегреческий миф о Пирре и Девкалионе повествует, как Зевс приказал Девкалиону и его жене Пирре произвести человеческий род из “костей великой родительницы”. Под родительницей подразумевалась общая всем мать-Земля, а под костями ее камни. Из камней брошенных Девкалионом, произошли мужчины, а из камней, брошенных Пиррой, – женщины. По некоторым другим древним сказаниям, человек был создан из глины или земли, из дерева или бесформенных живых существ. То же утверждал в системе своей материалистической философии Демокрит. По его представлениям, атомы, сплетаясь, образуют различные вещества, а также растения и животных не беспричинно, а “на каком-нибудь основании и в силу необходимости”. Чуть подробнее он объяснял так: “Земля сперва затвердела, когда вследствие согревания поверхность стала приходить в брожение, она во многих местах подняла вверх кое-какие из влажных веществ, и таким образом возникли на их поверхности гниющие образования, покрытые тонкими оболочками... Когда влажные вещества вследствие согревания... Начали рождать жизнь, они (гниющие образования) тут же стали получать по ночам питание от влаги, осаждавшейся из окружающей атмосферы, днем же отвердевали от жары”. В конце концов, из них “возникли разнообразные формы животных”. Также распространено мнение, восходящее к Аристотелю, о саморождении личинок многих организмов в гниющем мясе.

С распространением христианства в европейских странах стало общепринятым библейское сказание о создании жизни на земле богом. Библейская мифология отрезала пути всякому исследованию действительных причин возникновения мира, и средневековым мыслителям осталось лишь “выяснять” какова продолжительность жизни Адама, “уточнять” на каком языке он разговаривал с Евой и т.п. Правда, у некоторых отцов церкви мы наблюдаем примирение библейских сказаний с представлениями древних мыслителей. Так, например, один из отцов христианской церкви, Блаженный Августин(354-430), утверждал, что всякое развитие протекает естественным путем благодаря тому, что бог вложил в материю действенную силу. Этот процесс, по его словам, можно воочию увидеть на примере роста дерева из семени, в котором уже заложены будущие ветви, листья, но создаются они постепенно, в результате действия вложенной богом потенциальной силы. Исходя из этого, Августин утверждал, что сказания Библии о шести днях творения нельзя понимать буквально, а нужно верить, что именно с этой поры началось течение времени.

Наука нового времени на основе строгого метода научного исследования прямых или косвенных наблюдений вскрыла систему фактов, связанных между собой определенными отношениями, и установила, что только посредством их общения можно прийти к открытию общих законов. Метод, с помощью которого мыслители нового времени начали решать вопросы о природе и явлениях окружающего нас мира, опровергал всякие мистические домыслы. Так в 18 веке было доказано, что явления жизни строгой закономерности. Эксперименты показали, что в составе живых организмов нет таких простых веществ, которых не было бы в неорганической природе, что многие соединения, получающиеся в организмах в результате превращения одних форм вещества в другие, можно создавать искусственно, лабораторным путем. Большое значение для выяснения единства процессов, совершающихся в живой природе, и установления закономерностей существования живой материи имело учение о клеточном строении живых тканей. Перед наукой встал вопрос о генезисе существующих организмов. Ответ на этот вопрос дала эволюционная теория Ч. Дарвина. Благодаря этой теории стало возможным объяснение существующих представлений органической жизни, но и дана основа для предыстории человеческого духа, для прослеживания различных степеней его развития, начиная от простой, бесструктурной, но ощущающей раздражения протоплазмы низших организмов и кончая мыслящим мозгом человека. Для происхождения видов Дарвин пользовался идеей естественного отбора, борьбы за существование и наследование приобретенных признаков. Ни один вид не был кем-то сотворен. Населяющие этот мир бесчисленные виды, постепенно изменяясь и удаляясь от первоначальных типов, приобретали совершенство строения и определенное приспособление органов соответствующим функциям. Дарвин показал, какими средствами природа достигает постепенного совершенства своих созданий. Этим он разрешил одну из проблем жизни.

Из ученых 20 века на этот вопрос большинство ответит примерно так. Некогда на Земле сложились условия для химической эволюции, в результате которой синтезировались сложные органические молекулы. А из них после бесчисленных проб и ошибок сформировались крохотные сгустки органического вещества, способные осуществлять обмен веществ и размножение. У этих гипотез есть единственный серьезный недостаток: нет ни единого факта, подтверждающего теоретическую возможность самопроизвольного зарождения живых организмов на Земле из неорганических веществ. Сложнейшие лабораторные эксперименты проводились много лет в разных странах, но искусственный техногенный синтез хотя бы примитивнейшего организма все еще не удался.

Более убедительными были факты, полученные в результате “путешествий во времени”, в глубины геологического прошлого. Ведь если организмы появились некогда на Земле, пусть даже в “виде семян”, занесенных из других обитаемых миров, то ее история должна начинаться с эры, лишенной жизни. Поиски такой эры продолжаются с прошлого века и поныне безрезультатно.

В начале нашего века немецкий ученый О. Леман предложил оригинальную теорию формирования первичных форм жизни из жидких кристаллов- своеобразных веществ совмещающих свойства жидкости и твердого тела. Он провел эксперименты и представил фотографии капель жидких кристаллов, напоминающих одноклеточные организмы.

В тоже время была опубликована брошюра биохимика С.П. Костычева “О появлении жизни на Земле”. Он критически отозвался о всех предлагавшихся гипотезах самозарождения организмов. По его мнению случайное появление живой клетки совершенно невероятно: “Если бы я предложил читателю обсудить, насколько велика вероятность того, чтобы среди неорганической материи путем каких-нибудь естественных, например вулканических процессов случайно образовалась большая фабрика- с топками, трубами, котлами, то такое предложение в лучшем случае произвело бы впечатление неуместной шутки. Однако простейший микроорганизм устроен еще сложнее всякой фабрики, значит, его случайное возникновение еще менее вероятно”. Общий вывод Костычева таков: “Как отзвуки споров о самозарождении окончательно заглохнут, тогда все признают, что жизнь только меняет свою форму, но никогда не создается из мертвой материи”. Через 10 лет, в 1923 году, В.И. Вернадский по-своему развил эти идеи в докладе “Начало и вечность жизни”. Он попытался обосновать положение о коренном различии живой и мертвой материи. И выдвинул тезис: жизнь геологически вечна. Иначе говоря, в геологической истории мы не можем обнаружить эпохи, когда на нашей планете отсутствовала жизнь.

Дальнейшее же развитие научной мысли беспощадно развеяло подобные надежды.

Определяя понятие смысла жизни, необходимо отметить как минимум три его «измерения». Первое связано с понятием «святости жизни» как таковой, что является ныне предметом такой дисциплины, как биоэтика. Всё живое (в том числе и во Вселенной) имеет право на жизнь в силу самого факта рождения. Эта витальность первична для человека. Необходимо принять мысль, которая подтверждается наукой и просто здравым рассудком, что в мире не возможно полное уничтожение даже элементарной частицы, а действуют законы сохранения. Сохраняется вещество, энергия и, как полагают, информация и организация сложных систем. Следовательно, частицы нашего «я» после смерти войдут в вечный кругооборот бытия и в этом смысле будут бессмертными. Правда, они не будут обладать сознанием, душой, с которой связывается наше «я». Более того, Этот вид бессмертия обретается человеком в течение всей жизни. Можно даже сказать в форме парадокса: мы живы только потому, что ежесекундно умираем. Ежедневно отмирают эритроциты в крови, клетки эпителия на наших слизистых, выпадают волосы и т. д. Поэтому зафиксировать жизнь и смерть как абсолютные противоположности в принципе не возможно ни в действительности, ни в мысли. Это две стороны одной медали.

Также можно выделить биологическое измерение проблемы жизни, смерти и бессмертия, ибо эти состояния являют по сути дела различные стороны одного феномена. Давно уже была высказана гипотеза панспермии, постоянного наличия жизни и смерти во Вселенной, постоянного их воспроизводства в подходящих условиях. Известное определение Энгельса: «Жизнь есть способ существования белковых тел, и этот способ существования состоит по своему существу, в постоянном самообновлении химических составных частей этих тел», акцентирует космический аспект жизни. Рождаются, живут и умирают звёзды, туманности, планеты, кометы и другие космические тела, и в этом смысле не исчезает никто и ничто. Данный аспект наиболее разработан в восточной философии и мистических учениях, исходящих из принципиальной невозможности только разумом понять смысл этого вселенного кругооборота. Материалистические концепции строятся на феномене самопорождения жизни и самопричинения, когда, по словам Энгельса, «с железной необходимостью» порождаются жизнь и мыслящий дух в одном месте Вселенной, если в другом он исчезает.

Осознание единства жизни человека и человечества со всем живым на планете, с её биосферой, равно как и потенциально возможными формами жизни во Вселенной имеет огромное мировоззренческое значение.

Эта идея святости жизни, права на жизнь для любого живого существа уже в силу самого факта рождения принадлежит к числу вечных идеалов человечества. В пределе, вся Вселенная и Земля рассматриваются как живые существа, а вмешательство в ещё плохо познанные законы их жизни чревато экологическим кризисом. Человек предстаёт как малая частица этой живой Вселенной, микрокосмос, вобравший в себя всё богатство макрокосмоса. Даже, если биологическая, телесная жизнь считается неподлинной, транзитной формой человеческого существования, то и в этих случаях (например, в христианстве) человеческая плоть может и должна обрести иное, цветущее состояние.

Второе измерение связано с уяснением специфики именно человеческой жизни, поскольку единственный реальный факт в жизни любого человека – предстоящая смерть. Известно, что Л.Н.Толстой мучительно вопрошал: «Есть ли в моей жизни тот смысл, который не уничтожается неизбежно предстоящей смертью? К чему воспитывать детей, которые вскоре очутятся в таком же критическом состоянии, как и их отец? Зачем же им жить? Зачем мне любить их, расти и блюсти их? Для того же отчаяния, которое во мне, или для тупоумия? Любя их, я не могу скрывать от них истины, - всякий шаг ведёт их к познанию этой истины. А истина – смерть». В рамках рационалистического подхода ответить на эти вопросы невозможно, и приходится искать ответ на путях интуитивного постижения смысла своего бытия и определения – что же для личности является высшей ценностью – Бог, человечество, близкие и родные, дети, справедливость…

Третье измерение - идея обретения бессмертия, которая рано или поздно становится в центр внимания человека, особенно если он достиг зрелого возраста. Выделяют несколько видов бессмертия.

Первый – связан с бессмертием в потомках и осуществляется путём передачи генного аппарата родителей детям, внукам и т. д., близок большинству людей. Кроме принципиальных противников брака и семьи и женоненавистников, многие стремятся увековечить себя именно этим способом. Одним из мощных влечений человека является стремление увидеть свои черты в детях, внуках и правнуках. С этим связывается наследование не только физических принципов, но и нравственных принципов семейного занятия или ремесла.

Второй – сохранение тела умершего, то есть мумификация или криогенизация. Опыт ещё египетских фараонов, практика современного бальзамирования говорят о том, что в ряде цивилизаций это считается принятым. Достижения техники конца 20-го века сделали возможной криогенизацию тел умерших с расчётом на то, что медики будущего их оживят и вылечат ныне неизлечимые болезни.

Третий – вхождение частиц нашего распавшегося тела в кругооборот вещества, энергии и информации во Вселенной, своеобразное «слияние с природой», упование на «растворение» тела и духа умершего во Вселенной, вхождение их в космическое «тело», в вечный круговорот материи. Это характерно для ряда восточных цивилизаций, особенно японской. К такому решению близка исламская модель отношения к жизни и смерти и разнообразные материалистические или точнее натуралистические концепции. Здесь речь идёт об утрате личностных качеств и сохранении частиц бывшего тела, способных войти в состав других организмов. Такой крайне абстрактный вид бессмертия неприемлем для большинства людей и эмоционально отвергается.

Четвёртый определяется итогами деятельности человека, в плодах материального и духовного производства, которые входят в копилку человечества. Для этого, прежде всего, нужна уверенность в том, что человечество бессмертно и идёт космическое предназначение в духе идей К.Э.Циолковского и других космистов. Если для человечества реально самоуничтожение в термоядерной экологической катастрофе, а также вследствие каких-то космических катаклизмов, то в этом случае вопрос остаётся открытым. Среди идеалов и движущих сил такого вида бессмертия чаще всего фигурируют борьба за освобождение человечества от классового и социального гнёта, борьба за национальную независимость и обретение государственности, борьба за мир и справедливость, и т.п. Это придаёт жизни таких борцов высший смысл, который смыкается с бессмертием. Увековечиваются герои и пророки, страстотерпцы и святые, зодчие и изобретатели. Навечно сохраняются в памяти человечества и имена жесточайших тиранов и величайших преступников. Это ставит вопрос о неоднозначности оценки масштабов личности человека. Создаётся впечатление, что, чем большее количество человеческих жизней и сломанных человеческих судеб лежит на совести того или иного исторического персонажа, тем больше у него шансов попасть в историю и обрести там бессмертие. Способность влиять на жизнь сотен миллионов людей, «харизма» власти вызывает у многих состояние мистического ужаса, смешанного с почтением. О таких людях слагают легенды и предания, которые передаются от поколения к поколению.

Пятый путь связан с достижением различных состояний, которые наука называет «изменённые состояния сознания». В основном они являются продуктом системы психотренинга и медитации, принятой в восточных религиях и цивилизациях. Тут возможны: «прорыв» в иные измерения пространства и времени, путешествие в прошлое и будущее, экстаз и просветление, мистическое ощущение причастности к Вечности.

Можно упомянуть и о других концепциях обретения бессмертия, направленных на изменение законов природы, достижение «жизни после смерти», а также многочисленные мистические течения, основанные на реальном наличии потустороннего мира и возможности общения с ушедшими. Более того, появляются сведения о наличии у каждого человека своеобразного энергетического фантома, который покидает человека незадолго до физической смерти, но продолжает существовать в других измерениях. Это вообще ведёт к иному типу понимания проблемы бессмертия, что связано с необходимостью самоопределения в вечном мире информационно-энергетических сущностей.

Современная танатология (учение о смерти) представляет собой одну из «горячих» точек естественнонаучного и гуманитарного знания.

43)Человек, свобода, творчество. Человек в системе коммуникаций.

Существует два основных понимания творчества:

1. Творчество – социально обусловленная духовно-практическая деятельность, целью которой является создание новых, социально значимых и эстетических консфукций,

2. Творчество – постепенное творение человеком самого себя, самоусовершенствование личности независимо от социальной среды.

Тезисы о свободе:

1. Свободы не существует

2. Если существует, то только в творчестве

3. Если существует в творчестве, то как источник трагедии

Свобода физическая – свобода движений и действий.

Свобода политическая – избавление от государственного насилия, бюрократизма и т.д.

Свобода экономическая – отказ от экономического принуждения, жесткого контроля за производством и торговлей, самостоятельный выбор работы по найму.

Свобода духовная – интеллектуальная и нравственная автономность

Если человек подчинен нравственным законам и не может нарушать моральных запретов, то это не свобода, а необходимость. Единственная свобода человека это творчество, но эту свободу надо понимать в ограниченном и условном смысле.

Но главные страдания начинаются, когда продукт творчества выноситься на публичное обозрение. Творец подвергается насмешкам, упрекам, угрозам, преследованиям.

Следовательно, в творчестве содержится не сама свобода, а лишь обещание которому не суждено сбыться. Все что выдается за свободу – выбор цели, воплощение цели – это иносказание, употребляемое для обозначения каких-то изменений человеческого бытия.

Творчество и свобода

Человек – существо социальное. Жизнь людей взаимообусловлена. Иначе говоря, люди как физически, так и духовно творят друг друга. Между ними складываются связи, рожденные социальностью, т.о. общество – это сумма социальных связей. Общество – это та сила, которая делает человека человеком, оно постоянно меняется. Кант выводит нравственную свободу из разумности человека, побуждающей его жить по моральным законам. А так как разум у всех один, то и нравственные законы едины. Если человек подчинен нравственным законам и не может нарушать моральных запретов. то это уже не свобода, а необходимость. Назначение общества Кант видел не в заботе о практических потребностях общества, а в поддержании режима справедливости между ними. Заключая общественный договор, люди не жертвуют своей свободой, а лишь создают правовые условия для более надежного и упорядоченного пользования ею. Единственная свобода человека это творчество, но и эту свободу надо понимать в ограниченном и условном смысле. Человек не может быть свободен от общества, а так как творчество создают люди, то и оно носит зависимый от общества характер. С творчеством связаны самые счастливые и радостные минуты жизни. Β процессе творения можно изведать редкие переживания – вдохновение, вспышки озарения, гордость от рождения великого, но бывают и отрицательные эмоции, вызванные недовольством собой, отвращение к результатам долгих усилий.

Но главные страдания начинаются, когда продукт творчества выносится на публичное обозрение (художественное произведение, картина и т.д.) тогда возможно, что творец подвергнется насмешкам, упрекам, угрозам, преследованиям.

Следовательно, в творчестве содержится не сама свобода, а лишь обещание которому не суждено сбыться, и получается, что выдается за свободу – является выбором цели, а воплощение цели – это иносказание, употребляемое для обозначения каких-то изменений человеческого бытия.

Человек в системе социальных связей

Социальные связи и отношения складываются между людьми в процессе их совместной деятельности. В материалистической трактовке общества они делятся на первичные (материальные, базисные) и вторичные (идеологические, надстроечные). Главными и ведущими являются материальные, экономические, производственные отношения, определяющие политические, правовые, нравственные и др. Совокупность этих отношений определяет сущность той или иной общественно-экономической формации и входит в понятие сущности человека. Идеалистическое понимание социальных связей и отношений исходит из примата духовного начала как объединяющего, системообразующего принципа. Это может быть идея единого Бога, расы, нации и т.п. В этом случае государственная идеология выполняет роль скелета общественного организма. «Порча» идеи приводит к развалу государства и деградации человека. Авторы социальных утопий прошлого и настоящего ищут магическую формулу, следование которой обеспечивает благополучие общества и каждого человека. Во многих общественно-политических концепциях и философских взглядах на общество признается как значение материального производства и возникающих при этом объективных общественных отношений, так и необходимость центральной идеи, объединяющей разные элементы общества в единое целое. Современное философское знание обращает внимание на анализ социального процесса, в котором участвуют люди, вещи и идеи. В вещах социальный процесс обретает устойчивость своего бытия, где закрепляется культурная традиция, люди являются движущей силой исторического процесса, а идеи выполняют роль связующего начала, придающего смысл предметной деятельности человека и объединяющего людей и вещи в единое целое. Сущность общественных связей и отношений, соединяющих людей, вещи и идеи в единое целое, состоит в том, что отношение человека к человеку опосредуется миром вещей, и наоборот, контакт человека с предметом означает по сути дела его общение с другим человеком, его силами и способностями, аккумулированными в предмете. Здесь выявляется качественная двойственность человека и всех предметов и явлений, относящихся к миру культуры. Кроме их природных, физических, телесных качеств, любое явление культуры, в том числе и человек, характеризуется системой социальных качеств, возникающих именно в процессе деятельности в обществе. Социальные качества сверхчувственны, невещественны, но вполне реальны и объективны и весьма существенно определяют жизнь человека и общества.  Во взаимоотношениях человека и общества на определенном этапе их развития может возникнуть феномен отчуждения, суть которого состоит в растворении человека в абстрактных социальных качествах, в утрате им контроля за результатами своей деятельности, за ее процессом и в конечном итоге потере им своей идентичности, своего Я. Человек может от чуждаться и от семьи, рода, культуры, образования, собственности и т.д. Преодоление отчуждения в современном мире связывается с освоением личностью разнообразных условий и форм деятельности, ее плодов и результатов, необычайно усложнившихся в информационно-техническом обществе. Для этого необходимо представить себе основные этапы взаимодействия чело¬века и общества.  Исторически первой появилась система личной зависимости людей в связи с переходом от охоты и собирательства к земледелию, что потребовало объединения в общую технологическую цепь усилий многих людей (системы орошения и др.). Так создались предпосылки для формирования государства и аппарата. Образуется система социальных связей, характеризующихся личной зависимостью человека от человека и традицией как основной формой социального производства. Вторым этапом было общество как система вещных зависимостей, когда мир машин образовал особый предметный слой социальности, через который стали реализовываться межчеловеческие связи и отношения. Это сопряжено с развитием капитала, когда человек сам превращается в товар определенного рода, а его силы и способности все более подчиняются логике воспроизводства вещей. Это способствует доминированию в мировоззрении идеи прогресса производства и потребления, с экстенсивным типом развития, что ведет к «одномерности» человека. Современность показала внутреннюю исчерпанность идеи неуклонного прогресса, связанной с непрерывным ростом производства, что привело к глобальным проблемам и обострению антигуманных тенденций в мире, кризису человека, который характерен для всех социальных систем. Сейчас может идти речь о личностной реконструкции социальности, об отношениях «свободных индивидуальностей», что может дать новый импульс развития человеческих качеств. Вещная зависимость людей друг от друга может быть преодолена на путях интенсивного личностного развития, ибо развитая индивидуальность становится «узлом» всех типов социальной организации.

44)Философия языка в XX в.

Философия языка – в широком понимании это область философского знания о происхождении и функционировании языка, его месте в культуре, значении для познания и развития общества и человека. Расширение собственно филологического подхода к языку приводит к пониманию языка как способа выражения смысла. Таким образом, все философские проблемы приобретают языковой аспект их исследования, а лингвистика становится одним из важнейших предметов философствования. Следует сразу отметить, что по всем вопросам этой области существуют различные трактовки в современных концепциях философии языка. В узком смысле философию языка рассматривают как направление современной философии, реализующее программу так называемого «лингвистического поворота» философии, объявленную Л.Витгенштейном в начале ХХ века, положившую начало аналитической философии, предметом которой становятся языковые выражения, а методом – лингвистический и логический анализ.

Современные тенденции философии языка

Сегодня сложились две основные тенденции выстраивать философию языка. Первая – европейская, точнее, континентальная – основывается на неспособности наук о языке сформулировать определение языка и пытается обобщить те подходы к языку, которые сложились в истории философии. Это понимание языка как некоторого, выражаясь словамиИ.Канта, трансцендентального единства. Именно оно обеспечивает существование человеческого опыта и характеризует человеческое сознание. Таким образом, задачей философии языка становится рассмотрение условий возможности человеческого языка как основного свойства человеческого рода. Именно так ставится вопрос в феноменологической и герменевтической традиции ХХ века. Эти идеи появились в философии достаточно поздно, однако они базируются, во-первых, на специфическом интересе уже античной философии – досократиков, Платона и Аристотеля – к роли языка в самой философии. Это рассуждение о языковых ошибках, различение номоса и ремоса и т.д. Это было одновременно развитием риторики, логики и теории аргументации и организацией знания, в центре которого стояла философия.

Вторая – англо-саксонская традиция, отождествляющая проблему языковых значений истинности со смыслом выражения. Это характерно для позитивистских рассуждений начала ХХ века. Язык изначально рассматривается как некий универсальный язык, а не естественный. Наследуя Расселу, Фреге и др. сегодня эту традицию представляют аналитические философы. Отчасти солидаризируются с этой традицией и те, кто обращал внимание на естественный язык, как например, поздний Витгенштейн или Строусон в своей критике Расселла – для этой позиции характерна идея реформирования языка в связи со множеством недоразумений, свойственных использованию естественного языка и объясняющихся несоответствием реальных вещей имеющимся в словаре каждого языка словам – так писали о проблемах языка Ф.Бэкон, Дж.Локк, Лейбниц, Кондильяк, вплоть до Карнапа. Представители этого направления считают, что анализ языковых выражений может быть основанием для понимания метода, включая и метод философии. Однако, очевидно, и это стало одним из главных затруднений, например, признание Дж.Мура, что анализ восприятия не может объяснить нам самого восприятия, а может лишь удержать от неправомерных выводов о восприятии. Опять-таки следует отметить уточнение сферы возможности анализа с выделениемДж.Остином так называемых перформативных высказываний, сам факт произнесения которых что-либо изменяет в реальности. Как, например, «Я объявляю вас мужем и женой» и др.

Особое направление – философичное - в самой лингвистике представляет направление генерализирующей лингвистики, представленной прежде всего Л.Ельмслевым. Он считал, что «язык-в–себе – это автономное единство, общность особой природы». Часто эти идеи распространяют не только на понимание языка, но и на понимание роли лингвистики по отношению к другим наукам, в том числе и философии. Для этого руководствуются прежде всего идеями О.Есперсена, изложенными в работе 1924 года «Философия грамматики». Он пишет об универсальных правилах грамматического конструирования знания и любых языковых выражений. Истоки этой позиции – в средневековой спекулятивной грамматике, которая рассматривалась как основание рефлексивной деятельности.

45)Лингвистический поворот в философии XX в.

ЛИНГВИСТИЧЕСКИЙ ПОВОРОТ — термин, описывающий ситуацию, сложившуюся в философии в первой трети — середине 20 в. и обозначающий момент перехода от классической философии, которая рассматривала сознание в качестве исходного пункта философствования, к философии неклассической, которая выступает с критикой метафизики сознания и обращается к языку как альтернативе картезианского cogito. Л.П., или языковая революция, нашел выражение в лингвистической философии Витгенштейна ("Логико-философский трактат"), феноменологии Э.Гуссерля ("Логические исследования"), фундаментальной онтологии Хайдеггера, неопозитивизме. (Уже в "Логико-философском трактате" Витгенштейна подчеркивалось: "Границы моего мира суть границы моего языка".) Основными чертами Л.П. являются отказ от гносеологической и психологической проблематики, критика понятия субъекта, обращение к исследованию смысла и значения, замена понятия истинности понятием осмысленности, стремление рассматривать язык как предельное онтологическое основание мышления и деятельности, релятивизм и историцизм. Первая волна Л.П. приходится на 1920-е и представляет собой разнообразные попытки прояснения и реформирования языка в соответствии с законами логики, которая трактуется как единая структура действительности. Гуссерль, Витгенштейн, Хайдеггер рассматривают обыденный язык как источник заблуждений и философских проблем, как нечто не подлинное и противопоставляют ему язык, упорядоченный в соответствии с законами логики, верифицированный в соответствии с фактами, или язык, как язык искусства. Первоначально Л.П. осуществлялся в границах синтактико-семантического подхода, ориентировавшегося на анализ ассерторических предложений, абстрагируясь от рассмотрения прагматических аспектов языкового значения, связанных с реальным использованием языка. В рамках логического позитивизма осуществлялась явная абсолютизация репрезентативной функции языка, имплицировавшая анализ воплощенного в языке знания по образу и подобию отношения субъекта (депсихологизированного сознания) к внешнему миру.

Подобный подход может быть описан как метафизика языка, т.к. он сохраняет основные установки эпохи Нового Времени, которая со времен Декарта выдвигала разнообразные проекты улучшения языка. Вторая волна Л.П. приходится на 1940—1950-е, когда проекты улучшения языка заменяются исследованием и описанием различных типов языка в его обыденном функционировании. Структурализм, герменевтика, лингвистическая философия акцентируют свое внимание на контекстах и предпосылках высказываний, на объективированных структурах языка вне связи с субъектом. Идея единого совершенного языка заменяется понятиями различия, многозначности, историчности оснований языка, описанием его политических и социальных функций. Поздний Витгенштейн, а также Селларс и Куайн разработали прагматическую концепцию значения, в соответствии с которой коммуникативной функции языка придавалось главное значение, функция же репрезентации понималась лишь как производная от нее. Квази-субъектом познания выступала в таком контексте надындивидуальная языковая игра, производящая "картину мира" — эпистемическую очевидность, предпосылочную и первичную по отношению ко всем рациональным представлениям индивидуального сознания.

46)Семиотика как наука и структурализм как гуманитарная методология и философское направление.

Структурализм, научное направление в гуманитарном знании, возникшее в 20-х гг. 20 в. и получившее позднее различные философские и идеологические интерпретации. Возникновение С. как конкретно-научного направления связано с переходом ряда гуманитарных наук от преимущественно описательно-эмпирическому к абстрактно-теоретическому уровню исследования; основу этого перехода составило использование структурного метода, моделирования, а также элементов формализации и математизации. Лежащий в основе конкретно-научного С. структурный метод первоначально был разработан в структурной лингвистике (или лингвистическом С.), а несколько позднее был распространён на литературоведение (см. Структурализм в литературоведении), этнографию, историю и некоторые др. гуманитарные науки. Поэтому С. в широком смысле фактически охватывает целый ряд областей знания, заметно различающихся как по конкретным модификациям структурного метода, так и по его реальной роли в исследованиях. В более узком (и строгом) смысле под С. имеют в виду комплекс научных и философских идей, связанных с применением структурного метода и получивших наибольшее распространение в 60-х гг. во Франции (французский С.). Его основные представители — французские учёные: этнолог К. Леви-Строс, историк культуры М. Фуко, психоаналитик Ж. Лакан, литературовед Р. Барт, а также искусствовед У. Эко (Италия).

Можно указать следующие основные процедуры структурного метода: 1) выделение первичного множества объектов ("массива", "корпуса" текстов, если речь идёт об объектах культуры), в которых можно предполагать наличие единой структуры; для изменчивых объектов гуманистики это означает прежде всего фиксацию их во времени — ограничение сосуществующими объектами и временное отвлечение от их развития (требование методологического примата синхронии над диахронией; сначала исследовать синхронические отношения сосуществования и непосредственного взаимодействия, а потом — историю, диахроническое развитие); 2) расчленение объектов (текстов) на элементарные сегменты (части), в которых типичные, повторяющиеся отношения связывают разнородные пары элементов; выявление в каждом элементе существенных для данного отношения реляционных свойств; 3) раскрытие отношений преобразования между сегментами, их систематизация и построение абстрактной структуры путём непосредственного синтезирования или формально-логического и математического моделирования, а затем выведение из структуры всех теоретически возможных следствий (конкретных вариантов) и проверка их на практике.

Осуществление этих процедур предполагает, следовательно, наложение определённых ограничений на объект (например, это может быть отвлечение от развития, от субстрата элементов и т.д.), за счёт чего и удаётся выявить абстрактную структуру как совокупность скрытых внутренних отношений, на пересечении которых находятся элементы — носители реляционных свойств. Если эти процедуры осуществлены в логически завершенном виде, к полученной структуре могут быть применены логико-математические операции, дающие возможность достаточно строгого дедуктивного построения теории.

Внедрение в гуманитарные науки структурного метода в такой его трактовке связано с радикальной перестройкой самого предмета этих наук — с построением новых типов идеальных объектов, обладающих высокой степенью конструктивности, с возникновением новых типов межпредметных связей. Как правило, вычленение структурного аспекта в гуманитарных дисциплинах осуществляется на некоторой знаковой системе, благодаря чему конкретно-научный С. тесно переплетается ссемиотикой, образуя единый комплекс структурно-семиотических исследований со значительным удельным весом методов кибернетики и теории информации. Характерную черту структуралистского подхода к знаковым системам составляет стремление за сознательным манипулированием знаками, словами, образами, символами обнаружить неосознаваемые глубинные структуры, скрытые механизмы этих систем. С точки зрения С., именно переход к изучению таких структур бессознательного обеспечивает научную объективность исследования, позволяя либо отвлечься от понятия субъекта, либо постичь его как вторичное, производное от этих структур образование. Понятие бессознательного здесь, навеянное традицией фрейдизма, вместе с тем существенно переосмыслено: бессознательное "структурировано как язык" (Лакан), оно "накладывает структурные закономерности на поступающие извне элементы — импульсы, эмоции, представления, воспоминания" (Леви-Строс).

Объект исследования конкретно-научного С. — культура как совокупность знаковых систем, важнейшая из которых — язык, но в которую входят также наука, искусство, религия, мифология, обычаи, мода, реклама и т.д. Именно на этих объектах структурно-семиотический анализ позволяет обнаружить скрытые закономерности, которым бессознательно подчиняется человек. Этим закономерностям соответствуют глубинные пласты культуры, по-разному определяемые в разных концепциях (понятия "эпистема" и "дискурсивные формации", характеризующие глубинные уровни знания у Фуко, понятие "письмо" у Барта и Ж. Деррида, "ментальные структуры" у Леви-Строса и т.д.), но во всех случаях рассматриваемые в качестве опосредующих отношение человеческого сознания и мира. Сознание и самосознание человека, игнорирующие это опосредование, оказываются, по С. источником иллюзий относительно свободной и суверенной деятельности человеческого "Я". В связи с этим в С. пересматривается ряд традиционных понятий гуманистики — таких, как автор, творчество, произведение и др. Выступая против традиционной "истории идей", С. делает упор на качественных преобразованиях культуры, основанных на радикальных перестройках глубинных структур. Одновременно на др. уровне абстракции в С. развиваются поиски широких типологических обобщений, общечеловеческих универсалий, всеобщих схем и законов деятельности интеллекта.

Философские интерпретации С. можно разделить на две основные линии — философские идеи самих учёных-структуралистов и структуралистскую идеологию, распространившуюся в 60-е гг. во Франции. Философские идеи структуралистов формулировались в процессе осмысления перехода гуманитарного знания на абстрактно-теоретический уровень и его сближения с естествознанием. Это осмысление, осуществляясь в значительной мере в рамках картезианско-кантианской традиции (но испытывая также влияние позитивизма и фрейдизма), привело к выдвижению дуалистических концепций — "кантианства без трансцендентального субъекта" Леви-Строса, "исторических априори" Фуко. Преувеличение роли бессознательных механизмов знаковых систем и культуры в целом в соединении со слишком широкими обобщениями привносит в концепции С. элементы эклектики, хотя в своих исходных принципах они в общем воспроизводят с некоторыми модификациями кантовский дуализм формы (в данном случае бессознательных структур) и содержания (эмпирических данных). Их специфическая "антисубъектная" тенденция в сильной степени связана с борьбой против экзистенциализма и др. субъективистских течений, отрицающих возможность объективного познания человека. В то же время, выступая не в виде теоретически развёрнутых систем, а в виде отдельных высказываний, философских гипотез, концепции С. нередко оказываются неустойчивыми, склонными к компромиссу с тем же экзистенциализмом, с феноменологией и т.п. К такому же сближению приводят и попытки построения более или менее целостной философской концепции, охватывающей "дознаковый" и "доструктурированный" уровень реальности (Деррида).

Структуралистская идеология воплощает в себе ещё один шаг к абсолютизации некоторых конкретно-научных положений С. (отчасти вопреки самим структуралистам), а также перенос их в плоскость глобального осмысления проблем современного общества. На этом уровне С. — в глазах как некоторых его адептов, так и критиков — представляется в виде некоего современного мировоззрения, основанного на противопоставлении структуры человеку и истории (т. н. концепция "смерти человека", получившая особенно широкое распространение среди критиков С.). В этом противопоставлении в превращенной форме отражаются противоречия между личностью и структурами государственно-монополистического капитализма. Вместе с тем подмена конкретных общественных структур "структурой вообще", символизирующей некое антигуманное начало, мистифицирует реальные общественные проблемы и используется как технократизмом, так и анархизмом. Обострение социальных конфликтов в конце 60-х гг. во Франции и др. странах, воспринятое как практическое опровержение мифа о "всесилии структур", нанесло удар по структуралистской идеологии.

Представители экзистенциализма, персонализма, феноменологии подвергли С. в целом острой критике как "сциентистское" (см. Сциентизм), "антигуманистическое" течение. Эта критика, исходившая из позиций абстрактного гуманизма и субъективистского иррационализма, была в значительной мере нацелена против самой идеи научного исследования общественных явлений. В отличие от нигилистической критики, часто не разграничивавшей конкретно-научный и философский уровни в С., марксисты во Франции, в СССР и др. странах дают научный анализ С. как сложного и противоречивого комплекса идей, требующего дифференцированного подхода. Подчёркивая правомерность и вместе с тем ограниченность структурного метода как одного из специально-научных методов, марксистская критика даёт отпор отдельным попыткам противопоставить структурный метод материалистической диалектике или подменить первым вторую. Подвергая принципиальной критике структуралистскую идеологию, марксисты в то же время отграничивают её от позитивных конкретно-научных исследований.