- •Оглавление
- •1.Культурология как научная дисциплина.
- •2.Структура, состав и методы современного культурологического знания.
- •3.Становление понятия «культуры».
- •4.Сущность, структура и функции культуры.
- •5.Соотношение понятий «цивилизация» и «культура». Цивилизация как закат культуры
- •6.Динамика культуры. Источники и типы культурных изменений.
- •7.Межкультурные коммуникации: интеграция, ассимиляция, аккультурация.
- •8.Семиотика культуры: язык и символы культуры, культурные коды.
- •10.Просветительская концепция культуры XVIII века.
- •11.Россия и Европа в концепции н.Я. Данилевского
- •12.Концепции Евразийства.
- •13.Социологический подход в культурологи: учения м. Вебера и п. Сорокина.
- •14.Концепция заката Европы о. Шпенглера.
- •15.Культурологическая концепция «круговорота локальных цивилизаций» арнольда тойнби
- •16.Концепция культуры в российской общественной мысли первой половины хх века (н.А. Бердяев, п.А. Флоренский, м.М. Бахтин).
- •17.Психологическая интерпретация культуры: концепции зигмунда фрейда и карла густава юнга
- •18.Концепции игровой культуры й. Хёйзинга и х. Ортеги-и-Гассета.
- •19.Концепция «осевого времени» к. Ясперса
- •20.Культура в концепции постмодернизма.
- •Постмодернизм в философии
- •Постмодернизм в искусстве
- •21.Культура как «коллективное бессознательное» в концепции к. Леви-Строса.
- •22.Искусство как феномен культуры. Взаимодействие искусства с другими формами культуры.
- •14. Художественный образ. Полифункциональность искусства, классификация
- •23. Искусство: основные стили и направления.
- •24.Взаимосвязь культуры и техники: знание, деятельность, арефакт
- •24.1.Знание и деятельность
- •24.2.Артефакт
- •26.Россия: место и роль в мировой культуре. Русская идея, её становление и историческое развитие.
- •25.Культура, техника, общество в исторической динамике.
- •27.Всеединство, собороность
- •28.Россия как особый жизненный мир: проблемы и противоречия.
- •29.Географический детерминиз и особенности русской культуры
- •30. Культурные традиции России: проблемы сохранения и преемственности.
- •31.Модернизация как культурный проект
- •32 Советская культура: формирование и развитие
- •33.Культурная картина современного мира: западная, восточная, «срединная», маргинальная культуры.
- •34.Глобализация как культурно-исторический процесс: объективные и субъективные составляющие. Сценарии и формы глобализации.
- •35.Тенденции и перспективы культуры XXI века.
- •36.Человек как субъект культуры
- •37. Типология культуры: многообразие и многофункциональность.
- •38. Культурные ценности и нормы
- •42. Понятия контркультуры и субкультуры.
- •43.Субкультуры современной России. Государственная политика России в области молодёжных субкультур.
- •44. Массовая культура как феномен постиндустриального общества. Массовая и элитарная культуры.
- •47.Культура, природа, жизнь: проблема соотношения.
- •48,Биологическое и социальное в культурных процессах
19.Концепция «осевого времени» к. Ясперса
В чем суть концепции «осевого времени» К. Ясперса?
Одним из ключевых понятий в философии Карла Ясперса (1883—1969) является понятие осевого времени. Приблизительно в 800—200 гг. до н. э. в трех очагах культуры происходит, по мысли Ясперса, коренной перелом в мироощущении: возникают религиозно-этические учения, которые проповедуют совершенно новые ценности. В Восточно-Средиземноморском регионе, откуда взяла свое начало западная культура, это учения израильских пророков, проповедь иранца Заратустры, а также греческая литература и философия. В Китае в это время появляются даосизм и конфуцианство, в Индии — учение Будды.
К началу «осевого времени» возможности прежней культуры были исчерпаны. Человечество оказалось в пограничной ситуации. Успешно разрешив возникшие перед ним вопросы (осознание бытия в целом, определение понятий смерти и зла), человечество перешло к новой культурной эре, эре подлинной культуры.
В «осевое время» человек впервые осознает свою жизнь как «бытие к смерти». Ему открывается не осознаваемая ранее трагическая реальность — конечность собственной жизни. Способом осознать и преодолеть трагизм бытия становится новая культура. Три ее сферы — искусство, философия и религия — осуществляют прорыв к трансцендентному.
По Ясперсу, все великие взлеты культуры происходили тогда, когда она обновлялась духом «осевого времени»: к примеру, возродивший античность Ренессанс и обращенная к первым векам христианства Реформация.
Типологическая модель культуры К.Ясперса. Немецкий философ-экзистенциалист К. Ясперс в отличие от Данилевского и Шпенглера ориентируется на идею общечеловеческой истории и культуры. Он дал критику типологической концепции культуры О. Шпенглера и создал свою, альтернативную шпенглеровской, концепцию типологизации культуры. Ясперс утверждал, что шпенглеровская концепция неповторимой коллективной души позволяет интерпретировать лишь явления духовной, точнее психологической, душевной жизни народов, а также стиля в искусстве. Но такой критерий не дает возможности выйти на закономерности, не позволяет вскрыть законы истории и существования культуры. Кроме того, по мнению Ясперса, Шпенглер неправомерно абсолютизировал биологические аналоги живых систем, и это придало шпенглеровской классификации истории и культуры фаталистический характер.
Вместе с тем, К. Ясперс считал неоправданной и материалистическую (в том числе марксовскую) концепцию культуры, в которой определяющей основой развития истории и культуры признаются экономические факторы. По убеждению К. Ясперса, определяющую роль в развитии истории и культуры играют не экономические, а духовные факторы. В споре с марксизмом он отстаивает роль духовной составляющей культуры, а в споре со Шпенглером — культурное единство народов. Провозгласив идею единства мировой истории и культуры, Ясперс не полностью отвергает, а в ряде случаев и соглашается со многими идеями концепции локальных цивилизаций. Тем не менее, он полагает, что история культуры имеет линейный характер и смысловое завершение, которое, как и общий контур истории и культуры, задан "истоками" и "целью" человеческого существования.
Структурируя историческое развитие культуры, Ясперс ищет "ось" мировой истории и культуры. "Осевое время" культуры, по Ясперсу,— это своего рода "центр" истории. До него развитие человечества, общества, культуры идет в основном локальным образом. После него открылась возможность универсального, единого культурно-исторического развития человечества. В соответствии с этим, обозначая схему мировой истории, Ясперс выделяет четыре исторических культурных типа, соответствующих четырем гетерогенным периодам истории:
I) доисторический первобытный период — прометеевский тип культуры;
II) эпоха "великих" культур древности;
III) эпоха формирования основы человеческого бытия — собственное осевое время и созданная им универсалистская и гуманистическая культура, заложившая основу превращения локальной истории в единый мировой историко-культурный процесс:
IV) послеосевая "имперская" эпоха, основанная на развитии науки и техники и частично вернувшая человечество и его культуру в русло локально-исторического существования цивилизаций. По мнению Ясперса, человек четыре раза как бы отправляется от новой основы
Культура прометеевской эпохи, составляющая доисторическую эпоху, согласно Ясперсу началась около 5000 г. до н.э. и представляет собой становление "основных свойств человеческого бытия", формирование человека "как вида со всеми его привычными склонностями и свойствами"и выкристаллизовывание его сущностной основы и главное — превращение доисторического человека в человека культуры. Собственно культурное поле этой эпохи характеризуется: "использованием огня и орудий труда", появлением речи, формированием первых способов регуляции и контроля, в том числе в виде форм насилия над собой (например, табу); образованием групповых форм общежития — различного рода сообществ; мифологическим сознанием, возникновением форм коммуникации и трансляции опыта. Именно эти социокультурные обретения че-ловечества и являются началом культурно-исторического развития, ее первым историческим типом культуры. Второй исторический тип культуры, выделяемый Ясперсом, — это "великие исторические культуры древности". Они возникли почти одновременно во всех трех мировых культурных центрах земного шара: в Китае, Индии и на Западе (к которому Ясперс относил не только греко-римские поселения, но и Ближний Восток). На Западе — это шумеро-вавилонская и египетско-эгейская культура с 4000 г. до н.э. В Индии — доарийская культура, связанная с Шумером приблизительно с 3 тысячелетия до н.э., и архаическая культура Китая с 2000 г. до н.э. Основными типологическими чертами культуры этого типа выступают: возникновение, наличие письменности; оформление специфической технико-изобретательской рационализации, приведшей ко многим величайшим изобретениям.
Являясь, по мнению Ясперса, значительной вехой в историко-культурном процессе, история "великих культур древности" еще не превратилась в мировую культурную историю, а характеризовалась локализмом и автономией, осталась в русле локально-исторического существования цивилизаций Запада, Индии и Китая. Эпоха Великих культур древности заканчивается оформлением поляризации и возникновением дихотомии Восточной и Западной культур (приблизительно 500 г. до н.э.), в основе которых лежат различия в духовных основоположениях культур, хотя имеет место параллелизм и однопорядковость ступеней их развития. Несмотря на свою величественность, этим великим культурам суждено было погибнуть, заложив в своих недрах, в орбите своего влияния как нечто дремлющее и не пробудившееся, культуру будущего осевого времени.
Третий исторический тип культуры, выделяемый Ясперсом, — культура "осевого времени" (первого, по мысли Ясперса, осевого времени, но не последнего в историко-культурном процессе). Хронологически это приблизительно между VIII и II веками до н.э.
Для всех культур этого типа типологически характерным (общим для каждой культуры и специфическим для всего этого типа) является формирование самосознания человека, когда, как писал Ясперс, человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы (возможности и пределы) и задумывается об освобождении и спасении. В этот момент он ставит перед собой высшие цели (вспомните: история — это процесс между истоками и целью), познаетабсолютность в глубинах самосознания. И именно потому, что это происходит во всех культурах, формируются общие духовные основы человечества. На Западе, Греции и Риме — Парламенид, Гераклит, Платон, Гомер, Фукидит, Архимед и др.; на Востоке, Китае — Конфуций, Лао Цзы, в Индии — Будда, на Ближнем Востоке — Заратустра, пророки Илия, Исайя, Иеримия и др. — все они в своем творчестве одержимы общей идей: осознать бытие в целом и отдельного человека. В эпоху осевого времени в культурах формируется многое из того, что сохраняется и составляет духовную основу жизни человека и по сей день. Так, в этой культуре были разработаны элементы категориально-логического аппарата, которым мы пользуемся и поныне, заложены основы мировых религий, во всех направлениях совершается переход к универсальности, всеобщности. Именно рефлексия универсальности и лежит в основе духовного родства всего человечества.
Эта мысль приводит Ясперса к признанию того, что противоположность, полярность Востока и Запада (восточный и западной культуры) не абсолютна, а их общие духовные корни позволяют найти способы коммуникации, разрешения конфликтов, создания единого культурного пространства. Но возможность единого универсального развития человечества, по Ясперсу, до сих пор не реализовалось. Благодаря бурному развитию науки и техники, культура вступила в этап послеосевой имперской эпохи, частично вернувшись в русло локально-исторического существования цивилизаций Запада, Индии, Китая, как бы утратила и отступила от генеральной линии единения культуры человечества, что привело человечество в XX веке, по мнению немецкого философа, на край гибели. Как спасти и можно ли спасти человечество? Для этого, по мнению Ясперса, надо обновить связь с осевым временем, возвратиться к его изначальности, новые грядущие великие культуры должны заложить основы для второго "осевого времени", подлинного становления человека
Важно осознать, что осевое время как бы "призывает нас к безграничной коммуникации", к преодолению узости отдельной "замкнутой в себе историчности". Оно дает возможность видеть и понимать другие культуры, ибо оно помогает уяснить себе самого себя, и тем самым выступает в роли своеобразного масштаба мировой истории, и именно оно способно обеспечить "конкретное единство человечества" и именно оно лежит в основе возникновения мировой культуры.