71. Поняття соціального характеру у філософії е.Фромма

Е. Фромм засновників неофрейдизму, Вся творчість Е. Фромма підпорядковане одній меті - показати, як соціум впливає на людину, на його можливості розкрити в собі ті потенції, що заклала в ньому природа і намітити шляхи зміни існуючого соціального порядку на благо людини.

вважає, що за допомогою фрейдівської теорії можна зрозуміти і пояснити, як життєва енергія, притаманна будь-якій людині від народження, впливає на розвиток суспільства, і як суспільство направляє цю енергію в правильне або неправильне русло, залежно від соціальних норм і встановлень, що панують у ньому. Сполучною ланкою між людиною і суспільством в такому випадку є характер, який виробляється у індивіда в кожному конкретному суспільстві. Це і є «соціальний характер».

«соціальний характер - це конкретний результат динамічної адаптації людського єства до умов, що існує на даний момент в тому чи іншому суспільному ладі. Зміни соціальних умов неминуче тягнуть за собою зміни в соціальному характері, тобто з'являються певні потреби і нові тривоги. Ці нові потреби є причиною появи нових, свіжих ідей, разом з тим допомагаючи людям підготуватися до їх сприйняття. Нові ж ідеї в свою чергу сприяють зміцненню та розвитку нового соціального характеру і обслуговують його функціональне навантаження ».

функція соціального характеру полягає в тому, щоб формувати і направляти людську енергію всередині даного суспільства в ім'я продовження функціонування цього суспільства.

За Е. Фроммом можна виділити деякі типи характерів, загалом репрезентативні для різних груп людей у сучасних суспільствах. Такими типами характерів є «сприймає, експлуатує, накопичувальний, ринковий і продуктивний»?. певні соціокультурні умови можуть сприяти розвитку того чи іншого соціального характеру.

невротичний стан пацієнта в більшій мірі залежить від соціокультурної обстановки, ніж від його людської природи.

продуктивний людина постає як справді вільна особистість, вільна не "від", а "для". «Вільна» - для життя, любові і творчості, позитивного ставлення до природи і оточуючим людям. «плідна особистість» - це особистість, яка здатна любити іншу людину як рівного. у такої особистості домінуючою є установка на буття, а не на володіння

72. М. Шпенглер про природу людини та її місце Всесвіті

Акт фі-лософствування М.Шелер розуміє як смиренність, готовність служити речам, світу і богу, людина активний співучасник світу і це дає підстави для самотрансцендування людини до бога, для обожнювання людини. На відміну від східно-православного розуміння цього процесу в дусі боголюдини, Шелер близький до концепції людинобожества.

Шелер користається поняттями психічного, тілесно особистісного Я. Найбільше чітко він розділяє Я-переживання і Я-особистість. При цьому особистість трактується як центр різноманітних, у тому числі і психічних актах, а не як деяка предметна або просторова єдність у музиці, послідовності фізичного звучання, і послідовності тонів, у свою чергу, що визначаються мелодією Точно так само й особистість є такою формою єдності різноманіття, що не існує без центра Я, що не є субстанцією, а лише самою цією чистою послідовністю минулого, дійсного про і майбутнє.

Шелер виділяє зовнішнє і внутрішнє тіла, даються предмети зовнішнього світу, що символізують психічне Я. Він відзначає також значну різницю в сприйнятті мертвих м’язів відчуттям органів і, у цілому, уявлення феномена фундуючий зміст переживань тіла. Свідомість тіла виробляється в ході “індуктивного вчення”, оволодіння органів у ході різних актів, маніпуляцій і операцій, чинених із предметами навколишнього світу. Таким чином, феноменологічний підхід до проблеми тіла вирішує стародавню психофізичну проблему, з’єднуючи духовне і тілесне. При цьому тіло виявляється не просто машиною, команди якої подає дух, а саме є джерелом специфічних духовних переживань і почуттів. Даність тіла – необхідна умова буття випадково в християнстві представлення про загробне існування душі істотно розвиті на основі пошуків нової тілесності, що буде дана після воскресіння.

У ранньому періоді своє про творчість Шелер віддав данину дуалізму, що базується на навчанні про гріховність, мир після його утвору придбав інший характер, ніж був у задумі творця. При цьому падіння Шелер вважає істиною метафізичного порядку, воно не історична подія, а постійна тенденція світового процесу. Наш занепалий і падаючий світ не потрібна постійна спокута, щоб підтримувати в ньому життя. Дух черпає сили не від життєвого пориву, а від бога. Пізній Шелер трактує тілесне і духовне, як потребуючого возз’єднання божественного. Самою собою людина повинна відпокутувати гріховність він нічого не значить без вищого, але і вище недосяжно без людини.

Святість. Як надзадача особистості. Ціль людського життя не є досягнення волі, матеріальних благ щиросердечного комфорту, а причетність становленню ідеї бога, медіумом якого і є людина. Як духовна особистість, людина – образ бога, а як мирська істота – занепала свідомість. Задача життя – піднятися назад, шлях спрямований через працю й утворення. Праця не проста покарання за гріх. Якщо це і покарання, то таке, коротке знову піднімає, цивілізує людину. Утворення, у свою чергу, не просте нагромадження знань і умінь, а виховання особистості, засвоєння зразків добра, святості, милості віри, любові і ін. У процесі утворення складається індивідуальний мікрокосм, завдяки чому досягається співучасть, комунікація особистостей. Загальна особистість і загальна провина, як щось реальне існуюче, поряд з індивідуальної особистістю найбільше яскраво проявилися завдяки війні. Війна нагадала нам, відзначав Шелер, що наш світ повсякчас був і є неподільне ціле, підлегле світу не по одиноку, а як моральна єдність, спільність. Ця єдність окремих особистостей реалізується завдяки вихованню почуття моральної солідарності, що складає основу природного розуму всіх людей. Аналізуючи соціальну природу людини, Шелер міркує, що її неможливо пояснити не біологічними, не економічними, не власне суспільними факторами. Спільність, як і історія, індиферентні стосовно природно-психічних закономірностей і розкриваються лише завдяки розумінню їхньої детермінації з боку вищого царства, права, санкціонованого богом. Спільність, як духовна єдність, на противагу соціальній системі й організації, вибудовується на любові, а не на примусі. Загальна особистість не просто сума окремих особистостей, вона виникає завдяки спрямованості до бога і тому також визначається специфічними духовними актами, головним серед який Шелер вважає духовну і моральну солідарність, а також почуття загальної провини і покаяння.

Необхідність усвідомлення морального універсуму людства, загальних почуттів і задач, що повинні виразитися в суспільній свідомості – одне з найважливіших уроків досвіду філософствування, залишеного трагічним філософом Максом Шелером, що вказав на те, що людина відповідає за світ, його долю і розвиток.

Шелер критикує зведення особистості до предмета субстанції і визначає її як центр виконання і переживання духовних актів Сутність особистості, – думав М.Шелер, – в тім, що вона існує і живе тільки в повноті інтенціальних актів. Не вона веде до мислячого Я. Формою здійснення особистості є дух, але її єдність має унікальний, індивідуальний характер. Як вільніший індивід від тиску біологічних, життєвих, соціально-економічних примусів, тим він унікальне. Особистість, що виконує вищі цінності, робить від із властивим їй індивідуальним смаком і тактом, наповняє їх власними щиросердечними переживаннями. Індивідуальність – це своєрідна внутрішня річ у собі, вона також незбагненна як зовнішня реальність, але разом з тим утворить необхідний обрій, виступає умовою можливості реалізації інтенціональних духовних актів

Особистість і тіло. Ця проблема зважується Шелером на основі відомого виречення, тіло є храм духу те, що ми маємо тіло, а не є ангелами, є фактична даність. Тіло джерело специфічної феноменології, фундуючих, специфічних переживання. Християнство – це серйозна робота над облагороджуванням, культивацією людського тіла. Його стихійно, у боротьбі за існування, за владу, багатство, що сформувалися органи потягів і інтересів повинні бути сформовані в органи духовних бажань, що породжують любов, святість, покаяння, віру й ін. почуття.