Раздел 1. Историко – философское решение проблемы познания: основные подходы и решения.

Познавательное отношение к действительности вытекает из деятельностной сущности человека: его жизнедеятельность осуществляется посредством преобразовательного воздействия на окружающий мир и на самого себя. Характер и направленность этой деятельности определяется потребностями и интересами человека. Обладая мышлением, он сознательно определяет своё отношение к миру, ставит цели, задачи его преобразования. Но прежде, чем направлять свою деятельность, необходимо знать и окружающую действительность, и себя. Поэтому познавательная деятельность возникает как необходимая сторона жизнедеятельности человека. Первоначально, на ранних этапах развития человека освоение действительности основывалось на обыденном опыте, включалось в практическую жизнь людей. Позже с расширением и углублением его воздействия на окружающий мир познавательное отношение становится особой стороной жизнедеятельности, появляется возможность удовлетворения потребности во всё большем объеме и многообразии знаний для обеспечения своего существования. С отделением умственного труда от физического познание представляет собой специфический вид деятельности человека.

Познавательная деятельность разнообразна: художественная, нравственная, научная, обыденная и т.д., поскольку многообразно отношение человека к миру. В философии исследованием познания занимается особый раздел – гносеология. Главная задача гносеологии: открыть законы познания с тем, чтобы можно было ими воспользоваться, зная сущность процесса познания. Поскольку философия – это знание о всеобщем, постольку гносеология или теория познания изучает всеобщее в познавательной деятельности человека безотносительно к тому, какова сама эта деятельность – повседневная или специализированная, профессиональная. Основная проблема гносеологии – познаваем ли мир? Она решается через ряд вопросов: как относятся наши мысли об окружающем нас мире к самому миру? В состоянии ли наше мышление познать действительный мир? Можно ли раскрыть сущность материальных предметов?

В решении вопроса о познаваемости мира в философии исторически сложились две основные позиции: познавательно – реалистическая и агностическая. Познавательно – реалистический подход признаёт возможность познания объективной реальности, хотя здесь нет однозначной позиции. Агностицизм отрицает возможность достоверного познания сущности материальных систем, их закономерностей. Агностицизм выстраивается на трудностях анализа самого процесса познания. Поскольку человек взаимодействует с миром, познаёт его, прежде всего, через свои ощущения, то и возникает вопрос, а насколько они достоверны? В ранней древнегреческой философии уже возникали подобные затруднения. Протагор (ок. 490 – ок. 420 г.г. до н.э.) заметил: «Человек есть мера всех вещей – существованию существующих и несуществованию несуществующих». Смысл фразы в том, что разным людям свойственны разные знания и разные оценки одних и тех же явлений, поэтому не возможно достоверное, т.е. общезначимое знание существа окружающих явлений. Основатель античного скептицизма Пиррон (ок. 365 – 275 г.г. до н. э.) считал достоверным чувственные восприятия (если нечто кажется горьким или сладким, то это утверждение будет истинным), заблуждение возникает, когда от явления мы пытаемся перейти к сущности – его основе. Всякому утверждению о предмете (его сущности) может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение. Поэтому он сделал заключение, что истинно философский способ отношения к вещам состоит в воздержании от каких бы – то ни было суждений о них. Тем самым, разделяя восприятие и мышление, скептики не видели объективного критерия истины, отрицали возможность логического доказательства. Они считали, что восприятия дают нам как истинные, так и ложные данные, а различать мы их не можем. Мысль также не может рассматриваться лучше другой мысли. Отсюда вывод: раз невозможно отыскать критерий достоверности, то и не может быть истины.

Позиции скептицизма были усилены агностицизмом в новоевропейской философии. Так, английский философ Д. Беркли, опираясь на субъективно – идеалистические представления о мире, считал, что единственно воспринимаемая человеком реальность – это ощущения, или «идеи». Поэтому отдельные реальные предметы есть комбинации ощущений. Познание субъекта направлено на познание ощущений, а не реальных вещей. В качестве аргументации он приводил следующие рассуждения: «Правда, существует поразительно распространённое между людьми мнение, будто дома, горы, реки, одним словом, все ощущаемые предметы имеют естественное или реальное существование, отличное от их воспринимаемости умом… Оно заключает в себе явное противоречие. Ибо что такое вышеупомянутые предметы, как не вещи, воспринимаемые нами в ощущениях? И что же мы воспринимаем, как не наши собственные идеи или ощущения? И не будет ли полным противоречием допустить, что какое – либо из них или какое – либо их сочетание существует, не будучи воспринимаемым?» [ Беркли Д.

Трактат о началах человеческого знания.//Антология мировой философии, - М.,1970, т.2, с. 514] Другой представитель агностицизма англичанин Д. Юм скептически относился к наличию самих внешних объектов. Он считал, что познавательный опыт состоит из «восприятий», которые, по его мнению, складываются из «впечатлений» и «идей». «Впечатления» он сводил к простой констатации данных чувственного опыта, отрицая их способность отражать воздействие на субъекта объектов внешнего мира. «Идеи» же – это копии впечатлений, лишь уступающие им яркости и живости. По сути весь, процесс познания сводился Юмом к взаимодействию различного рода восприятий. В рассуждениях о причинности он подчеркивал, что последняя причина самих восприятий нам совершенно неизвестна: «Мы не знаем ничего, кроме определённых частных качеств и восприятий. Подобно тому, как наша идея какого – либо тела, например персика, является только идеей определённого вкуса, цвета, фигуры, размера, плотности и т.д., так и наша идея какого – либо ума является только идеей, складывающейся из определенных восприятий без представления о чём – либо, что мы называем субстанцией…» [Юм Д.. Трактат о человеческой природе.// Антология мировой философии. – М., 1970, т.2, с. 589]

Пример ещё одного агностического подхода – философия И. Канта. Родоначальник немецкой классической философии не отрицал существование вне сознания реальных «вещей сами по себе», но считал их в принципе непознаваемыми. Воздействуя на человека, вещи вызывают в его сознании множество разнообразных ощущений, которые оказываются упорядоченными посредством априорных (доопытных) форм живого созерцания, а затем с помощью категорий рассудка. Познаём мы лишь мир явлений, «вещь – в – себе» для познания неуловима. И. Кант писал: «До сих пор считали, что всякие наши знания должны сообразовываться с предметами. При этом, однако, кончались неудачей все попытки через понятия что – то априорно установить относительно предметов, что расширяло бы наше знание о них. Поэтому следовало бы попытаться выяснить, не разрешим ли мы задачи метафизики более успешно, если будем исходить из предположения, что предметы должны сообразоваться с нашим познанием, а это лучше согласуется с требованием возможности априорного знания о них, которое должно установить нечто о предметах раньше, чем они нам даны». [Кант И. Критика чистого разума.//Антология мировой философии. – М., 1971, т.3, с. 101]

Близка к агностицизму и позиция известной в XIX в. «теории иероглифов», или «теории символов» немецкого физика и физиолога Г. Гельмгольца. Он считал, что ощущения и понятия являются всего лишь знаками, символами, которые сообщают нам некоторые особенности внешнего мира подобно слову или звуку. Гельмгольц опирался на эксперименты в физиологии того времени, показавшими, что один и тот же электрический раздражитель способен вызывать разные ощущения (вкусовые, зрительные и т.д.) в зависимости от природы органов чувств. А разные раздражители – одни и те же ощущения. На этом основании делался вывод об определяющей роли органов чувств в познании в том смысле, что именно они за счёт своей энергии дают нам объекты, а не сами вещи отражаются в чувствах. Узкая ограниченность трактовки процесса познания в данном случае очевидна: теория не только замыкает познание рамками отдельного субъекта (как было в учениях Беркли, Юма и Канта), но и берёт во внимание только одну сторону сложного познавательного субъект – объектного взаимодействия – физиологическую.

На рубеже сложилась ещё одна разновидность агностицизма – конвенционализм. Возросшая теоретизация науки, усиление роли научных понятий и теорий в качестве средств познания расширили возможность конвенций (соглашений) в научном сообществе и создали представление о независимости теории от объекта. Суть конвенционализма как концепции в том, что научные теории и понятия представляются в качестве результата соглашения между учёными, а не отражением объективного мира. Характерный пример подобного подхода – высказывание У. Корлисса: «Вопрос о существовании внеземной жизни… подобен любой другой научной проблеме. Его решение зависит от единодушия: если большинство авторитетных учёных признают свидетельства о внеземной жизни достаточными, то её существование станет «научным фактом». То же случилось с устаревшей теорией флогистона или светового эфира…». [Корлисс У. Загадки Вселенной. – М., 1970, с. 218 - 219]

Следовательно, агностицизм отрицает возможность достоверного познания сущности материальных систем, закономерностей природы и общества.

Познавательно – реалистическое направление в гносеологии хотя и признаёт возможность познания сущности материальных вещей, но процесс и природу познания трактует неоднозначно. Например, сложились два противоположных направления: сенсуализм и рационализм. То и другое направление различаются позициями в понимании роли чувственного и рационального в познании.

Сторонники сенсуализма признавали решающую роль чувств в познании. Основная идея сенсуализма: «нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах». Сама по себе эта мысль не может вызывать особого возражения, т.к. наше мышление оперирует материалом, полученным из органов чувств. Но радикальный сенсуализм принижает роль разума, сводя её к простому суммированию чувственных данных. Прослеживается явное не понимание как специфики чувственного и рационального, так и сложного процесса взаимодействия между ними. Сенсуализм сложился как идеалистического, так и материалистического толка. Пример идеалистического сенсуализма был представлен в учениях Д. Беркли и Д. Юма, о чём уже говорилось выше: свои агностические идеи они выводили на основе абсолютизации чувственности в познании. Крупнейший представитель материалистического сенсуализма Дж. Локк (1632 – 1704 г.г.) также предпринял попытку вывести из чувственного опыта всё содержание человеческого сознания. По Локку, человек рождается с сознанием, подобным чистой доске (белой бумаге) – tabula rasa. По мере опыта, воздействия внешней среды на сознание – органы чувств на этой доске появляются знаки, которые складываются и вычитываются мышлением. Опыт является единственным источником наших идей. Посредством идей ощущения человек воспринимает качества вещей. Эти идеи Локк делил на два вида: идеи первичных качеств и идеи вторичных качеств. Первичные качества принадлежат самим предметам и пребывают в них такими, какими они представляются нам в наших ощущениях. Это: плотность, протяжённость, фигура, движение (или покой) и число. Идеи вторичных качеств обусловлены не только самими вещами, но и ощущениями человека: цвет, вкус, звук и т.п. Первичные и вторичные идеи рождают идеи рефлексии. Идеи рефлексии возникают в нас, когда наш ум рассматривает внутренние состояния и деятельность нашей души, например, идеи о различных операциях нашего мышления, эмоциях, желаниях и т.д. Таким образом, разуму отводилась вторичная роль определённого систематизатора ощущений: «Шаги, которыми разум доходит до различных истин. – Ощущения сперва вводят единичные идеи и заполняют ими ещё пустое место; и по мере того, как разум постепенно осваивается с некоторыми из них, они помещаются в памяти вместе с данными им именами. Затем, подвигаясь вперёд, разум абстрагирует их и постепенно научается употреблению общих имён. Так разум наделяется идеями и словами, материалом для упражнения своей способности рассуждения». [Локк Дж. Опыт о человеческом разуме. //Антология мировой философии. – М., 1970, т.2, с.416] В своих рассуждениях Дж.Локк развивает идеи своего соотечественника Т.Гоббса (1588 – 1679), также представителя английского материализма. Т. Гоббс писал: «… нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено первоначально, целиком или частично, в органах ощущения». [Гоббс Т. Избранные произведения. В 2-х т. – М., 1964,т.2,с.50]

Слабые стороны сенсуализма были подвергнуты критике со стороны рационализма. Рационализм, наоборот, отводил решающую роль в познании разуму и впадал в другую крайность, утверждая, что разум помимо чувств способен давать знание о действительности. Для объяснения этой способности рационализм чаще всего обращался к теории «врождённых идей», согласно которой человеку врождено некоторое знание, и дело разума раскрыть его.

Крупнейший представитель рационализма Р. Декарт (1596 – 1650 г.г.) утверждал, что основные разумные идеи заложены в душе человека богом. Человек усматривает эти идеи «внутренним» зрением («интеллектуальной интуицией») в силу их отчётливости и ясности. Пользуясь, далее, точно сформулированным методом и правилами логики, он выводит из этих идей все остальные знания. Опыт же служит для подтверждения и установления соответствия полученных знаний материальным объектам и их свойствам. Свой метод, который именуется дедукцией, он представил в работе «Рассуждение о методе», где описал его следующим образом: [См.: Декарт Р. Рассуждения о методе.//Антология мировой философии. – М., 1970, т.2, с. 287]

Первое правило гласило: допускать в качестве истинных только такие положения, которые представляются уму ясно и отчётливо, не могут вызывать никаких сомнений в их истинности.

Второе – расчленять каждую сложную проблему, или задачу, на составляющие её частные проблемы, или задачи.

Третье правило – методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному.

Четвёртое – не делать никаких пропусков в логических звеньях исследования.

Идея врождённого знания не нова. Ещё Платон, связывая сущее с миром идей, считал, что его познание возможно лишь умозрительно, через припоминание разумной душой, которая потенциально содержит в себе это знание сущего.

Другой яркий представитель новоевропейского рационализма Б. Спиноза пошёл дальше Р. Декарта, утверждая, что структура знаний такая же, как и структура мира. Поэтому общее телесного мира имеет своё соответствие в человеческой душе в виде адекватных идей, свойственных всем людям. Адекватные идеи имеют и «внутренние признаки» своей истинности – ясность и отчётливость, как и у Декарта. Это знание может быть получено только с помощью высшей формы познания – интуиции, т.е. в непосредственном созерцании ума. Интуиция, по Спинозе, существует наряду с двумя другими родами познания – мнении, или воображении, и – рассудке. «Кроме этих двух родов познания существует … ещё и третий, который будем называть знанием интуитивным. Этот род познания ведёт от адекватной идеи о формальной сущности каких – либо атрибутов бога к адекватному познанию сущности вещей». [Спиноза Б. Этика.//Антология мировой философии. – М., 1970, т. 2, с. 375 ]

Крайнее выражение принцип рационализма нашёл у ещё одного представителя философии нового времени – Г. Лейбница. (1646 – 1716 г.г.) Он считал, что соответствие знаний внешнему миру гарантировано извечной предустановленной гармонией. Её установлением и ограничивается исходная роль творца: бог раз и навсегда установил соответствие между физическим механизмом тела и душой подобно мастеру, сообщившему строго синхронный ход двум часам. Для Лейбница предустановленная гармония означает не просто взаимосвязь вещей и явлений, а взаимосогласованность монад (духовных единиц бытия, субстанций как единства души и тела). Взаимосогласованность же есть мыслительная связь. Поэтому необходимость и всеобщность вечных истин - это достояние ума, а не ощущений: «все мысли и действия нашей души вытекают из её собственной сущности и не могут быть сообщены чувствами». [Лейбниц Г. Соч.: В 4 – х т. Т. 2. – М.,1983, с. 75] Истины же факта открываются только посредством опыта. Допускал Лейбниц и существование некоторых врождённых идей. Но это, по его мнению, - не готовые понятия, а только предрасположения ума, возможности, которые ещё должны быть реализованы. Поэтому человеческий ум похож не столько на чистую доску, сколько на глыбу мрамора с прожилками, намечающими очертания будущей фигуры, которую может изваять из неё скульптор.