1 курс / Психология / Psikhologia_I_Alkhimia

творчеством Демокрита, еще одним древнейшим автором алхимических сочинений, скорее всего, относится к первому веку до н.э.17 Этот Останес, как сообщается, говорил:

"Подойди к водам Нила и здесь ты найдешь камень, который имеет дух [ pneuma ]. Возь ми его, расколи и извлеки его сердцевину: ибо душа [ yuch ] его в сердцевине 18 [рис.149]. [Дополнительная вставка в тексте рукописи:] Так, говорит он, ты обнаружишь этот камень, в котором находится дух, относящийся к возгонке ртути [ exudrargurwsiz ].19

406 Метафора Ницше в "Заратустре", "в камне дремлет мой образ", говорит о том же, но ины ми словами. В

античности материальный мир был наполнен проекциями тайн психики, которые проявлялись как тайны материи, и

оставались таковыми вплоть до упадка алхимии в восемнадцатом веке. Ницше с его исступленной интуицией пытался вырвать тайну сверхчеловека из камня, в котором она так долго спала. Проблема заключалась в сходстве этого дремлющего образа, который он надеялся воплотить в сверхчеловеке, с тем, что на я зыке античности мы можем скорее назвать божественны м человеком. Но иначе было с алхимиками:

* Новое светило (лат.) - Прим. перев.

Рис.149. Страждущий король prima materia, из сердца которого дети-планеты получают свои короны - "La Sagesse des anciens" (манускрипт, 18 век)

они искали чудесный камень, скрывающий тонкую душевную сущность, для того, чтобы добыть из него ту субстанцию, которая пропитывает все вещества -сам камнепронизывающий "дух" - и в процессе расцвечивания преобразует все основ ные металлы в благородныеЭта "духовная субстанция" похожа на ртуть, которая таится в руде и должна быть сначала перегнана, если ее необходимо снова получить in substantia. Владелец этого проникающего Меркурия (рис.150) может "проецировать" ег о на другие вещества и преобразовывать их из несовершенного в совершенное состояние.20 Несовершенное состояние подобно сонному, вещества находятся в нем как "спящие, скованные в Гадесе" (рис.151), и как бы пробуждаются от

Рис 150. Проникающий Меркурий. -"Speculum veritat is" (манускрипт, 17 век)

смерти для новой и прекрасной жизни посредством божественной тинктуры, извлеченной из "вдохновляющего"

камня. Совершенно ясно, что здесь мы имеем тенденцию не только локализовать в материи тайну психической трансформации, но. в то же в ремя, использовать ее как theoria для осуществления химическ их прев ращений.

407 Именно Ницше совершенно верно показал, что никто не должен ошибочно принимать сверхчеловека за образец духовного или морального ид еала, ибо тинктура или божественная вода далеко не всегда оказывает целебны й или облагораживающий эффект, но может воздействовать и как смертельный яд, который поражает другие тела так же, как пневма проникает и пропитывает камень. -'2

408 Зосима был гностиком, и находился под влиянием Гермеса. В свое м послании к Теосебии он рекомендует

"кратер" как сосуд трансформации: она должна, говорит он, торопиться чтобы очиститься в кратере )1'

409Этот кратер соотносится с божественны м сосудом, о котором Гермес говорил Тоту в трактате, озаглавленном

ократер-''1. После

Рис. 151. Заключенные в преисподней. - Izquierdo. Praxis exercit iourum spiritualium { 1695)

сотворения мира Бог наполнил этот сосуд nous* ( nouz = пневма) и послал его на землю как крестильную купель.

Таким образом, Бог даровал че ловеку, который желал освободиться от своего природного, несовершенного, сонного состояния anoia (или, как мы могли бы сказать, недостаточного сознавания). возмож ность погрузиться в nous и,

таким образом, приобщиться к высшему состоянию evvoia ***, то есть к свету или высшему сознанию (рис.159)

Nous, таким образом, суть вид bafeion ****, красителя или тинктуры, которая облагораживает основные вещества.

Его функ ция в точности эквивалентна настойке экстракта камня, являющегося также пневмой, и, как и Меркурий,

обладает двойным герметическим смыслом искупающего психопомпа 25 и ртути (рис.152).

410 Вполне понятно, что Зосима прое цирует на материю основные идеи своей мистической или гностической философии. Когда мы говорим о психологической проекции, мы должны всегда помнить, что бессознательный процесс продолжается лишь до тех пор, пока остается бессознательным. Зосима, как и другие алхимики, был убежден, что его философия полностью приложима к материи, где происходят процессы, подтверждающие его философские допущения. Вследствие этого он стремился произв одить опыты на самой материи, добиваясь полной идентичности между ее поведением и процессом в своей собственной п сихе. Но так как упомянутая идентичность находится в бессознательном, Зосима не способен сообщ ить об этих процессах больше, че м остальные. Для него ясно, что они не только служат переходом, но и являются мостом, соединяющим психические и материальные проявления в нечто единое, так что "то, что находится внутри, находится и вне ". Явления бессознательного, хотя и избегают области сознания, все же проявляются то во снах, то в видениях, то в фантазиях. Идея пневмы как Сына

Божия, который нисходит в материю 26 , а затем освобождает себя от нее, чтобы принести исцеление и спасение всем душам, порождает характерные особенности проецирования содержимого бессознательного (рис.153). Это содержимое представляет автономный комплекс, отделенный от сознания, живущий собст венной жизнью в психическом

Разу м, у м (греч) - Прим.перев. Безу мие, безрассудство (греч) - Прим.. перев.

" Размы шление, мысль (греч) - Прим.перев.

*"" Краситель (греч) - Прим.перев.

Рис.152. Вверху - Сатурн, пожирающий своих детей, и окропляемы й Меркуриевой водой ( lac virginis, vinum ardens). Внизу - возрождение в купели. - Фома Аквинский (псевдо), De alchimia (манускрипт. 16 век)

Рис.153. Мастер, вынимающий гомункулуса, "сына философов ", из со суда Гермеса. - Kelley, Tractatus de Lapide philosophorum (1676)

не-эго и постоянно прое цирующий себя всякий раз, когда он каким-либо образом констеллируется, т.е.

привлекается родственны ми объектами во в нешнем мире. Психическая автономия пневмы27 подтверждается неопифагорейцами; в соответствии с их взглядами, душа была поглощена материей, и только разу м - nous - остался в первозданном состоянии. Но сам nous находится вне человека: это его демон. Едва ли кто-то может сформулировать свою автономность более адекватно. Nous, видимо, должен быть идентичны м с богом Антропосом:

он появляется рядом с демиургом и является противником планетных сфер. Он разрывает круг небес и обращается к земле и воде (то есть готовится проецировать себя в элементы). Его тень падает на землю, а образ отражается в воде. Это воспламеняет любовь стихий, и он сам настолько очаровывается отраженны м образом дивной красоты,

что охотно склоняется к пребыванию в нем. Но едва лишь он поставил ногу на землю, как Физис заключает его в страстные объятия. От этих объятий рождаются первые семь существ - гермафродитов. '2h. Семь - очевидная аллюзия на семь планет и, соответственно, -металлов (рис.154, 155 см. рис.21, 79), которые в алхимическом смысле порождаются гермафродическ им Меркурием. 411 В провидческих образах, подобных образу Антропосу,

пытающемуся разглядеть свое отражение, выражен весь феномен проекции автономного содержимого бессознательного. Такие мифические изображения, похожие на сны, рассказывают нам

Рис.154. 155. Король с шестью планетами или металлами: обновленный король filius philosophorum. которому поклоняются шесть планет. - Kelley. Traclatus de Lapide philosophicorum (1676)

о том, что имела место проекция и что именно проецировалось. Это, как показывают современные доказательства, был nous. божественны й демон, Богочеловек, пнев ма и т.д. Поскольку аналитическая психология придерживается реалистической точки зрения, то есть основывается на том, что содержание психики реально, то все эти образы олицетворяют те бессознательные компоненты личности, которые мог ут наделяться высшими формами сознания, трансцендирующими сознание обычного человека. Опыт показывает, что такие образы всегда выражают высшие качества или свойства, которые еще не осознаются: действительно, очень сомнительно, могут ли они быть присвое ны эго в истинном смысле слова. Для неспециалиста проблема присвоения может показаться надуманной, но в практической работе она имеет огромное значение. Неверное присвое ние может вызвать опасную инфляцию, которая не кажется опасной неспециалисту лишь потому, что у него нет представления о вытекающих из нее внутренних и внешних потрясениях.29

412 Здесь мы сталкиваемся с содержимы м, которое, вплоть до настоящего времени, очень редко прилагалось к какой-нибудь человеческой личности. Одно величайшее исключе ние -Христос. Как uioz tou anqrwpou , Сын Человеческий, и как qeou uioz ,

Рис.156. Диада (день и ночь): символическое представление соответствия между зодиаком и че ловеком. - Tres

Riche s Heures du due de Веrry, (манускрипт, Шантильи, 15 век)

Рис.157. Анима Меркурия - "Figurarum Aegyptiorum secretarum" (манускрипт, 18 век)

Сын Божий, он воплощает Богочеловека, а как инкарнация Логоса, посредством оплодотворения пневмой, он является аватаром божественного nouz .

413 Таким образом, христианская проекция воздействует на непознанное в че ловеке, или на непознанного человека, который становится носителем "страшных неслыханных тайн" 31) С другой стороны, языческая проекция простирается далее человека и действует на непознанное в материальном мире, непознанная субстанция которого,

как и искомы й че ловек, каким-то образом заполняется Богом. И если в христианстве божественность воплощается в человеке низкого положения, то в "философии" она скрыта в непривлекательном камне. В христианской проекции descensus spirit us sancti* ограничивается живы м, телом. Избранного, человека и Бога одновременно, тогда как в алхимии нисхождение осуществляется прямо в мрак неживой материи, чья низшая область, согласно неопифагорейским воззрениям, находится под властью зла.3' Зло и материя в месте составляют Диаду, дуализм

(рис.156). Это сущность женской природы, anima mundi, женская Физис, которая жаждет объятий Единого, Монады,

доброй и совершенной 3'- Юстиниан Гностик описывает ее как Эдем, полу-деву. полу-змею.33 (рис.157) Она мстительно состязается с пневмой, ибо в образе демиурга, второй формы Бога, он вероломно покинул ее. Она -

"божественная душа, заключенная в элементах", спасти ее - задача алхимии.3'''

III. Д ЕЛО ИСКУПЛЕНИЯ

414 В настоящее время в се эти мифологические картины представляют драму человеческой психе в отдельной части сознания, показывая человека одновременно и как нуждающегося в искуплении, и как искупителя. Первая формулировка христианская, вторая - алхимическая. В первом случае человек уступает необходимость своего спасения автономной божественной фигуре и предоставляет ей процесс искупления, в действительности являющимся aqlon или opus. в втором -человек берет на себя обязанность нести искупительный opus и приписывает состояние страдания и последующей нужды в искуплении anima. mundi, заключенной в материи.3''

415 В обоих случаях искупление есть действие (рис. 158). В христианстве это жизнь и смерть Богочеловека,

который необыкновенны м пожертвованием принес примирение с Богом человеку, молив шему о спасении и погрязшему в материальности. Мистический эффект самопожертвования Богочеловека распространяется на всех людей, хотя эффективен он лишь для тех, кто верует или одарен божественной милостью; но в павликианской трактовке он имеет всеобщий характер и распространяется даже на нече ловеческие создания вообще, которые, в их

несовершенном состоянии, ожидают спасения подобно обычному естественному че ловеку. Благодаря определенной

"синхронистичности" событий, человек, нос итель души, погру-

* Нисхождение духа снятого (.лат.) -Прим перев

Рис.158 "Мельница Хозяина". Слово в форме свитка льется на мельницу четырьмя Евангелистами для того. чтобы появиться в потире в качестве Молодого Христа. (Ср Иоанн 1:14: "И Слово стало плотию..."). - Верхняя часть алтаря церкви в Померании (15 век)

женной в мир и плоть, потенциально породнился с Богом в момент, когда он, как Сын Марии, вошел в нее, virgo terrac* и представительницу материи в ее высшей форме; и, по ме ньшей мере, потенциально, че ловек полностью искупляется в момент, когда вечный Сын Божий возвращается к Отцу после свершения жертвенной смерти.

416 Идеология этой mysterium предвосхищается в мифах об Осирисе, Орфее, Дионисе и Геракле, и в концепции Мессии древнеев рейских пророков3*'. Это предвидение возвращает нас к первобытны м героическим мифам, где покорение смерти всегда является важны м фактором.37 Заслуживают внимания та кже проекции Аттиса и Митры,

более или менее срав нимые с христианскими. Христианская проек ция отличается от всех

Земная дева (лат.) -Прим. перса

этих проявлений таинств искупления и преображения наличием историче ской фигуры личности Иису са.

Мифическое событие непосредственно воплотилось в нем и таким образом вошло в царство мировой истории как уникальное историческое и мистическое явление.

417 В фигуре божественного героя Сам Бог борется со своим собственны м несовершенны м, страдающим, живы м созданием;

он даже принимает его страдания на себя и этим актом жертвования совершает opus magnum, aqlon * спасения и победы над смертью. Что касается действительного осуществления этого совершенно метафизического труда, то человек бессилен сделать что-либо по-настоящему решительное. Он взирает на своего Искупителя, полны й веры и

доверия, и делает то, что может, путем "подражания"; но таким образом он никогда не достигнет момента, когда сам станет Спасителем - или, по мень шей мере, своим собственны м спасителем. Лишь полное подражание и воссоздание Христа в верующем могло необходимы м образом привести к такому заключению. Но об этом не может быть и речи. Если бы такое приближение случилось, Христос воссоздал бы себя в верующем и заместил бы его личность. Мы должны были бы удовлетвориться таким положением, если бы оно не противоречило существованию Церкви. Образование Церкви означает вечное продолжение жизни Христа и его жертвенной функции. В officium diviпит**, или в бенедектинском выражении opus divinum***, жертва Христа, искупительный акт, постоянно повторяется, в то же время до сих пор оставаясь уникальной жертвой, которая свершалась и свершается снова и снова самим Христом как во времени, так и в не его. Этот opus supernaturale представлен в таинстве Мессы. В этом ритуальном акте, священник, можно сказать, излагает мистическое событие, но настоящим действующим лицом является Христос, который жертвует собой везде и всегда. Хотя его жертвенная смерть произошла во времени, она имеет вневременное значе ние. С точки зрения последователей Фомы, Месса не реальное immolatio

(жертвоприношение ) тела Христова, а "воспроизведение" его жертвенной смерти.38 Такой интерпретации было бы достаточно, если бы она не относилась к пресуществлению подносимых субстанции,

*Состязание, деяние, подвиг (греч.) - Прим.. перев

**Священный долг (лат.) - Прим. перев.

*" Священное дело (лат.) - Прим. перев.

хлеба и вина. Эти подношения означают жертвование, sacrificium, буквально "делание священного". Этимология немецкого слова для жертвования, Opfer, темна; оно происходит либо от offerre, "предлагать", либо из operari -

"действовать", "быть активным". В его древнейшем смы сле, operari Deo означает служить богу или приносить ему жертву. Но если Opfer есть opus, то это гораздо боль ше, че м oblatio*, приношение таких скромных даров, как хлеб и вино. Оно должно быть действенны м актом, придающим словам, которые произносит священник, каузальное значение. Слова посвящения (qui pridie quam pateretur, etc}** надо, следовательно, воспринимать не просто как представление, а как causa efficiens*** пресуществления. Вот почему иезуит Лессиус (у м. в 1623 году) называет слова посвящения "мечом", которы м закалывается жертвенны й агнец.39 Так называемая теория жертвопри ношения

(резни, заклания ) играет важную роль в литературе о мессе, хотя она и не стала общепринятой из -за ее несколько предосудительных последствий. Может быть яснее всего греческий ритуал, как его описывал архиепископ Николай Кабасилас из Фессалоник (у м. около 1363г).40 В первой (подготовительной) части мессы хлеб и вино помещаются не на главный алтарь, а на proqesiz , подсобный столик. Там священник отрезает кусочек хлеба и повторяет текст: "Его ведут как агнца на заклание ". Затем он кладет его на стол и повторяет "Агнец Божий жертвуется". На хлеб наносится знак креста и в него вонзается маленький нож со словами "А один из солдат копьем пронзил его бок и оттуда пошла кровь и вода". При этих словах вода и вино перемешиваются в ча ше. Затем идет oblatio в

торжественной процессии со священником, несущим подношение. (Здесь dwron , дар, представляет дающий:

Христос жертвующий является так же и жертвой). Таким образом, священник вновь представляет событие,

основанное на обычае и, поскольку Христос, в священном состоянии, обладает vita corporea actualis, действительной телесной жизнью, можно было бы сказать, что физическое умерщвление 42 (mortificatio) его тела имело место. Это происходит как в результате слов посвящения, сказанных священником, так и в результате пр инесения жертвы, oblatio occisi ad cultum Dei (пожертвование у мерщвляется, чтобы

Пожертвование (лат.) - Прим. перге " Кто прежде, чем подвергнуться и т.д. -Прим "* Действующая причина

(лат.) -Прим перге

Рис.159. Coniunct io души и тела: церковная версия купели для алхимической свадьбы. - "Grandes heures du duc de

Berry" (Манускрипт, 1413)

служить Господу), что приводит к пресуществлению. Последнее представляет трансмутацию элементов, которые переходят из естественного, земного, несовершенного материаль ного состояния в тонкое тело. Хлеб, который должен быть пшеничны м, обозначает тело, а в ино представляет кровь, душу. После пресуществления кусочек гостии смешивается с вином, тем самы м осуществляется coniunct io души с тело м (рис. 159) и создается жив ое тело Христа, а именно единство Церкви.

418 Св. А мвросий называл преображенный хлеб medicina. Это farmakon aqanasiaz , лекарство бессмертия,

которое, в акте объединения, распространяет свое характерное действие, в ызванное эффектом объединения тела с душой, на верующего. Это проявляется в исцелении души и reformatio тела. Текст требника показывает нам, что это значит:

Da nobis per huius aquae et mysterium, eius divinitatis esse conso rtes, qui numantatis nostrae fieri dignat us est particeps, Jesus Christus... (Дар, который находится в таинстве воды и вина, может приобщить нас к божественной природе Его, кто снизошел, чтобы стать рядовым членом нашего человечества...).

419 Может быть мне можно сделать здесь личное замечание. Для меня, как протестанта, было настоящим откровением впервые прочитать слова Дароприношения: "Deus, qui humanae substantiae dignitatem mirabiliter condidist i" (О, Боже, кто чудодейственно создал достоинство человече ской природы) и "qui humanitatis nostrae fieri dignat us est particeps" (кто снизошел, чтобы стать рядовым членом нашего человечества). Какое уважение к достоинству человеческой природы! Deus et homo!*. Здесь нет никакого признака того недостойного грешного человека, о котором протестантизм так много злословил в прошлом и слишком готов злословить снова. Более того.