1 курс / Психология / Psikhologia_I_Alkhimia

Рис.226. Coniunct io противоположностей в герметическом сосуде или в воде (= бессознательное). - "Tresor des tresors" (манускрипт. 17 век)

Рис.227. Coniunct io в виде фантастического чудовища. • Brant, Hexastiсhon (1503)

начал осознавать их значение только по совету философов. Причину его бесплодия следует искать в проекции бессознательного содержимого, которое не может ни развиваться, ни найти "искупления " до тех пор, пока оно не интегрируется с сознанием. Пара "брат -сестра" символизирует бессознательное или некоторое существенное содержимое его (рис.227). Поэтому современный психолог мог бы предложить царю вспомнить о существовании бессознательного и, тем самы м, положить конец застою. Как вообще происходит в таких случаях:

противоположность, болезненны й конфликт, выходит на поверхность, отсюда легко понять, почему король предпочел оставаться в неведении. Поскольку конфликт не любит моральных сложностей, он выражается приемлемы м образом в морально-предосудительной форме инцеста. У Рипли материнский инцест скрывается в классическом ритуале усынов ления, но мать все же беременеет. Исчезновение короля под материнской юбкой соответствует общему растворению Габриция в теле Бейи во

Рис.228. Пернатый царь. который выбивает свои перья для еды. - "Ripley Scrowie" (манускрипт. 1588)

Рис. 229. Орел как символ духа, поднимающегося из prima materia. -Hermaphrodit isches Sonn-und. Mondskind

(1752)

Рис.231. Меркурий в виде девы (Пандоры) и arbor philosophica. Reusner, Pandora (1588)

исходящая из зеленого льва, который лежит у лона девы, струится из раны в его боку186, здесь налицо явные символы Причастия и Pieta*. Зеленый лев также символизирует одну из форм Меркурия187.

499 В качестве дающей новую жизнь, мать отождествляется с деревом. В Pandora издания 1588 г, дерево изображается обнаженной девой 188 , венчанной короной (рис.231). Arbor philosophica - любимый символ алхимического процесса, и когда Рипли говорит о Коронованной Деву шке (virgo redimit u), мы сразу же распознаем anima mundi, женственную половину Меркурия (рис.208).

Плач Богоматери (итал. ) Прим. перев.

Рис. 232 Прославление тела. изображаемого в виде коронации Девы Марии. Saplentia (Hermes senex) находится на месте Сына, а Святой Дух представлен совершенно отдельной сущностью. Вместе они образуют кватер-ность.

Ниже изв лечение духа Меркурия из prima materia. • Speculum Trinilatis из Reusner, Pandora (1588)

Рис.233 Христианская кватерность: Три и Один (Троица и Мария). • Французская школа (1457), деталь

500 "Кантилена" заканчивается апофеозом девы-матери. Вы шеупомянутая Pandora описывает это как восславление Марии, assumpt io Beatae Mariae Virginis* (рис.232). После ее смерти божественное чудо снова объединило ее тело и душу и они вместе вознеслись на небеса. Это мнение было свойственно Церкви, хотя лишь недавно оно было провозглашено как догма. На рис.232 она отмечена словами "terra" и "corpus Lyb" (тело) и "die wonn der jung-frowenn wardt" ( кто стал радостью дев);

над ней голубь и Бог-Отец благослов ляет ее правой рукой. Она увенчана короной. Под фигурой Бога, держащего скипетр, подпись "Anima Seel" и "Jesse pater, filius et mater". "Mater" относится к Царице Небес, восседающей на троне рядом с ним, Царем; ибо в ней земная субстанция, преобразующаяся в ее воскресшее тело, привлекает внимание Бога189. Слева находится бородатая фигура, по рангу равная Богу -Отцу, подписанная

Успение Блаженной Девы Марии (лат) Прим. персе.

Рис. 234 Христос, восстающий из мертвых, как симв ол f ilius philosophorum. • Rosarium philosophorum (1550)

"Sapientia Wyssheit ". Ниже, на щите, имеется изображение ребиса, освобождающегося из prima materia. В целом картина имеет вид мандалы, обра мленной символами евангелистов. Надпись внизу гласит: "Figura speculi Sanctae Trinitatis. Gestalt des Spiegels der Heiligen Dryheit" (Фигура Отражения Святой

Троицы)190.

501 Рипли изображает своего короля как победителя, исцелителя больных и избавителя от греха. В конце

Rosarium имеется изображение Восстающего Христа с надписью (рис.234):

После многих моих страданий и великих мучений Я восстаю преображенны й внов ь, свободный от всех пятен.

з. Эпигоны

502 Под "Эпигонами" я подразумеваю авторов семнадцатого века, эпохи, от меченной не только полны м расцветом алхимии, но и ее падением, и в се более и более ясны м отделением myst ica от physica. С одной стороны,

безусловное выделение мистической и философской тенденций, а с другой стороны, - отчетливое проявление химии. Начиналась эпоха науки и технологии и интроспективная позиция средневековья близилась к свое му упадку.

Религиозные и метафизические ценности становились все менее и менее способны ми дать адекватное выражение психическим явлениям, в скрытым opus alchy micum. И лишь по истечении нескольких веков появ илась эмпирическая психология, которая пролила новый свет на темное психиче ское содержимое герметиче ских экспериментов.

503 В литературе конца шестнадцатого и начала семнадцатого столетий под влиянием гу манизма и раскола в церкви из-под покрывала древнего эзотеризма начали появ ляться мистические у мозрительные рассуждения, с

помощью которых авторы стремилась выразить невыразимое в словах и образах. Но изобразительный символизм,

который они выработали, во многом гротескный, не только не давал возможностей для истолкования тайны, но был в значительной мере ответственным за ее обесценение в глазах профана, ускоряя у падок герметической мудрости.

Как много бы ло потеряно на этом пути для духовного наследия Ев ропы мы лишь начинаем представлять,

рассматривая невообразимую дезорганизацию в психике людей нашего континента. К сча стью, утрата не безвозвратна: natura tamen usque recurret*

504 Далее я хотел бы несколько подробнее рассмотреть параллели lapis - Христос, извлеченные из этой литературы.

505 В трактате, озаглавленном "Liber de arte chy mica" 191 принадлежащем анонимному автору19-' имеется аналог Меркурий - lapis, мимо которого я не могу пройти без упоминания, так как он содержит aequiparatio** Меркурия с Девой Марией:

Обрати внимание 19а на эту мудрую притчу: Эфирные небеса были закрыты для всех людей, так что они низвергались в ад и оставались заключенны ми там навсегда. Но Иисус Христос отпер ворота эфир -Природа все-таки постоянно возвращается (лат) Прим.перев " Сравнение, равенство (лат) Прим перев.

ного Олимпа и открыл царство Плутона, так что души смогли освободиться, когда дева Мария, сов местно со Святым Духом, в несказанной тайне и самом глубоком таинстве, содержала в свое й девственной утробе то, что было самы м возвы шенны м в небесах и на земле, и, наконец, родила для нас Спасителя всего мира, который, по своей великой милости, спас всех тех, кто погряз в св оих грехах, если только грешник обращался к нему. Но Дева осталась неизменной и не оскверненной, поэтому не без достаточного основания Меркурий сделан равны м [поп immerito...

aequiparatur} самой преславной и богопочитаемой Деве Марии, ибо Меркурий девственен, потому что он никогда не размножал в недрах земли никаких металлических предметов и еще он породил для нас камень по велению "небес",

то есть он открыл золото и вывел душу, которую вы должны воспринимать как божественную [diuinitatem], и

некоторое время он нес ее в свое м теле и. в определенное им время, он превратил ее в чистое тело, вследствие чего нам явился мальчик [puer], lapis, которым кровь возлюбленных тел пропитывается [tincta] и полностью возвращается на золотые небеса194.

506 Как anima mundi, Меркурий можно сравнить с гностической parqenoV tou fwtoV (девой света) и с христианской Девой Марией (рис.8, 105,107,164, 165, 208) - или даже, как говорит текст, сделать ее "равной", хотя отметим, что я только передаю мнение нашего анонимного автора. "Puer" тогда должен быть filius macrocosmi

(рис.64, 192, 214, 234) и, в качестве такового, аналогией Христа. Автор также выводит это заключение, ибо он сравнивает телесную природу Христа с эффектами камня: В теле Христа, ибо он не совершал греха, и также из -за чудесного единения божественной сущности, было такое великое сродство [affinitas] элементов и такой их союз

[colligatio] что он никогда не мог у мереть, если он не призывал смерть по своей собственной свободной воле, чтобы искупить человечество, для чего и был рожден 195.

507В камне, как мы знаем, хаотический антагонизм элементов замещен интенсивны м взаимны м союзом, что делает камень неразрушимы м, вот поче му, по мнению нашего автора, он производит тот же эффект, что и кровь Спасителя: "sanitas atque vita diuturna in foelicitate, propter quam praecipue lapis noster est petendus" (здоровье и долгая жизнь в счастье, для чего наш камень и должен быть найден)196.

508К сомнительным авторам также относится и многократно цитированный Василий Валентин, псевдоним писателя, который предположительно жил в начале пятнадцатого века197. Возможны м автором так называемых текстов Валентина, которые начали появ ляться в 1602 г., иногда считают Иоганна Фольд из Франкенхаузена в Тюрингии (около 1600) Одну из наиболее ранних ссылок на эти тексты можно найти в Sy mbola aureae mensae

Михаеля Майера (1617 г.). Исключительно сомнительна принадлежность Майеру этих строк: "Obscurus omnibus ma nere quam innotescere maluit" (Вместо того, чтобы стать знамениты м, он предпочел остаться неизвестным).

Стилистически его писания несомненно принадлежат концу шестнадцатого века, если не ранее - Автор испытал сильное влияние Парацельса и был одержим его идеей Архея, так же как и его доктринами об астральных и элементальных духах198. В полном издании 1700 г., лежащем передо мной, имеется "Allegoria sanct issimae trinitatis et lapidis philosophic", из которой я извлек следующее:

Поэтому Mercurius philosophorum следует считать духовным телом, как его называют философы. От Бога -Отца был рожден его собственный Сын Иисус Христос, который есть Бог и че ловек, он без греха, и тот, кому не нужно было у мирать. Но он у мер по своей воле, и восстал вновь ради своих братьев и сестер, чтобы они могли жить вечно без греха. Таким образом, он - золото без изъяна, твердое, способное противостоять всем испытаниям, и

прославленное; ради своих несовершенных и слабых братьев и сестер оно у мирает и восстает вновь, славное и спасительное, наделяя вечной жизнью, делая людей совершенны ми, как чистое золото.

Третье лицо Троицы есть Бог Святой Дух, утешитель, посланны й господом нашим Иисусом Христом его правоверны м христианам, чтобы укрепить и поддержать их в вере до наступления вечной жизни. Поэтому, Spirit us Solis является также materialis или Mercurius corporis. Когда они встречаются вместе, то называются Mercu, это есть два духа: Бог-Отец и Бог-Дух Святой, но Бог-Сын есть homo glorificatus*, подобны й нашему прославленному и твердому золоту, lapis phllosophi-ит вот почему lapis также зовется Irinus**, а именно ex duabus aquis uel spiritibus, minerali & vegetabili*** и из животной sulphure 5o/('s199.

Человек прославленный (лат). Прим.перев. "' Тройной (лат) Прим. перев.

Из двух вод или духов, минералов и растительности (лат.) Прим. перев.

509 В 1619 г. появилась алхимическая книга молитв, озаглавленная Wasserstein der Weysen*. На стр.67

анонимный автор говорит, что он теперь буд ет излагать, как отвергнутый краеугольный камень (lapis angularis ==

Христос) "согласуется и находится в совершенно изящном и искусном соответствии с земны м и телесны м Философским Камнем", из чего будет видно, "что земной Философский Камень есть истинная Г армония контрафактур и Прототип истинно духовного и небесного Камня Иисуса Христа". Сия демонстрация занимает около пятидесяти страниц. Книга вызвала сильное впечатление, и даже Якоба Беме можно зачислить в ее почитатели.

Копп, который изучал эту книгу200, был шокирован богохульной смесью алхимических идей, использов ших весь ма предосудительные символы, и религии. Однако нам не следует слишком сурово осуждать средневековую наивность,

мы должны попытаться понять, что пытались изложить таким невразу мительны м я зыком.

510 Параллель /арг'5-Христос играет важную рель у Якоба Беме (1575-1624), но я не хочу сейча с вникать в это.

Характерный пассаж можно найти в De signature rerum201

511 Из вы шеприведенного материала ясно, что конечной целью алхимии было создание corpus subtile,

преобразование и воскрешение тела, т.е. тело, которое бы в то же самое время являлось и духом202. В этом она родственна китайской алхимии, как мы выяснили из "Тайны золотого цветка". Главное содержание его -

"бриллиантовое тело", другими словами, обретение бессмертия посредством трансформации тела. Бриллиант - это превосходный символ, потому что он твердый, пылающий и сверхпрозрачны й. Ортелий203 рассказывает, что философы никогда не найдут лекарство лучшее, че м то, что они называют благородны м и счастливы м камнем философов, из-за его твердости, прозрачности и ослепительного цвета.

512 Ортелий также подробно писал о "теологии" lapis. Так как он работал позже Беме, я упоминаю здесь о нем только из-за его озабоченности проблемой духа, вводимого в материю:

Говорят, что должно быть два сокровища: одно - это пись менное слово, а другое - слово, ставшее фактом

[verbum factum]. В verbum scriptum** Христос еще находится в своей колыбели в пеленках [in cunis suis involutus], но в verbum dictum et factum*** слово вопло-

* Водяной камень мудрости (нем) Прим.перев. " Слово написанное (лат) Прим. перев.

*" Слово изреченное и содеянное (лат) Прим.перев.

Рис. 235 Алхимическая кватерность. Троица и Один (тело и женский принцип). - Rosarium philosophorum (1550)

щается в Божьи создания, и здесь, путем изречения, мы можем прикоснуться к нему своими руками. Отсюда мы должны поднять наше сокровище, ибо слово есть ничто иное как огонь, жизнь и дух, которые Святая Троица рассеивает вокруг с начала творения и которые высиживаются [incubavit ] на поверхности вод и вдыхаются [inspir atus] во все вещ и словом Божьим, и находятся в них, так как написано: "Дух Божий наполняет весь мир". Некоторые выражали мнение, что этот мировой дух [spiritus mundi] был третьим лицом

божества: но они не учитывают слово "Элохим", которое, относясь к множественному числу, распространяется на

все лица Троицы. Они говорят, что этот дух исходит отсюда и был им создан, что он стал телесны м и является главной составляющей Спасителя [salvatoris] или Философского Камня, истинного посредника, с помощью которого