из электронной библиотеки / 804178372025490.pdf

индивидуального опыта, интеллектуализм, освобождение человека из подчинения церкви. Произошло смещение интереса от собственной души и высшей цели – её спасения – к изучению и покорению природы. Появился скептицизм, и, как следствие, распад христианских догм – идеи бессмертия и спасения. Удаление от веры в бессмертие явилось одновременным удалением от собственной души. Основные жизненные вопросы (смысл жизни, ценности, мораль, любовь) оказались под клеймом презираемого «ненаучного» мышления. Образовался конфликт между верой и знанием: с одной стороны, появилась возможность иного, альтернативного теологическому, видения проблемы духовности, с другой, – на смену христианским догмам не были продекларированы по-настоящему научные взгляды.

В эпоху Возрождения в меньшей степени изучались проблемы психики, так как вопросы духовной жизни во многом оставались вне круга научного изучения.

Переход философии Нового времени от «абсолютной подвижности ренессансного мышления к идеям рациональной очевидности» и устойчивым, разработанным системам, каковыми являются новаторские философские концепции Р. Декарта, Т. Гоббса, Д. Локка, Ф. Бэкона, Б. Спинозы, Б. Паскаля, Г. В. Лейбница, породил смену понятийного аппарата науки – философы предпочитали говорить не о духе, а о «сознании» или «мышлении», понимали дух как комбинацию ощущений или общее чувство в целом – как разновидность чувственного познания [137]. Так, Бэкон задачи науки видел в покорении природы и усовершенствовании человека. Для достижения этого Бэкон разработал программу перестройки всей системы научного познания, основной целью которой была борьба с сакральностью, догматизмом. Он исходил из положения о том, что религия и наука образуют самостоятельные области. Как приверженец теории «двойственности истины», он признавал две истины – божественную и научную.

Декарт отождествил душу с сознанием, переработал идею Августина о «внутреннем опыте», рефлексии и освободил ее от религиозно-мистического содержания, сделав светской. По нашему мнению, это привело к тому, что этические воззрения Декарта тесно переплелись с его теорией познания. Центральная идея этики ученого - господство над человеческими страстями – во многом перекликалась с нравственным учением стоиков. Важным различием в этих позициях было то, что само познание у Декарта становилось нравственной деятельностью, а истина и добро отождествлялись [137].

11

В эпоху Просвещения внимание мыслителей привлек процесс духовного развития социума. Эта тенденция соответствовала гуманистическим устремлениям просветителей, стремящихся к социальной гармонии на основе достижения равенства, свободы, всеобщего просвещения. Так, в своем «Трактате о душе» Ж. Ламетри представил духовное как свойство материи, а в другой своей работе «Человек – машина» он уже называет духовное выдумкой теологов и трактует образ человека с механистических позиций.

Лишь в трудах Э. Кондильяка мы впервые сталкиваемся практически с психологическим осмыслением проблем духовности и нравственности. Он считал, что все духовное берет свое начало в ощущениях, но при своем развитии у человека ощущения освобождаются при помощи речи от чувственного опыта, обобщаются посредством мышления и становятся общими понятиями, моралью, основой духовного совершенства и сознания себя.

Для эпохи Просвещения, оказавшей, по нашему мнению, влияние, в том числе и на русскую философию и богословие, было характерно морализаторство. Идеи этого движения, которое ставило целью преодоление невежества, быстро распространились в интеллектуальных слоях Европы. Сторонники движения Просвещения возвышали роль разума по отношению к вере, выступали за свободу научного и философского мышления, отделяя мораль от религии. В сознание интеллигенции и студенчества стала внедряться материалистическая картина мира в форме механистического материализма, что прямо противоположно религиозному мышлению, где мысль начинается с Бога, с центра бытия, с понимания цели жизни и мира.

Особую роль в осмыслении понятий духовности и нравственности сыграли немецкие ученые конца XVIII–начала XIX вв. Анализируя взгляды И. Канта на духовные качества личности, отметим, что он не ограничивал духовность только познающим сознанием, называя дух «оживляющим принципом в человеке». В сложном представлении о внутреннем мире человека, развернутом в «Критике чистого разума», развивая тезис о субстанциональности души, он писал: «Как предмет одного лишь внутреннего чувства эта субстанция дает понятие нематериальности; как простая субстанция – понятие неразрушимости; тождество ее как интеллектуальной субстанции даёт (понятие) личности; все они вместе дают (понятие) духовности» [89, 371]. И. Кант относил духовные и душевные силы, наряду с телесными, к разряду природных естественных сил человека. Определяя духовность как специфическое свойство человеческой

12

природы, ученый, тем не менее, подчеркивал, что природа человека есть только возможность духовного развития, она не содержит в себе духовности в качестве имманентного свойства, которое просто развертывается по мере взросления человека [89].

Вучении Г. Гегеля [89] различается Дух как Дух Божий – синоним Божества и «дух человека», то есть его душа. Разделяя христианское учение о трехсоставности человека, Гегель считал, что дух не есть нечто абсолютно оторванное от его существования, он включает в себя те душевные состояния, которые связаны с благородными силами, обращенными на общение с божеством, на познание высших и безусловных истин. Дух, по мнению немецкого философа, – это то, что объективно значительно в душе, которая есть некая середина между телесной и духовной ипостасями человека. По мнению Гегеля, через тело душа связана с природой, и благодаря соприкосновению души с духом человек становится свободен, поднимается к знанию о самом себе, к постижению своего Я. Душевный потенциал человека реализует себя в нравственности, государственности и человеческой истории в целом.

В«Философии духа» духовное выступает как результат превращения внешнего в цель, в осмысленное целеполагание, при этом духовное развитие трактуется как подъем «от единичности ощущения

квсеобщности мысли, к знанию о самом себе, к постижению своей субъективности, своего Я, – одним словом, только человек есть мыслящий дух – и притом единственно мыслящий дух и этим - и притом единственно только этим - существенно отличается от природы [89]. Таким образом, духовность понималась Гегелем как результат особого, углубленного самосознания и познания общих принципов, которым сочинено все существующее. В Гегелевской философии понятия морали и нравственности разделены. Своеобразие этики Гегеля состоит в том, что он, оставив спор об отвлеченных моральных принципах, сосредоточил внимание на тех социальных формах, в которых протекает нравственная деятельность человека.

Анализ философских этических взглядов на вопросы нравственности и духовности показал их динамику от идеалистической до морализаторской, затем нравоучительной. В Европе все более и более наблюдается разрыв между научным и религиозным подходом. В XIX в. Декарт, Лейбниц, Спиноза предпочитали говорить не о «духе», а о «сознании» или мышлении. И только в России во 2-й четверти XIX в. главными стали не вопросы познания как в европейской науке, а вопросы нравственного, духовного развития человека, его ментальности [137].

13

В.С. Соловьев [185] считал, что, имея высшую цель, человек стремится к совершенству, которое он видит в восстановлении и воссоединении Добра, Истины и Красоты. Он писал, что мертвая материя, пройдя через человеческую среду, одухотворяется, становится живой. При этом процесс развития человеческого духа совершается главным образом по одному пути – по пути личного нравственного совершенствования, ради которого свободная воля должна делать постоянные усилия. Хотя стремление к идеальному всеединству заложено, с точки зрения В.С. Соловьева, в духовной сущности человека, отдельный человек всегда несовершенен, а потому истинный смысл своего бытия он познает, только познавая законы всемирного процесса развития. Он выступал за уважение нравственного достоинства личности, за неотъемлемое право каждого человека на развитие «своих положительных сил» и вслед за Кантом утверждал, что никакой человек ни при каких условиях не может рассматриваться как средство для каких бы то ни было посторонних целей. И все же, несмотря на высокую оценку человеческого духа, как акта свободной воли, источником абсолютного добра на Земле является Бог. Человек же выступает носителем нравственности, и только в том случае, если он свободно подчиняет свою волю Богу, стремится к «абсолютному добру» и устроению богочеловеческого разума на Земле.

Этическая теория Н.А. Бердяева по своему содержанию – религиозно-идеалистическая. Он считал, что моральный закон предназначен для земных людей, но сотворен он Богом: «завоевание духовности есть главная задача человеческой жизни, ибо духовность – это богочеловеческое состояние, достижение которого служит освобождению от власти мировой и социальной среды» [24].

Эта мысль проходит красной нитью через многочисленные монографии, посвященные исследованию духовных процессов [41; 42; 43]. Бердяев писал, что глубинное «я» человека связано с духовностью. Дух есть начало синтезирующее, поддерживающее единство личности и творящее ее. Философ считал, что дух есть не только составная часть человеческой природы, а ее высшая качественная ценность. Духовная качественность и духовная ценность человека определяются не какойлибо природой, а сочетанием свободы и благодати [41].

Представителем «русского духовного Ренессанса» С.Л. Франком [220] ставилась и решалась задача интуитивного проникновения в сущность бытия через постижение онтологического значения категорий человеческой духовной жизни. Духовность им понималась как внутренняя целостность человека, его направленность на

14

сверхмировые идеалы и ценности, обладающие сверхчеловеческим и универсально-космическим значением, на автономную нравственнотворческую деятельность. Духовную жизнь личности ученый отождествлял с религиозной жизнью, считая, что в основании духовной жизни лежит тяга к абсолюту, слияние с абсолютным всеединством, переживание и осознание этой слитности.

Самобытная, ориентированная на православные традиции, русская философия и этика конца XIX – начала XX вв. внесла значительный вклад в развитие проблемы духовности, но в силу исторических революционных перемен в российском обществе в начале XX в. происходит смена научной парадигмы. Так, И. В. Силуянова пишет, что, начиная с 30-х гг. XX в, в российской науке происходило тотальное вытеснение проблематики духовности человека, поскольку основной задачей государственной идеологии становится максимальное подчинение человека интересам коллектива. Исследователи, имеющие то или иное отношение к тематике духовного, рассматривали последнюю исключительно под углом зрения общего состояния «духовной культуры общества», его «духовного мира», «духовного производства» и т.д. [178].

Внастоящее время в российском обществе в очередной раз появился интерес к проблеме духовности. Однако само понятие «духовность» понимается далеко не однозначно не только на бытовом, но и научном уровне.

Влитературе последних лет доминирует представление о нравственном воспитании как совокупности процессов взаимодействия его и общества, как стихийных, так и сознательных, при которых индивиды развивают в себе те или иные качества. Наличие сознательно поставленной цели выделяет нравственное воспитание из общего процесса формирования человека. Подчеркнем, что с активизацией сознательной деятельности влияние нравственности на развитие человека постоянно возрастает.

Любое общественное явление выполняет определенные функции. Наука дает человеку познание об объективных процессах и закономерностях природы, общества и человеческого мышления; искусство удовлетворяет соответствующие эстетические потребности

ивкус; язык является средством общения людей. Мораль (нравственность) является необходимым звеном общественной системы, регулируя с определенных позиций и при помощи соответствующих средств поведения людей. Общественные нравственные требования не непосредственно, автоматически реализуются в приемлемые для общества поведенческие акты, а

15

прежде осознаются и воспринимаются личностью, т.е. трансформируются в соответствующие личностные феномены. Любое общественное воздействие на человека (политическое, правовое, административное) в той или иной степени преломляется через его внутреннюю сознательно-психическую жизнь, но обязательной и специфической характерной чертой морального воздействия является его превращение в личностное убеждение, в мотив поведения.

Итак, выполняя свои регуляторные функции, мораль оказывает на человека и соответствующее формирующее воздействие. Регуляторное и формирующее воздействия являются двумя основными функциями морали в системе общества.

Нравственность принадлежит к самым ранним формам общественной жизни. Она складывалась по мере того, как человек выходил из первобытного состояния, и осознавал себя как члена определенного коллектива, свое отношение к другим.

Нравственность, существовавшая в первобытном обществе в виде нравов и обычае, превращается в классовом обществе в сложную систему принципов, норм, оценок, поступков и мотивов, отражающих экономические, политические и идеологические потребности, интересы и цели определенного класса. Социально-экономические условия определяют содержание и направленность нравственного воздействия, критерии нравственной оценки, моральный смысл понятий добра (зла), долга, совести и чести и пр.

Формировать нравственность – значит, воздействовать не только на убеждения человека, представления и понятия, но и обеспечивать практическую регуляцию поведения, отношения со средой. Важную роль в формировании нравственности играют привычки, которые формируются и закрепляются, проходя через сознание.

Нравственное воспитание – это сложный и многогранный процесс формирования у личности нравственных идеалов, чувств, понятий и убеждений, привычек нравственного поведения, осуществляемый под воздействием социальных институтов с целью подготовки её к активному участию в общественной, производственной и культурной жизни, выполнения различных социальных ролей, т.е. это введение объективных условий в субъективный мир личности на уровне сознания, чувств, поведения.

Сутью нравственного воспитания, как самостоятельного вида воспитания, является развитие целостного морального сознания индивида, выработка единой системы нравственных качеств личности, реализуемых в её поведении, в то время как другие виды воспитания

16

развивают и контролируют лишь отдельные стороны нравственного сознания, определенную часть нравственных качеств личности.

Воспитание человека всегда направлено на формирование определенных ценностей, которые рассматриваются в качестве основ воспитания. Именно ценности лежат в основе большинства сегодняшних концепций воспитания [92; 93].

Как писал Б.Г. Ананьев «Воспитывать – это в значительной степени означает создавать систему взаимоотношений между людьми, которые порождают определенные отношения данной личности к другим людям, труду, обществу, самой себе. Влияя на эти отношения, мы тем самым создаем основания для образования черт характера» [8, 5].

В качестве самостоятельного направления нравственное воспитание развертывается на материале конкретной деятельности в форме взаимоотношений живых людей, детерминированных реальными коллективами и социальными группами. При этом различные виды деятельности выступают в качестве его предпосылок и условий.

Прогрессивная педагогика издавна признавала необходимость активной позиции личности в обучении и воспитании, которая регулируется целой системой поставленных перед личностью и усваиваемых ею социальных требований, важнейшее место среди которых принадлежит нравственности.

Основу нравственного воспитания личности составляет процесс формирования научного мировоззрения. Мировоззрение содержит исходные ориентиры, нормы и идеалы деятельности людей, относящиеся ко всем способам овладения действительностью.

По мнению Л.И. Увинского, научная организация нравственного воспитания представляет собой раскрытие его процесса, который имеет своеобразный двусторонний характер, специфические движущие силы, логику и механизм усвоения нравственности [172].

Мировоззрение – система взглядов на объективный мир и место в нем человека, отношение к окружающей его действительности и самому себе, а также, обусловленные этими взглядами основные жизненные позиции людей, их убеждения, принципы деятельности.

Формируясь в деятельности, мировоззрение в форме убеждений, идеалов, коренных принципов, является ядром духовного мира личности, поскольку определяет её жизненные цели, интересы, средства их достижения в процессе деятельности.

17

Мировоззрение – сложное взаимодействие интеллектуальных и эмоциональных компонентов. Разум и чувство входят в ткань мировоззрения не обособленно, а во взаимопереплетении.

Рассматривая вопросы духовности в нравственном воспитании, мы отмечаем, что духовность принадлежит к числу понятий, по поводу содержания которых нет единого мнения среди исследователей. В настоящее время употребляются такие понятия как «духовная сфера», «духовность общества», «нравственность как проявление духовности» и т.д. Некоторые из них, на наш взгляд, равнозначны по объему, другие же однопорядковые, близкие, но не равнозначные. Недостаточно, например, сводить духовность лишь к её нравственной форме, которая отражается в этических понятиях добра, зла, справедливости и несправедливости, героизма, самопожертвования, моральной ответственности и др.

Вместе с тем, нельзя отождествлять духовность с общественным сознанием в целом. Общественное сознание – это целое духовное явление, возникающее и существующее на основе отражения общественного бытия, природных процессов и внутреннего мира человека. Оно определяется как совокупность идей, идеалов, теорий, концепций, программ, взглядов, традиций, привычек, норм, мнений, слухов и др. Различные аспекты духовности получили отражение в трудах В.И. Анисимова, З.П. Баевой, Н.А. Баранова, В.А. Белоуса, В.И. Ксенофонтова, Ю.В. Манько, В.Л. Марищука, В.А. Мосолова, B.C. Овчинникова, П.В. Симонова, А.И. Шедрика, Ф.Н. Щербака и др.

В многочисленных исследованиях духовности по-разному трактуется её содержание. В одних она рассматривается как совокупность форм и состояний духовных образований. В других - в виде конкретных форм психики индивидов, социальных групп, сознания вообще [226].

Третьи рассматривают духовность как сторону общественного сознания, выражающую направленность мыслей и действий людей, их общностей, общества в целом [213].

У четвертых духовность выступает как особая концентрация интеллектуальных сил человека, выработанная в процессе социального бытия [45].

Для нас важным является то, что в содержание духовности включается и сознание, и психика с её неосознаваемыми (подсознательными) элементами.

Социально-философский анализ нравственного воспитания базируется на принципах первичности общественного бытия и вторичности общественного сознания, историзма, системного подхода,

18

диалектической связи наследственных и социальных факторов, соотношении личности и коллектива, на личностно-деятельностном подходе при исследовании процесса нравственного становления личности.

Опираясь на воззрения философов, Е.Н. Степанов дает определение личностно ориентированного подхода, под которым он понимает методологическую ориентацию в педагогической деятельности, позволяющую посредством опоры на систему взаимосвязанных понятий, идей и способов действий обеспечить и поддержать процессы самопознания, самореализации личности ребенка, развитие его неповторимой индивидуальности [192].

По мнению Л.И.Новиковой, существует семь групп отношений: отношения к предметному миру; отношения к миру живой и неживой природы; отношения к обществу; отношения к себе; отношения к труду; отношения к другим людям; отношения к знаниям [150].

Нравственное воспитание должно быть ориентированно на формирование таких качеств личности, как созидательность, уважительность (отношение к предметному миру); благородство, честь, толерантность, коллективизм, взаимоуважение (отношение к другим людям); гуманизм, самокритичность, достоинство, ответственность (отношение к себе); целеустремленность, самоорганизованность, пытливость, познавательная активность (отношение к знаниям); трудолюбие, усердие, прилежание (отношение к труду); экологичность, восторженность, самоотождествление (отношение к миру живой и неживой природы); патриотизм, общественный долг, гуманизм (отношение к обществу).

Мораль наряду с искусством, наукой и религией составляет основу духовного мира личности, выступает важнейшим компонентом всей духовной культуры как средства саморазвития человека.

Существует множество определений морали. Так, О.Г. Дробницкий под моралью понимает установившиеся в исторически сложившейся системе общественных отношений нормы поведения, нравственность же – это отражение этих норм в сознании и поведении каждого конкретного человека и один из основных способов регуляции действий человека в данном обществе [73].

По мнению Д.Ш. Валеева, мораль характеризуется как нормативно-оценочная система, отражающая, регулирующая и интегрирующая взаимодействия социума и человека через дихотомию добра и зла. Содержанием морали выступает отношение к благу общественного целого, а целью – гармония общественного и личного.

19

Таким образом, в понимании морали нет единства о ее сущности. Наиболее плодотворным представляется подход к морали не только с позиции дихотомии: личное – общественное, социальное – индивидуальное, ценностное – рациональное, а с позиции деятельности.

Основой и источником человеческой деятельности выступают потребности, они служат, по К. Марксу, «побудительной силой» жизнедеятельности. Моральная оценка поступков всей деятельности предполагает наличие у субъекта деятельности нравственных потребностей. Среди нравственных потребностей особое место занимают коллективистские и нравственные гуманистические потребности, т.е. потребности в согласовании личного и общественного интересов, в подчинении первого второму, и потребность в гуманном отношении к людям, в заботе о благе каждой конкретной личности [89].

Таким образом, нравственная потребность – это внутреннее, не обусловленное соображениями личной выгоды, стремление людей, общества в целом, к справедливости, честности, правдивости.

С позиции деятельностного подхода, обуславливаемого социальными потребностями, нравственная потребность представляет объективную необходимость в определенных условиях жизни и развития, а содержательная сущность морали выражается в нравственных потребностях личности (честности, справедливости, гуманности).

Говоря о принципах морали, следует иметь в виду, что значительная их часть своими корнями имеет древние религиозные воззрения. Они сложились, развивались, трактовались в лоне духовной жизни предшествующих поколений. Среди основополагающих ориентиров нравственного воспитания, имеющих тысячелетние корни, можно назвать:

1.Патриотизм (преданность и любовь к своей стране);

2.Труд (добросовестный труд на благо общества);

3.Общественное достояние (забота каждого о сохранении и умножений общественного достояния);

4.Долг (осознание общественного долга);

5.Коллективизм (коллективная и товарищеская взаимопомощь);

6.Гуманизм (гуманное отношение и взаимное уважение между людьми);

7.Честность (честность, правдивость, простота и скромность в общественной и личной жизни);

20