Задания

I. Ответьте на вопросы теста:

1. Термин «философия» в переводе с греческого означает:

а – стремление к истине;

б – умение рассуждать;

в – любовь к мудрости;

г – ведение правильного образа жизни.

2. Познавательно-интеллектуальная сторона мировоззрения:

а – миропонимание;

б – мироощущение;

в – мировосприятие;

г – миросозерцание.

3. Элемент мировоззрения, свидетельствующий о самостоятельной, критической позиции человека:

а – убеждения;

б – идеал;

в – сомнение;

г – догматизм.

II. Распознайте понятия:

1.Теоретически обоснованное, систематизированное, содержащее аргументацию и опирающееся на доводы разума мировоззрение, –

2. Раздел философии, содержащий учение о ценностях, –

3.Одна из наиболее ранних форм мировоззрения, –

III. Контрольные вопросы по теме:

1. Каковы основные функции философии?

2. В чём отличие философских категорий от категорий других наук?

3. Каково содержание критической функции философии?

4. Каковы основные формы материализма?

5. Какова роль философии в формировании мировоззрения?

Тема 2 античная философия

1. Раннегреческая натурфилософия. Онтологизм древнегреческой философии.

2. Поворот к человеку – философские учения софистов и Сократа.

3. Платон и Аристотель – систематизаторы древнегреческой философии.

4. Эллинистически-римский период античноcти.

1. Античная философия прошла в своём развитии почти тысячелетний период – с VI в. до н. э. до V в. н. э. В её истории выделяются следующие этапы: I – становление древнегреческой философии (VI-V вв. до н. э.; представители – Фалес, Гераклит, Парменид, Пифагор, Эмпедокл, Анаксагор и др.); II – классический период греческой философии (V-IV вв. до н. э.; учения Демокрита, Платона, Аристотеля); III – эллинистически-римская философия (с конца IV в. до н. э. до IV в. н. э.; концепции эпикуреизма, стоицизма, скептицизма).

Философские размышления античности начинались с поиска ответов на вопрос, уже поставленный ранее в мифологии, – о происхождении мира. Философия сформулировала эту проблему в теоретическом плане и сумела найти принципиально новое решение с помощью учения о первоначале.

Идея первоначала была выдвинута первыми греческими философами, представителями Милетской школы: Фалесом, Анаксименом, Анаксимандром. Первоначало мыслилось ими как нечто единое с природой, а сама природа рассматривалась как причина всего сущего.

Указание на природное первоначало означало переход от мифологического к философскому мышлению – выделялось всеобщее. Однако на первых порах это всеобщее было представлено не в понятийной, а в наглядной форме: Фалес таким началом считал воду, Анаксимен – воздух. Вода, воздух, огонь, в дальнейшем – стихии Эмпедокла (земля, вода, воздух, огонь) были символами всеобщего.

Далее философская мысль пошла по пути всё большего отвлечения от конкретности и наглядности материальных начал. Милетский философ Анаксимандр исходил из того, что начало не может быть чем-то конкретно-материальным. Он определил начало как апейрон, то есть неопределённое, безграничное, беспредельное.

В философском мировоззрении древних греков значительное место принадлежало диалектическим идеям. Диалектический подход к миру наиболее ярко проявился у Гераклита, который использовал образ огня как жизнеопределяюшего начала. Ритмичной пульсацией вечно живого огня, его размеренным возгоранием и угасанием он объяснял мировые процессы, рассматривая возникновение и исчезновение вещей как противоречивое единство. Однако космос Гераклита – это не просто единство, согласие, гармония противоположностей, но их взаимосвязь и борьба.

Идея борьбы противоположных начал сочеталась у Гераклита с мыслью о вечности происходящих в мире изменений, символизируемых в образе потока, течения реки. Высказывания Гераклита «всё течет, всё изменяется» и «нельзя дважды войти в одну и ту же реку» прочно вошли в философскую культуру.

В целом для начального этапа античной философии было характерно наличие образов мифологии, неразработанность собственной философской терминологии, отсутствие философской аргументации. Постепенно же миф был заменен логосом – философским понятием, обозначающим всеобщий закон, основу мира, его порядок и гармонию.

Труды философов Элейской школы, основателем которой был Ксенофан, а главными представителями – Парменид и Зенон, ознаменовали переход от протофилософского к философскому знанию. Элеаты сделали серьёзный шаг от некритически-нерасчлененного мышления первых философов к логическому прояснению сложившихся философских представлений и выработке новых философских понятий.

Парменид впервые выработал философское понятие «бытие». Он поставил вопрос о том, как можно мыслить бытие. Его предшественники мыслили бытие, не задумываясь об этом.

В центре внимания Парменида были проблемы соотношения бытия и небытия, бытия и мышления. На вопрос о соотношении бытия и небытия Парменид отвечал, что бытие есть, а небытия нет. Он впервые применил доказательства для обоснования своего тезиса. То, что есть, можно выразить в мысли; то, чего нет, выразить в мысли нельзя. Небытие невыразимо, непознаваемо, недоступно мысли, потому оно и есть небытие. Ибо, по Пармениду, «одно и то же есть мысль и бытие». Бытие – это то, что всегда есть; оно едино и вечно – вот главные его признаки.

Вечность бытия и его единство для Парменида неразрывно связаны. То, что у бытия нет ни прошлого, ни будущего, как раз и означает, что оно едино, тождественно себе. Вечное, единое, неделимое бытие, по Пармениду, неподвижно. Ибо откуда взяться движению из того, что не изменяется?

Невозможность движения доказывал последователь Парменида Зенон в апориях «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела» и др.

В атомистическом учении Демокрита была выдвинута идея множественного первоначала, которая позволяла мыслить движение, возникновение и уничтожение вещей. Демокрит исходил из того, что не только бытие, но и небытие существуют. При этом он представлял бытие в виде атомов (мельчайших, неделимых, невидимых частиц), а небытие – как пустоту. Движением атомов Демокрит объяснял те свойства чувственного мира, которые элеаты объявили пустой видимостью – изменчивость всех предметов и явлений.

В концепции Демокрита атом рассматривался одновременно и как материальная причина существования вещей, и как их сущность, не видимая зрением, но постигаемая умом.

На основе атомистической гипотезы объяснялось единство мира – мир един, так как основу его составляют атомы; давалось решение проблемы множественности вещей и состояний мира; стало возможным объяснить образование множества разнообразных вещей путем различных сочетаний атомов. Наконец, атомизм объяснял процессы возникновения и уничтожения вещей как процессы соединения и разъединения атомов. Атомы вечны, а их сочетания носят временный, преходящий характер. К концу V в. до н.э. учение атомистов представляло собой наиболее теоретически развитую форму классической натурфилософии.

2. Переход к новому видению человека и общества подготавливался деятельностью софистов и Сократа. Древнегреческим словом «софистэс» называли знатока, мастера, мудреца. Они первыми взяли на себя миссию распространения образования в обществе, став профессиональными преподавателями мудрости.

Софисты обучали не конкретным знаниям в какой-либо области, а знаниям, необходимым человеку для общественной деятельности, прежде всего политической. Они учили искусству аргументировать свою точку зрения, умению убеждать и побеждать в споре.

Софисты занялись критикой традиционных представлений. Выдающийся софист Протагор, по свидетельству Диогена Лаэрция, первым сказал, что «о всякой вещи есть два мнения, противоположных друг другу». Уже в античности против такого подхода выступали Демокрит, Платон, Аристотель, говоря о том, что два противоположных суждения об одной и той же вещи не могут быть истинными.

Протагор нашел совершенно нетривиальные аргументы при защите своего положения. Поскольку высказывания об одной и той же вещи не должны противоречить друг другу, а вместе с тем о каждой вещи возможны два противоположных, притом одинаково истинных мнения, то для принятия решения об истинности того или иного мнения нужно встать на точку зрения той или иной стороны. Следовательно, критерием, мерой истинности суждения следует считать человека. Именно отсюда вытекает знаменитый тезис Протагора, с которым он вошёл в историю философии: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют».

Тем самым знание индивидуализировалось и субъективизировалось. Но если человек – мера всех вещей, то всё ставится в зависимость от его оценки, то есть превращается в относительное: знания, этические нормы, религиозные представления. Такая точка зрения привела к поискам новых форм достоверности, которые начал Сократ, а продолжил Платон.

Под названием «афинская школа» в историю философии вошли учения великих мыслителей античности Сократа, Платона, Аристотеля.

Взгляды Сократа, излагавшего своё учение только устно, в форме беседы или спора, дошли до нас в сочинениях его учеников, в первую очередь Ксенофонта и Платона. Как следует из записей учеников Сократа, главным предметом его речей и бесед были вопросы этики – вопросы о том, как следует жить.

Он был убеждён в том, что существуют объективные моральные ценности, отступать от которых нельзя. Для него, в отличие от софистов, различие между добром и злом носило абсолютный, а не относительный характер. Именно знание того, что такое добро и что такое зло, делает человека добродетельным. Поэтому Сократ стремился найти и точно определить основные понятия нравственности, выяснить их сущность.

Сократ разработал специфическую концепцию диалектики как искусства исследования понятий с целью постижения истины. Суть его метода заключалась в том, что сначала наводящими и уточняющими вопросами собеседник приходил к противоречию с выказанной им же самим точкой зрения, а затем начинался совместный поиск истины. Для Сократа истина не возникала и не находилась в голове отдельного человека в готовом виде, а рождалась в процессе диалога между собеседниками, совместно ищущими истину. Поэтому свой метод Сократ называл майевтикой, т.е. повивальным искусством, помогающим рождению истины.

3. Философская система Платона – логическое развитие идей не только сократовской, но и досократовской философии (понятие Логоса у Гераклита, понятие вечного неподвижного бытия у Парменида и др.). Обычный мир существует, бытийствует, полагал Платон, но всегда неистинным образом. Помимо и сверх чувственного мира существует и другой мир – мир чистых сущностей, идей. Мир идей представляет собой не просто царство сущностей, а царство благих сущностей. Платон противопоставил идеальный мир чувственному миру не только как сущность – явлению, но и как благое – злому.

Идеей всех идей, высшей идеей у Платона выступает идея Блага как источник истины, соразмерности, гармонии и красоты, удовлетворяющая всем требованиям высочайшей добродетели. Идея Блага подобна Солнцу. То, что является в чувственном мире Солнцем, в идеальном мире – идеей Блага. Мир идей и есть мир подлинного, то есть вечного и неизменного бытия.

Антиподом бытия выступает у Платона мир небытия, материя, некая хаотическая, небытийная первоматерия, которая, однако, способна принимать любые формы, становясь оформленной материей. Роль этого небытия велика. Материя – источник единичности, вещности, изменчивости, смертности и рождаемости, естественной необходимости, зла и несвободы. Материя, как и идея, вечна.

Мир вещей – это мир возникновения и постоянной гибели. В природе всё изменчиво, преходяще, непрочно, смертно, несовершенно. Там все возникает на время и погибает навечно. Для объяснения динамики чувственного природного мира Платон ввёл еще одно начало – мировую душу. Душа космоса – творческая сила, источник движения, жизни, одушевленности. Она объемлет мир идей и мир вещей, связывая их, заставляя вещи подражать идеям, а идеям присутствовать в вещах.

Платон не только рассуждал об истинной добродетели, но и пытался воплотить её в жизнь, разрабатывая проект идеального государства, во главе которого должны стоять философы. Жизнь в таком государстве, по мысли Платона, строго регламентирована, права и обязанности каждого гражданина и сословия определены законами, частное подчинено общественному. В государстве Платона высшей целью выступала забота о благе граждан, причем это благо понималось как воплощение идей справедливости и разума.

Обосновывая свой проект идеального государства, Платон со знанием дела подверг критике существовавшие формы государственной власти. Если концепция идеального государства в целом была утопией, то критика реальных форм государственной власти сохраняет своё значение и в настоящее время.

Платон выделил четыре типа несправедливого государственного устройства: тимократию (власть военного сословия, или честолюбцев); олигархию (власть богатых); демократию (власть толпы); тиранию (власть тирана).

Аристотель, будучи величайшим из учеников Платона, в то же время был не согласен с философской концепцией платонизма, что нашло выражение в следующих его словах: «Хотя Платон и истина мне дороги, однако священный долг велит мне отдать предпочтение истине».

Объектом критики Аристотеля стала теория идей Платона. Он считал, что Платон совершил принципиальную ошибку, приписав самостоятельное существование идеям.

Аристотель первым из античных мыслителей стал отличать философское знание от конкретно-научного. Он выделяет первую философию как науку о сущем, или о первых началах и причинах, и вторую философию, содержанием которой является знание о природе. Предмет первой философии, исторически получившей название «метафизика», не природа, а то, что существует сверх неё – сверхчувственные вечные сущности, постигаемые умозрением. Первая философия и была в понимании Аристотеля философией в собственном смысле слова, тогда как физика, или учение о природе, тоже была философией, но второй.

В центре первой философии стояли проблемы бытия. Аристотель разработал учение о четырёх первоначалах или первопричинах всего существующего.

Первая причина – формальная. Для её обозначения Аристотель употреблял тот же термин, что и Платон – «эйдос». Эйдос вещи, её идея, форма, согласно Аристотелю, такая сущность, которая находится в ней же самой и без которой нельзя понять, что такое данная вещь.

Вторая, материальная причина, рассматривалась Аристотелем в двух планах: 1) как первоматерия, неопределённая и бесформенная, но обладающая способностью воспринимать любые формы, стать всем; и 2) как то, из чего вещь состоит, или уже оформленный материал. Материя и форма, два вечных начала, взаимосвязаны таким образом, что форма являет собой сущность материи, а материя – тот субстрат, в котором эта форма запечатлена.

Третья причина – движущая. Логика рассуждений Аристотеля следующая: если рассматривать в качестве причины движения какую-либо другую вещь, то мы неизбежно придём к дурной бесконечности. Для избежания этого требуется признать наличие самодвижения, самопроизвольности или самодвижущей причины, которая определяет активность формы, её способность воплотиться в материи.

Ни бытие вещи, ни её движение немыслимы без четвёртой причины – целевой, направляющей движение к определённой цели. В представлении Аристотеля все процессы обладают внутренней направленностью и обусловленностью через цель. Всякая возможность стремится реализовать себя, стать полномерной, а поэтому цель – это стремление к своему благу.

Завершает аристотелевскую концепцию четырёх первопричин учение об абсолютном Уме как наивысшей ступени бытия, которое уже ничем не обусловлено, а зависит только от самого себя.

Философское учение о высшем бытии выступает как теология или учение о Боге. Бог Аристотеля не персонифицированный личный Бог позднейших религиозных учений, а безличностный божественный Ум, пребывающий в постоянной деятельности, в самой лучшей вечной жизни, что для Аристотеля как истинного философа было деятельностью мышления.

Будучи высшим бытием, божественный Ум выступает в качестве триединой формально-движущей целевой причины. Как формальная причина Ум есть «форма всех форм», предельное понятие о бытии; как движущая – перводвигатель, который движет решительно всё, но сам неподвижен; как целевая – всеобщая цель, которая в то же время является и высшим благом.

Из понимания высшего начала как высший цели вытекает такая важнейшая характеристика философского мировоззрения Аристотеля, как его телеологичность, т.е. представление о целесообразности всего сущего, начиная от явлений природного мира и заканчивая жизнью человека и полиса.

На основе объективной телеологии, охватывающей весь космос, строится у Аристотеля его этика и политика.

Настоящая цель человеческой жизни, как её определяет Аристотель, не наслаждение, а блаженство, которое достигается в умозрительной деятельности души. Этическим идеалом для Аристотеля выступает мудрец, направивший свою жизнь к высшей цели – достижению блаженства путём созерцания истины.

Человек, по Аристотелю, не только разумное, но и «политическое животное», жизнь которого вне общества немыслима. Человеческое общежитие, начинаясь с семьи, через род и селение находит полное своё развитие в государстве, которое представляет собой общение родов и селений ради достижения совершенного самодовлеющего существования, которое, как утверждает Аристотель, состоит в счастливой и прекрасной жизни.

В отличие от Платона он не разрабатывает идеал государственного устройства, а анализирует, какие из существующих политических форм правления наилучшим образом способствуют достижению цели – благой жизни.

Заслуга Аристотеля заключается не только в том, что он систематизировал и обобщил знания, накопленные древнегреческой философией, но и заложил основы многих направлений научного знания: был первым античным учёным, создавшим систематическую науку о природе – физику; заложил основы формальной логики как науки о формах и законах правильного мышления.

4. Следующий этап развития античной философии определяется теми философскими школами, которые сделали второстепенными все вопросы объективного миропорядка и стали обращаться прежде всего к проблемам личной жизни человека: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.

Этим трём философским школам эллинизма предшествовала философия кинизма, основоположники которой Антисфен и Диоген.

Киники переосмыслили предназначение философии, которая, по их мнению, должна заниматься не отвлечённым умозрением, а показывать человеку путь к добродетельной жизни. А для этого нужно произвести переоценку ценностей и «повергнуть в прах ложные ценности», как писал Диоген. В качестве таких ложных ценностей киники рассматривали имущество, телесные удовольствия, зависимость от общественного мнения. Они проповедовали нищету и полный отказ от удовольствий, поскольку сама природа определила тот минимум, в котором нуждается человек.

Дух философии кинизма выразился в полной, ничем не ограниченной свободе: свободе от телесных потребностей, сведённых к минимуму, свободе от людских пороков, от тщеславия, гордыни, алчности и т.д.; свободе от условностей общепринятых норм поведения. Достижение такой свободы было возможно только на путях строжайшего самоограничения и самопринуждения.

Этика киников носила индивидуалистический и субъективный характер, основывалась на силе духа, на незаурядной способности к независимому существованию.

Эпикуреизму был присущ такой же индивидуалистический характер. Увлекшись идеями Демокрита, Эпикур (342-271 до н.э.) основал философскую школу в своем саду в Афинах, которая и вошла в историю как сад Эпикура.

Эпикур развивал взгляд на философию как на практическое учение, обеспечивающее человеку счастливую безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий: «Пусты слова того философа, которые не врачуют никакие страдания человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезни из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души», – полагал Эпикур.

Одна из самых существенных задач философии – практическая помощь человеку в преодолении страха перед смертью. Свои взгляды на жизнь и смерть он излагает в письме к Менекею. Эпикур обращается к человеку, приглашая понять, что со смертью у него нет ничего общего: «Привыкай думать, что смерть для нас – ничто». Смерть, по мысли Эпикура, не имеет к нам никакого отношения, поскольку, «когда мы есть, то смерти ещё нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет».

Цель счастливой жизни – в душевном спокойствии, в «безмятежности души» (атараксии). Эпикур имеет в виду такое душевное равновесие, когда человек сохраняет свободу от всяких страстей – и от чрезмерных радостей, и от чрезмерной скорби.

Основным принципом индивидуалистической этики Эпикура являлся принцип «живи незаметно», мотивирующий уход от общественной деятельности. Необходимо отметить, что последователи Эпикура извратили его мысли о содержании наслаждения как цели жизни.

Большим авторитетом пользовалось также учение стоиков, основателем которого был Зенон из Китиона (336-265 до н. э.). Название школы «Стоя», т. е. портик, шло от места изложения им своего учения, так называемого «Пёстрого Портика» в Афинах.

Высшей целью человека стоики, как и эпикурейцы, считали достижение счастливой жизни, но путь к счастью они трактовали по-иному. Высшее человеческое счастье – это жизнь, согласная с природой человека как существа духовного, разумного, способного осуществлять свой выбор. Стремясь жить согласно с природой, стоики искали нравственную свободу, освобождение от страстей, аффектов, которые являются главным источником пороков и бедствий человека. Путь к счастью лежит, полагали стоики, через апатию, т. е. через искоренение страстных чувств, аффектов.

Учение стоиков характеризует принципиально новый момент, которого не было в эпикуреизме: они вводят понятие фатума, или рока. Это понятие вплотную подводит стоиков к их учению о Провидении и свободе воли в рамках необходимости. От необходимого хода вещей, а не от свободной воли человека зависят обстоятельства его жизни: богатство или бедность, здоровье или болезнь, удовольствия или страдания. Человек не властен изменить свою судьбу, но он властен в своём отношении к ней. Стоики учили с одинаковым спокойствием переносить как радости, так и невзгоды жизни – болезни, страдания, бедность, унижение.

Свой нравственный идеал они находили в твердом и неуклонном осуществлении добродетели. Добродетель, по учению стоиков, есть высшее и единственное благо, и если нет возможности его осуществить, то лучше уйти из жизни.

Противоречивость взглядов разнообразных школ в самых важных вопросах жизни приводила к разочарованию в возможностях познания, к скептицизму.

Учение скептиков было радикальным сомнением в достоверности знания. Основатель скептицизма Пиррон утверждал, что единственный подобающий философу способ отношения к вещам может состоять только в воздержании от каких бы то ни было суждений. Философ-скептик ничему не должен был придавать безусловно истинного значения.

Эти учения со своим теоретико-познавательным пессимизмом и уходом во внутренний мир личности были характерными не только для раннего, но и для позднего эллинизма.