Traktat_Zhyoltogo_Imperatora_o_Vnutrennem_Khuan-Di_Ney_Tszin

Если огонь мощный, тогда дыхание-ци ослабевает, а еслиогня мало, тогда дыхание-ци усиливается. Мощный огонь питается дыханием-ци, а дыхание-ци питается слабым огнем. Сильный огонь рассеивает дыхание-ци, а слабый огонь порождает дыхание-ци.

Если говорить о дыхании-ци и вкусе, то острый и сладкий, а также развитие и рассеивание соотносятся с субстанцией ян; кислый и горький, а также прочищение и расслабление относятся к субстанции инь.

Если субстанция инь побеждает, тогда начинается болезнь субстанции ян. Еслисубстанция ян побеждает, тогда начинается болезнь субстанции инь. Если побеждает субстанция инь, тогда появляется жар. Если побеждает субстанция ян, тогда появляется холод. Сильное развитие холода дает рождение жара, а сильное развитие жара дает рождение холода. Холод вредит телесной форме, а жар вредит дыханию-ци. При повреждении дыхания-ци рождаются нарывы, а при повреждении телесной формы появляются опухоли. Поэтому сначала появляется нарыв, а потом опухоль, и это значит, что дыхание-ци разрушает телесную форму. Еслисначала появляется опухоль, а потом уже нарыв, это значит, что телесная форма вредит дыханию-ци.

Если побеждает ветер, тогда больной дергается; если побеждает жар, тогда появляются опухоли.

Если побеждает сухость, тогда высыхают жидкости в организме.

Если побеждает холод, тогда появляется отечность.

Если побеждает влага, тогда у больного появляется жидкий понос.

На небе существует четыре времени года и пять стихий, которым соответствуют рождение, взращивание, сбор урожая и сохранение урожая. Эти функции рождают холод, жар, сухость, влагу и ветер. В человеческом организме существует пять органов-цзан, которые трансформируют пять внешних дыханий-ци. В результате трансформации рождаетсярадость,

31

гнев, огорчение, печаль и страх. Таким образом радость и раздражение разрушают дыхание-ци, а холод и жар разрушают телесную форму. Чрезмерное раздражение вредит субстанции инь, а чрезмерная радость вредит субстанции ян. При нарушении движения дыхания-ци направляется вверх, переполняет каналы, разрушает телесную форму. Если нарушается ритмичность радости и раздражения, тогда чрезмерное воздействие оказывают холод и жар, в результате чего портится здоровье. Поэтому если субстанция инь чрезмерно усиливается, обязательно появляется субстанция ян, а при чрезмерном усилении субстанции ян обязательно появляется субстанция инь. Поэтому говорится:

Если зимойхолод наносит вред, весной обязательно будутпростудные заболевания. Если весной ветер наносит вред, летом обязательно будешь страдать от поноса. Если летом жара наносит вред, осенью обязательно появятся туберкулезные лихорадки. Если осенью влага наносит вред, тогда зимой появится кашель.

Император говорит:

— Я слышал, что во времена высокой древности совершенномудрые имели теорию, объясняющую устройство человеческого тела. Они выделяли органы цзан и фу, различали каналы меридианов-цзин49 и ответвлений-ло, понимали места соединений между меридианами, знали последовательность циркуляции дыхания-ци по меридианам, знали, в каких точках проходит дыхание-ци и в какой последовательности, и для каждого места имелось свое обозначение. Точки, ручьи и точки, долины (си, ту)51 относились к соединениям костей; для каждого меридиана определялось начало. Была известна прямая и обратная последовательность движения для каждого участка, и во всех случаях знали четкие закономерности, знали соответствие субстанциям инь и ян, так существовали законы соответствия внутреннего и внешнего, и для любого (явления) существовал поверхностный-бяо52 и глубинный-ли53 уровни (рассмотрения). Можно ли верить, что действительно дело обстояло таким образом?

Ци Бо отвечает:

— Восток рождает ветер, ветер рождает дерево, дерево рождает кислый вкус, а кислый вкус рождает печень. Печень рождает сухожилия, сухожилия рождают сердце, а печень управляет глазами. Если рассматривать эти (иерархические ряды) с точки зрения небесного уровня, то они представляют собоймагию-сюань54. С точки зрения человеческого уровня бытия — это путь-Дао, а с точки зрения земного уровня — это трансформации-хуа55. Трансформации порождают пять вкусов; путь-Дао порождает знание-мудрость, а магия-сюань порождает

32

духовное-шэнь (можно также трактовать как чудеса). Дух-шэнь на небесном уровне претворяется в ветер, на земле он представляет стихию дерева, а в человеческом организме — это будут сухожилия. Из органов-цзан — это будет печень. Из цветов — это будетсиний цвет. Из звуков звукоряда — это будетзвук цзюэ. Из модуляций голоса — это будет выдох. Из движений — это сжимание руки. Из отверстий тела — это глаза. Из вкусов — это кислый вкус. Из эмоций — это раздражение. Раздражение разрушает печень, а огорчение преодолевает раздражение. Ветер разрушает сухожилия, а сухость преодолевает ветер. Кислый вкус разрушает сухожилия, а острый вкус преодолевает кислый.

Юг рождает жар. Жар рождает стихию огня. Огонь рождает горький вкус. Горький вкус порождает сердце. Сердце порождает кровь. Кровь порождает селезенку. Сердце управляет языком. На небе ему соответствует жар, на земле — стихия огня. В человеке — это каналы. Среди органов-цзан — это сердце. Среди цветов — это красный цвет. Среди звуков звукоряда

— это звук цжэн. Среди модуляций голоса — это смех. Среди эмоциональных движений — это задумчивость-печаль. Среди отверстий организма — это язык. Среди вкусов — это горечь. Среди эмоциональных устремлений — это радость. Радость разрушает сердце.

Страх побеждает радость. Жар разрушает дыхание-ци. Холод побеждает жар. Горечь разрушает дыхание-ци. Соленый вкус побеждает горький.

Середина порождает влагу. Влага порождает стихию почвы, почва порождает сладость, сладость порождает селезенку. Селезенка порождает мышцы, а мышцы порождают легкие. Селезенка управляет ртом. На небесном уровне — это влага. На земле — это стихия почвы. В человеческоморганизме — это мышцы. Среди органов цзан - это селезенка. Среди цветов — это желтый цвет. Среди звуков — это звук гун. Среди модуляций голоса — это пение. Среди нарушений движения — это икота. Среди отверстий тела — это рот. Среди вкусов — это сладкий вкус. Среди эмоциональных устремлений — это задумчивость. Задумчивость разрушает селезенку. Раздражение побеждает задумчивость. Влага разрушает мышцы. Ветер побеждает влагу.

Сладкое разрушает мышцы, кислое побеждает сладкое.

Запад порождает сухость. Сухость порождает металл. Металл порождает острый вкус. Острый вкус порождает легкие. Легкие порождают волосы на коже. Волосы на коже порождают почки. Легкие управляют носом. На небесном уровне — это сухость. На земле ей соответствует стихия металла. На теле ей соответствуют волосы на коже. Среди органов-цзан — это легкие. Среди

33

цветов — это белый. Среди звуковзвукоряда — это звук шан. Среди модуляций голоса — это плач. Среди патологических движений — это кашель. Из отверстий на теле — это нос. Среди вкусов — это острота. Среди эмоциональных устремлений — это печаль. Печаль вредит легким. Радость побеждает печаль. Жар вредит волосам на коже, а холод побеждает жар. Острый вкус разрушает волосы на коже, а горькое побеждает острое.

Север рождает холод; холод рождает стихию воды. Вода рождает соленый вкус. Соленый вкус рождает почки. Почки рождают костный мозг. Костный мозг порождает печень. Почки контролируют уши. На небе им соответствует холод. Нa земле им соответствует стихия воды. В человеческоморганизме им соответствуют кости. Среди органов цзан — это почки. Среди цветов — это черный цвет. Среди звуков звукоряда — это звук юй. Среди модуляций голоса — это стон. Среди патологических движений — это дрожь. Из отверстий тела — это уши. Из вкусов — это соленый. Из эмоциональных устремлений — это страх. Страх разрушает почки. Мысли побеждают страх. Холод разрушает кровь. Сухость побеждает холод. Соленое разрушает кровь, а сладкое побеждает соленое.

Таким образом говорится:

Небо и земля — это верх и низ для десяти тысячей сущностей. Субстанция инь и ян — это мужское и женское для крови и дыхания-ци. Левое и правое — это путь и дорога для движения субстанций инь и ян. Вода и огонь — это признаки, предвестия-символы субстанций инь и ян. Субстанции инь и ян представляют собой возможность зачатия для десяти тысяч сущностей. Потому говорится, что субстанция инь находитсявнутри, а субстанция ян контролирует ее. Субстанция ян находится вовне, а субстанция инь управляет ею.

Император спрашивает:

— Каким образом следует применять законы субстанций инь и ян?

Ци-Бо отвечает:

34

— Если побеждает субстанция ян, когда тело становится горячим, а поры на коже закрываются. Дыхание становится тяжелым, больной не может лежать спокойно. Если пот не выходит, то жар не рассеивается, при этом зубы у больного сухие, так как мучает внутренний жар и застой с явлением смуты. Если в животе пучит, то это признак дальнейшего ухудшения состояния. С этой болезнью можно справитьсязимой, а если она возникает летом, то надежды на успех нет.

Если побеждает субстанция инь, тогда тело становится холодным, и хотя пот выходит, тем не менее тело остается прохладным-чистым. Больного часто бьет дрожь и при этом он страдает от холода. Если есть холод, то это приводит к нарушению циркуляции в конечностях, а нарушение циркуляции приводит к пучению в животе, в результате чего больной умирает. С болезнью можно справиться летом, и невозможно вылечить, если она возникает зимой. Таковы возможные патогенные изменения в человеческом организме, которые возникают при преобладании субстанции инь или субстанции ян.

—Каким же образом следует регулировать состояние субстанций инь и ян?

—Если знаешь восемь, потерь и восемь прибылей56, тогда можешь регулировать состояние субстанций инь и ян. А если не знаешь, как применяется данный метод, тогда, конечно же, рано потеряешь силы молодости. Уже к сорока годам силы субстанции инь будутистрачены наполовину, и в движениях потому будешь слабым. К пятидесяти годам тело отяжелеет, уши и глаза потеряют чуткость и ясность. К шестидесяти годам потеряешь способность к половой жизни. Дыхание-ци совершенно ослабеет. Девять отверстий будутплохо действовать. В верхней части организма будет опустошение, а в нижней, наоборот, наполнение. Будеттогда больной

беспрестанно проливать слезы. Потому говорится:

Если знаешь это, тогда становишься сильным, а еслине знаешь, тогда дряхлеешь. Потому и происходят из одинакового, да имена разные имеют. Если мудрость у тебя есть, тогда доискиваешьсядо одинакового (ищешь то, что объясняет) , а если глуп, то ищешь различия. Если глуп — это признак недостаточности. Еслиимеешь мудрость — это признак избыточности. А если избыточность, тогда уши и глаза у тебя чуткие и ясные. Тело у тебя легкое и сильное. И в старости опять крепость обретешь, и будешь обладать избыточным здоровьем. Потому-то совершенномудрый делает дела, не проявляя себя в действиях (позволяя им совершать без своего участия), он радуется возможностям безмятежного покоя. Он следует желаниям, радуется эмоциональным устремлениям, постоянно размышляя о пустоте всего сущего. Потому долголетие его не имеет границ, и жизнь его кончается лишь вместе с небом и землей. Таким образом управляет своим организмом совершенномудрый человек.

35

Небесного проявления недостаточно на северо-западе, потому северо-запад представляет субстанцию инь, а у человека правое ухо и правый глаз слабее, чем левые. Земная сила не наполняет юго-восток, потому юго-восток представляет собойсубстанцию ян, и, следовательно, у человека левые рука и нога слабее, чем правые.

—А почему, собственно, дело обстоит таким образом?

—Восток — это субстанция ян, а субстанция ян соединяется в верхней части с семенем цзин, а так как концентрация наверху больше, чем внизу, потому вверху ясность, а внизу пустота. Потому глаз и ухо чуткое и ясное, а рука и нога не слишком подвижные. Запад соответствует субстанции инь, а суть субстанции инь в организме заключаетсяв том, что ее семя концентрируется в нижней части. А так как концентрация происходит внизу, то глази ухо чуткие и ясные недостаточно, зато нога и рука сильные и подвижные. И потому если патогенные факторы поражают организм, то в верхней части их действие более сильным оказывается в правой части. А внизу они сильнее действуют слева. Патогенные факторы именно потому могут действовать в организме, что субстанции инь и ян неба и земли не способные сохранить неразрывную целостность.

Таким образом небо владеет семенем, а у земли есть телесная форма. На небе есть восемь законов57, а на земле существует пять принципов58. В результате они способны быть отцом и матерью десяти тысячам сущностей. Чистая субстанция ян поднимается на небо, а мутная субстанция инь возвращаетсяна землю. Таким образомдвижение и покой неба и земли соединяютсяс основой и утком духа и ясности, и в результате могут осуществляться функции рождения, созревания, сбора и сохранения урожая. Цикл кончается и начинается снова. Только мудрый человек вверху уподобляется небу, тем самым питая главу свою, а внизу подражает земле, тем самым питая ноги. С средней части он следует человеческим делам, питая пять органов-цзан. Небесное дыхание-ци сообщается с легкими, а земное дыхание-ци проходит по пищеводу. Дыхание-ци ветра сообщается с печенью, а дыхание-ци грома сообщается с сердцем. Дыхание-ци злаков сообщается с селезенкой. Дыхание-ци дождясообщается с почками. Шесть меридианов59 представляют собойпотоки, а кишки и желудок — это моря. Девять отверстий организма — это места притока дыхания-ци, которое втекает подобно воде. Еслисубстанциям инь и ян найти аналоги неба и земли, тогда потсубстанции ян на небе и земле можно назвать дождем. Дыхание-ци субстанции ян в аналогах неба и земли можно назвать быстрым ветром. Дыхание-ци резкого гнева символизирует гром. А нарушение движения дыхание-ци выражается в движении природной субстанции ян. Поэтому если при упорядочивании-лечении не руководствуешься законами неба, не используешь земные принципы, тогда обязательно будет бедствие.

Таким образом, когда больного поражает патогенный ветер, то действует он так же быстро, как ветер и дождь в природе. Потому человек, преуспевший в лечении-упорядочивании, сначала

36

лечит волосы на коже, потом лечит мышцы, потом лечит сухожилия и сосуды, потом лечит шесть органов-фу, потом лечит пять органов-цзан. И если уж приходится лечить пять органов цзан, это значит, что больной находитсяна грани между жизнью и смертью. Таким образом патогенное дыхание-ци неба, еслидействует на человека, то поражает пять органов цзан. Если холод и жар воды и злаков поражает человека, то он действует на шесть органов-фу. Если земное дыхание-ци влагидействует на человека, то оно разрушает кожу, мышцы, сухожилия и сосуды.

Потому тот, кто умеет применять иглоукалывание, следует за субстанцией инь и руководит субстанцией ян, а если следует за субстанцией ян, то при этом управляет субстанцией инь. Воздействуяна правое, он лечит левое, а, воздействуя на левое, лечит правое. Действуяна субъект, узнает о состоянии объекта. Через поверхностное он узнает о глубинном. Таким образом он рассматривает законы образования избыточности и недостаточности, и на основании этого, замечаямалейшие признаки развития болезни, видит дальнейший процесс. И если он применяет такие методы, тогда можно избежать опасности.

Умеющий ставить диагноз изучает цвет, щупает пульс, в первую очередь различая действия субстанций инь и ян, исследует чистое и мутное, и устанавливает в какой части тела локализуется болезнь. Он изучает состояние дыхания, слушает характеристики голоса, и в результате определяет, где болит. Он изучает отвес, весы, циркуль и угольник (имеется в виду нормальные пульсы, соответствующие четырем сезонам), и устанавливает, какой орган поражен болезнью. Он ощупывает места чиб0 и цунь61 , расположенные на запястье, наблюдает поверхностный, глубокий, скользящий и шершавый пульсы, и устанавливает, что же порождает данное заболевание. Потому при лечении болезни такими методами не будет ошибок, и при такойпостановке диагноза не будетупущений.

Потому говорится:

— Когда болезнь начинается, можно произвести укалывание и вылечить больного. Когда болезнь в расцвете, нужно ждать, когда болезнь пойдет на убыль. Таким образом, когда болезнь легкая, следует производить рассеяние. Когда болезнь тяжелая, тогда следует уменьшать постепенно. Когда наблюдается упадок, тогда следует восстанавливать состояние. Когда телесная форма характеризуетсянедостаточностью, тогда следует согревать посредством дыхания-ци. Когда недостаточность характеризует семя-цзин, тогда следует производить восполнение посредством вкусов. Когда болезнь действует в верхней части организма, следует изгонять ее через верх. Когда болезнь в нижней части организма, следует направлять ее вниз, изгоняя через нижние отверстия. При срединном наполнении следует производить опорожнение внутри. Если действуют патогенные факторы, нужно раскрыть поры тела и вызвать выделение пота. Когда болезнь действует на уровне кожи, следует вызывать пот и стимулировать его выделение. Когда болезнь развивается очень стремительно и бурно, следует

37

следить за ситуацией, и в зависимости от ее развития принимать надлежащие меры. При синдроме полноты следует рассеивать и опорожнять. Изучая действие субстанций инь и ян, следует различать податливое и упругое. Бели болезнь субстанции ян, нужно лечить иньскими средствами. Если болезнь субстанции инь, следует лечить янскими средствами. Нужно определять, действует болезнь на кровь или же на дыхание-ци. В любом случае, следует возвращать все на свои места. Если имеет место синдром полноты крови, следует ее выпускать. Если имеет место синдром опустошения дыхания-ци, тогда следует его поднимать вверх.

Раздел шестой

РАССУЖДЕНИЕ О РАЗДЕЛЕНИИ И СОЕДИНЕНИИ СУБСТАНЦИЙ ИНЬ И ЯН

Хуан-Диспрашивает:

— Я слышал, что небо соответствует субстанции ян, а землясоответствует субстанции инь. Солнце соответствует субстанции ян, а луна соответствует субстанции инь. 360 дней больших и малых месяцев составляют один годовойцикл. В человеческом организме существуют соответствия этому. Однако три иньских и три янских (меридиана) не соответствуют субстанциям инь и ян. Какова же причина данного несоответствия?

Ци-Бо отвечает:

— Если с субстанциями инь и ян оперировать цифрами, то можно сделать и десять, а если продолжить, то и сто получится, из ста можно сделать тысячу, а из тысячи и десять тысяч. А увеличивая десять тысяч, не найдешь предела числам. Однако, в сущности, существует лишь единица. Небо покрывает, землянесет на себе, и тогда рождается десять тысяч сущностей. То, что еще не вышло из земли, называется местом субстанции инь, и имя ему дается субстанция инь внутри субстанции инь. То, что вышло из земли, называется субстанцией ян внутри субстанции инь. Субстанция ян ведает управлением, субстанция инь осуществляет свое господство, а потому рождение определяется весной; летом определяется взращивание; осенью определяется сбор урожая; зимой определяется сохранение урожая. Если теряется постоянство выполнения этих функций, то небо и земля претерпевают четыре затруднения. Таким образом вариации субстанций инь и ян в человеческом организме можно исчислить при помощи чисел.

38

—Я слышал о разъединении и соединении трех иньских и трех янских меридианов.

—Совершенномудрый стоит, обратив свой лик на юг. То, что спереди, называется широким свечением гуан-мин62, а то, что сзади, называется великим подъемом тай-чунб3. Проходящий в области тай-чун меридиан называется малым инь. Расположенный над малым инь меридиан называется свсрх-ян. Начало меридиана сверх-ян находитсяв точке «крайнее выражение

субстанции инь» чжи-инь64, а заканчивается он в точке «врата судьбы» «мин-мэнь»65. Он носит название субстанции ян внутри субстанции инь. То, что находится выше середины тела, называется широким свечением, гуан-мин. А то, что находится ниже гуан-мин, называется сверх-инь. То, что находится спереди от сверх-инь, называется светом субстанции ян66. Меридиан светлый ян начинается в точке ли-дуй67. Он называется субстанцией ян внутри субстанции инь. Поверхностный уровень меридиана недостаточный инь называется малый ян. Меридиан малый ян начинается в точке цяо-инь68. Он называется малой субстанцией ян внутри субстанции инь. Таково разделение и соединение трех янских меридианов. Меридиан сверх-ян — это открывание; меридиан светлый ян — это закрытие. А меридиан малый ян представляет собойось. Нужно следить, чтобы в работе этих трех янских меридианов не нарушался ритм их взаимодействия, и еслипри определении пульсовпри давлении пульс не слишкомповерхностный, тогда говорится, что все янские меридианы действуют как единая субстанция ян.

—Хочу послушать о трех иньских меридианах.

—Внешнее соответствует субстанции ян, а внутреннее соответствует субстанции инь. Так что расположенное внутри — это субстанция инь. Еслисубстанция инь направляет действие вниз через канал чун-май, тогда меридиан называется сверх-инь. Корень, из которого начинается меридиан сверх-инь, это точка инь-бай69, или скрытая белизна. Данный меридиан можно назвать субстанцией инь внутри субстанции инь. То, что находится позади сверх-инь, называется меридианом малый инь. Корень, из которого начинается меридиан малый инь, это

точка юн-цюань70, или бурлящий источник. Этот меридиан можно назвать малой субстанцией инь внутри субстанции инь. То, что расположено спереди от меридиана малый инь, называется меридианом недостаточный инь. Корень, из которого начинается недостаточный инь, это точка да-дунь71, или большое скопление. В этом меридиане совершенно нет субстанции ян, и потому он называется крайним выражением субстанции инь внутри субстанции инь. Таким образом в открытости и закрытости трех иньских меридианов меридиан сверх-инь — это открытие, меридиан недостаточный инь — это закрытие, а меридиан малый ян — это ось. Нужно следить, чтобы в работе трех иньских меридианов не нарушался ритм их взаимодействия, и если при давлении на место определения пульса ощущается не слишком глубокий пульс, то значит, что субстанция инь действует в гармонии. Происходит непрерывное взаимодействие субстанций инь и ян, и таким образом они передвигаются по всему телу, совершая замкнутый цикл

39

движения. Таким образом взаимодействие производится и внутри на уровне дыхания-ци, и на поверхности, на уровне телесной формы, а в результате происходит взаимное формирование.

Раздел седьмой

РАССУЖДЕНИЕ О РАЗЛИЧИИ МЕЖДУ СУБСТАНЦИЯМИ ИНЬ И ЯН

Хуан-Диспрашивает:

—В человеке есть четыре меридиана-цзин и двенадцать ответвлений-цзун. Почему так говорится?

—Ци-Бо отвечает:

Четыре меридиана-цзин соответствуют четырем сезонам, стадиям временного цикла. Двенадцать ответвлений-цзун соответствуют двенадцати месяцам года. Двенадцать месяцев года соответствуют двенадцати каналам, пульсам.

Пульсы-каналы бывают иньские и янские, и еслизнаешь субстанцию ян, значит знаешь и субстанцию инь; еслизнаешь субстанцию инь, то знаешь и субстанцию ян. Существует всего пять янских пульсов. Пять раз по пять (в соответствии с пятью органами-цзан) получится двадцать пять янских пульсов. Когда говорится о субстанции инь, то имеется в виду истинный орган-цзан. И если наблюдается такой пульс, это обозначает поражение органа. В результате поражения может наступить смертельный исход. Когда говорится о субстанции ян, то имеется в виду субстанция ян дыхания-ци пищеприемника желудка. Если различаешь характеристики субстанции ян, то можешь определить место действия болезни. Еслиразличаешь характеристики субстанции инь, тогда можешь определить сроки исхода болезни. Три янских пульса определяются на голове, а три иньских пульса определяются на руках, но говорят об одном и том же. Если различаешь характеристики субстанции ян, то можешь определить время запретов и воздержаний в развитии болезни. Если различаешь характеристики развития

40