Билет 19

Современные теории возникновения и сущности сознания

Близкой к дуалистическому трактованию сознания есть концепция французского философа, ученого и богослова Пьера Тейяра де Шардени. Он считал, что в земной материи была замкнутая некоторая масса элементарного сознания, психического энергии. Итак, сознание так же первоначальное, как и материя. Поэтому не следует испытывать удивление, что она пробилась на мир из тьмы подсознания. Никто, усталость числе и наши предки, не заметил появления ума на земле, "человек вошел в мир бесшумно". Сознание возникшее "между двумя индивидами": на "точечному равные" состоялась некоторая "мутация от нуля до всего". Поэтому конкретный механизм ума, сознания, на мысль Тейяра де Шардена, постигнуть невозможно.

Мировая философская мысль XX ст. преобладающее внимание уделяла роли субъективных факторов в существовании и функционировании сознания. Вообще вопрос сознания становится предметом постоянной сосредоточенности и поиска зарубежной философии этих пор. Большинство представителей разных философских школ подчеркивали, что в их теоретических концепциях в противоположность предыдущий "метафизике" язык будет идти о развитии "особой онтологии человеческого сознания и субъективности". Поскольку под субъективностью понимали специфическую реальность, отличную от всего мира, то ее анализ требовал особой теоретико-методалогической базы и принципов, которые не могли сводиться к разработанному инструментарию прошлой философии.

современные теории сознания оказывают существенное влияние на развитие концепции искусственного интеллекта.

Вопрос о соотношении сознания и тела, известный также как психофизическая проблема, нередко считается главной теоретической проблемой философии сознания.

Билет 5

Проблема метода в философии науке

При решении своих проблем философия всегда использует определенные методы и средства. Однако осознание их специфики и назначения произошло довольно поздно. Рационалистическая метафизика пыталась решать традиционно философские вопросы при помощи строгого математического метода. Однако такой подход к определению философского метода все чаще стал подвергаться критике за его односторонность и неадекватность.

Выяснение специфики философского метода было тесно связано со становлением философии как науки сначала в немецкой классической, а затем в марксистской философии. Начало этому движению положили Кант и Якоби, которые отвергли способ мышления прежней метафизики, применяемый ею метод. При построении своей философской системы Кант использовал созданный им трансцендентальный метод, суть которого составляет выявление скрытых предпосылок того или иного знания, рефлексия над основаниями знания. Еще дальше пошел в этом направлении Гегель. По его мнению, метод философской науки «есть осознание формы внутреннего самодвижения ее содержания». При этом обоснование содержательной обусловленности метода было дано Гегелем на основе панлогизма. Его абсолютный метод проявляется из самого своего предмета, так как этот метод сам есть имманентный принцип и душа. Маркс писал, что его диалектический метод не только в корне отличается от гегелевского, но и представляет его противоположность, поскольку он является материалистическим, а не только диалектическим. Кроме того, гегелевский метод обращен в прошлое, а марксистский метод, прежде всего, к настоящему и будущему. Если в гегелевской философии метод выступает как конструирование мира из абсолютной идеи, то в марксистской философии метод служит средством, орудием познания и преобразования действительности. Вместе с тем, некоторые общие черты диалектического метода присущи его идеалистической и материалистической формам. В частности, это касается его трактовки вопросов взаимосвязи и развития. Диалектический способ мышления проявляется в философии на определенной ступени ее развития в недрах старого, метафизического метода. Переход к новому философскому методу охватывает целую историческую эпоху. Впервые противопоставление диалектики метафизике как способу мышления было осуществлено на идеалистической основе Гегелем. Под метафизикой понимался метод, согласно которому все вещи и явления следует рассматривать вне связи друг с другом и вне развития.

В отечественной философии проблема философского метода разрабатывалась в основном в плане исследования противопоставления диалектики метафизике. Диалектика рассматривалась как способ мышления, наиболее адекватный современной науке и общественному развитию. При этом природа философского метода понималась как итог, вывод исторического опыта человечества. Этот опыт аккумулировался в конкретных понятиях, законах и принципах как средствах философского познания.

В современной западной философии активно используется герменевтика, являющаяся методом прочтения и истолкования смысла текста. Зародившись как способ философствования в средневековье, герменевтика была взята на вооружение современными позитивистами, которые сосредоточили свое внимание на проблемах лингвистического, логического и семантического анализа. Правда, в определенной мере этот метод использовался и в отечественной философии при изучении и истолковании текстов классиков марксизма-ленинизма. Герменевтический метод нацелен на раскрытие различных текстов, их внутреннего смысла. Через текст выявляются цели, замысел автора, его внутренний духовный мир, чувства, отношение к окружающему миру, мир его жизни, культурный и исторический фон его деятельности и т.д.

Важным методом философского исследования является софистика. Софистика - совокупность многообразных видов аргументации, основанных на субъективистском использовании правил логического вывода ради сохранения и утверждения наличных положений и теорий. Софизмы, как отмечал Гегель, при ближайшем рассмотрении оказываются первичной формой теоретического освоения противоречий, представая обычно в виде апорий и парадоксов. Будучи разновидностью метафизического мышления, софистика коренится в абсолютизации относительности познания.