2. Основные особенности средневековой философии

В условиях жесткого религиозного диктата и тотальной зависимости от религиозной идеологии, поддерживаемых государственной властью, философия из «царицы наук» античного периода превращается в «служанку богословия». В основе всех теоретических воззрений, толкований философов Средневековья лежали следующие фундаментальные теологические принципы:

1. Принцип теоцентризма (от греч. Theos - Бог), который обосно- вывает такое понимание мира, где источником и причиной всего суще- ствующего выступает Бог. Он - источник всякого бытия, центр миро- здания, его активное творящее начало. В познании мира на высшую ступень в системе знания помещается теология (от греч. Theos - Бог, logos - слово, учение), ниже ее - находящаяся на службе у теологии

55

философия, которая должна подвести человека к пониманию вечного, заставить его задуматься над божественным содержанием понятий «бытие», «сущность», «красота», «любовь».

2. Принцип креационизма (от лат. creatio - создание, сотворение), в соответствии с которым мир «тленный» сотворен Богом из ничего и превращается в ничто. В отличие от мира, где все течет, все изменяется, Бог и его идеи вечны и неизменны. Мир не только сотворен Богом, но сохраняется и совершенствуется Богом. Человек имеет божественную сущность, он - образ и подобие Бога. Душа человека тоже сотворена Богом, для каждого человека она индивидуальна и бессмертна.

3. Принцип провиденциализма (от лат. providential - провидение), который утверждает, что всеми мировыми событиями, в том числе историей, судьбой отдельных людей, управляет Божественное провидение. Жизнь человека, общества предопределена Богом, главная цель людей - понять это предопределение.

4. Принцип персонализма (от лат. реrsоnа - личность), суть которого заключается в том, что человек как персона обладает разумом, свободой воли, совестью. Человек рассматривается как личность, наделен свободой воли, он осуществляет свободу выбора и несет за него ответственность. Личность - это непроницаемый для других, свой, особый мир, который доступен и открыт только для Бога. В данном мире идет постоянная борьба между добром и злом, духом и плотью, разумом и чувством, здесь свой суд (суд совести) и свой закон (отражающий божественный Логос). Человек создан по образу и подобию Бога и подотчетен только Богу, поэтому решающим для Бога при определении судьбы человека выступает внутренний мир, помыслы, которые невидимы и скрыты от других людей.

5. Принцип релятивизма (от лат. relativus - относительный), со- гласно которому суть познания окружающего состоит в постижении скрытого в священных писаниях смысла божественного откровения, которое делает другие способы познания лишними. Понять божест- венное откровение - значит понять волю Бога и тайны бытия. Бог не- доступен для познания, но его можно познать через откровение - Библию, благодаря особой способности человека - вере. Задача тео- лога-философа - раскрыть тайны и загадки библейских текстов и тем самым приблизиться к познанию высшей реальности.

Характерными чертами, оказавшими существенное влияние на развитие средневековой философии, явились следующие: Ретроспективность - средневековая философия обращена в прошлое, ибо максима средневекового сознания гласила: «Чем древ-нее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее».

56

Традиционализм - для средневекового философа любая форма но- ваторства считалась признаком гордыни, он должен был постоянно придерживаться установленного образца, канона. Совпадение мнения философа с мнением других было показателем истинности его взглядов.

Дидактизм (учительство, назидательство) - установка на ценность обучения и воспитания с точки зрения спасения, обращения к Богу. Форма философских трактатов - диалог авторитетного учителя и скромного поддакивающего ученика.

Перечисленные принципы и черты сыграли важную роль в обосновании христианских заповедей и догм. Они оказали огромное влияние на формирование мировоззрения всей эпохи Средневековья.

3. ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ И ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ

ФИЛОСОФИИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

В содержательном и временном плане средневековая философия представлена двумя этапами, четкую грань между которыми провести довольно трудно:

1) патристикой (II-VIII вв.);

2) схоластикой (IX-XIV вв.).

Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись Тертуллиан Карфагенский (ок. 160-220), Августин Блаженный (354-430), Манлий Северин Боэций (480-524), Альберт Великий (1193-1280), Фома Аквинский (1225-1274), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Пьер Абеляр (1079-1142), Иоанн Дунс Скот (1266-1308), Уильям Оккам (1290-1349).

Патристика (от греч. pater - отец) представляет собой совокупность теолого-философских, политико-социологических взглядов и доктрин христианских богословов, мыслителей (так называемых «отцов церкви»), которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию. Патристика решала наиболее важные задачи христианства, сформулировала его идеи.

Ее основу составили фундаментальные положения о том, что божественная мудрость, выраженная в Библии, превосходит всякую житейскую мудрость, представленную как греко-римской, так и всякой другой философией. Библия - «Слово Божие», и оно неизмеримо выше любой человеческой мысли, несопоставимо с ней ни по своей глубине, ни по пророческому смыслу.

В патристике выделяют два этапа развития:

1. Апологетика, ранний этап патристики (II-III вв.) - оформле- ние и защита христианского учения от нападок еретиков, сторонников

57

языческой религии и античной философии. Ее представители - Юстин Мученик (100-165), Квинт Тертуллиан (160-230).

2. Догматика (IV-VIII вв.) - представляет официально признанные основные положения христианского вероучения, исповедование которых считается непременным условием постижения Бога. Ярким представителем этого этапа является христианский богослов, философ Аврелий Августин - Святой Августин (354-430).

В своих трактатах Августин систематизировал христианское мировоззрение, что придало христианскому учению целостность. Он сформулировал и основные принципы средневекового стиля мышления, в первую очередь, принцип теоцентризма. Бог и мир - центральная проблема его религиозного мировоззрения. Бог сотворил мир человека по своей добровольной склонности. Он абсолютно не зависит от людей, они же полностью находятся в его власти, так как один из главных атрибутов Бога - абсолютное всемогущество. Отсюда - счастье человека в познании Бога, а его судьба - промысел Божий, т. е. Августин стоял на позициях крайнего фатализма.

Эти идеи христианской теологии, изложенные Августином и поддержанные другими «отцами церкви» периода патристики, оказали решающее влияние на окончательное оформление христианской док- трины, способствовали укреплению политических позиций церкви и активно воздействовали на весь ход средневековой истории, в том чис- ле и на дальнейшее развитие философской мысли в период схоластики.

Слово «схоластика» (от греч. schole - школа) употреблялось в широком и узком смысле.

В широком смысле схоластика представляет собой определенный тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру христианские идеи и формулы.

В узком смысле схоластика - это метод доказательства религиозных догматов при помощи формальной логики Аристотеля («формализованная школьная мудрость»). Схоластика как метод интересовалась не сутью идей, не процессом их достижения, а правильностью и четкостью определений, понятий, формулировок.

Схоластика имеет много общего с патристикой, но есть и значительные отличия от нее. Эпоха патристики более творческая, чем эпоха схоластики. Способ философствования, которым схоластика уже пользовалась, патристикой только создавался. Для патристики характерна большая самостоятельность мысли, меньшая зависимость от власти авторитета, но в то же время и меньшая дисциплинированность, и очевидная противоречивость.

58

Фундаментальными чертами схоластики являются следующие: Авторитаризм - признание особости и святости божественных откровений, сомневаться в которых нельзя, а доказывать можно сколько угодно, потому что человеческий интеллект несовершенен по сравнению с божественным.

Спекулятивность - крайняя умозрительность, оторванность от реального мира, стремление любую проблему решать чисто логическим путем, вне связи с жизнью и практикой.

Догматизм - схематически-окостеневший стиль мышления,

признающий господство догм и истин, которые не нуждаются в доказательстве.

Эти черты схоластики обусловили негативное отношение к ней философов эпохи Возрождения и Нового времени. Это слово стало нарицательным, как синоним пустого, бесполезного, бессодержательного умствования. В таком значении слово «схоластика» сохранилось до нашего времени.

В философии схоластика представляет собой сформировавшийся, развитый, достаточно зрелый этап средневекового теоцентризма, прошедший три этапа в своем развитии.

1 этап - ранняя схоластика (IX-XII вв.) - связан с именами

Иоанна Скота Эриугены (810-877), Пьера Абеляра (1079-1142),

Ансельма Кентерберийского (1033-1109).

2 этап - зрелая схоластика, называемая классической (XIII в.); характеризуется окончательно сложившейся системой теолого- философских взглядов эпохи Средневековья. Он развивается под влиянием идей Аристотеля и связан с деятельностью итальянского монаха ордена доминиканцев Фомы Аквинского (1225-1274).

3 этап (конец ХIII-XIV вв.) - поздняя схоластика. Он характе- ризуется нарастанием кризиса всей системы схоластического мыш- ления и господства католической церкви. Все это предвосхищало неизбежный закат схоластической философии. Наиболее крупные представители схоластической философии этого периода - Роджер Бэкон (ок. 1214-1294), Дунс Скот (ок. 1266-1308), Уильям Оккам (ок. 1285-1349).

Одной из центральных проблем всей средневековой философии является проблема соотношения религии и науки, веры и разума, т. е. сравнительного значения истин, принятых на веру, и истин, добытых логическим путем, с помощью разума. Эта проблема волновала умы философов уже в период патристики. В начале формирования христи- анства была провозглашена враждебность к знанию: разум объявлял-

59

ся предрассудком античности, создающим неприятности «смиренным христианам». На данном этапе союз философии и религии был практически невозможен.

Первые христианские философы считали, что для познания Бога и созданного им мира вполне достаточно истин, полученных на основе веры. Научные исследования, рациональные доказательства излишни, когда известна Библия, другие священные тексты, в истины которых нужно только верить. Разум может привести только к сомнениям, заблуждениям и ереси.

Тертуллиан стал одним из первых христианских идеологов, выдвинувших идею непогрешимости церковного авторитета. Луч- ший способ найти истину, - говорил он, - это вовсе ее не искать, а только повнимательнее вслушиваться в то, что говорит официаль- ная церковь. Тертуллиан полностью отвергал какую-либо включен- ность философии в сферу религии, но не исключал применение фи- лософских средств для оправдания религии. У философии могла ос- таться только объяснительная функция. Он предпочитал буквальное толкование священных текстов, даже если оно противоречило са- мым элементарным требованиям логики. Так родилась приписы- ваемая Тертуллиану максима: «Creologuia absurdum est» («Верую, ибо абсурдно»).

Августин Блаженный своей известной формулой «Credo ut in- telligam» («Верую, чтобы понимать») выразил мысль о возможности сочетания веры и разума, взаимодействия религии и науки. Среди его работ выделяется обширный труд «О граде Божьем». Сущест- венные моменты позиции Августина в отношении веры и разума за- ключаются в том, что он скорее склоняется к теории гармонии веры и разума; делает акцент не на противоразумности, а на сверхразум- ности положений религиозной веры. Августин считает, что нет ра- зумного познания без веры, и нет веры без познания; наука не само- цель, ее задача - служить инструментом распространения и укрепле- ния христианской веры. Разуму он отводил значительную роль, од- нако сфера веры, по его мнению, шире сферы разума.

Более глубокое обоснование данной проблемы принадлежит Фоме Аквинскому. Его учение о возможности гармонического сочетания разума и веры (произведения «Сумма теологий», «Сумма против язычников») включало в себя следующие положения:

1. Между методами познания с помощью веры и с помощью разума есть много общего, есть сходство:

- и вера, и разум познают один и тот же предмет - Бога и созданный им мир;

60

- оба метода познания - вера и разум - не исключают, а дополняют друг друга;

- оба источника наших знаний созданы Богом и поэтому имеют одинаковое право на существование.

2. Сходство между этими способами познания не означает их равенство, равноправие. Между ними есть существенные различия:

- вера принимает истину, прежде всего истину о существовании Бога-творца, основываясь на желании, воле, эмоциональном переживании;

- разум же постоянно колеблется, сомневается в правильности добытых им истин, ищет дополнительных доказательств даже такой безоговорочно принимаемой верой истины, как бытие Бога.

Поэтому вера выше разума, это «божественный, сверхъестественный свет», непосредственно исходящий через священные тексты от Бога. Этим светом наполнены Библия и разъясняющая ее положения теология. Разум же - это только человеческий инструмент познания, данная непосредственно человеку способность, одно из свойств его психики, далекое от совершенства. Это только лишь «естественный свет», значительно более слабый, чем «свет божественный». Именно поэтому философия, в которой воплощается только «естественный свет», может быть лишь «служанкой теологии», которая содержит в себе «свет божественный». Таким образом, Фома Аквинский отдал приоритет вере, а не науке, разуму.

В числе тех положений теологии, которые могут получить фи- лософское обоснование - положение о бытии Бога. Каким образом, вообще говоря, мы можем познать бытие Бога? Если Бога нельзя по- знать, то каким образом доказать, что Он существует? Ансельм Кен- терберийский, опираясь на свои философско-гносеологические прин- ципы, приводил так называемое онтологическое доказательство.

Его суть в том, что из понятия вещи (в данном случае из понятия Бога) как идеи высшего совершенства выводится доказательство Его реального существования. Обязательно должна быть сущность, совершеннее которой ничего нет, ею и является Бог. Если Бог как идея содержит в себе свою реальность, то значит Сам Он действительно существует.

Фома Аквинский, отвергая онтологическое доказательство, при- водит пять тесно связанных друг с другом доказательств существова- ния Бога.

Первое основано на том, что все, что движется, движимо чем-то

другим. Этим определяется необходимость существования первого двигателя, которым является Бог.

61

Второе, основывающееся на понятии производящей причин, получившее название космологического, исходит из того, что каждое явление имеет свою причину. Поднимаясь по «лестнице» причин, мы приходим к мысли о необходимости существования Бога как верховной причины всех вещей и явлений.

Третье доказательство вытекает из взаимоотношения случайного и необходимого. Единичные вещи, которые возникают и уничтожают- ся, могут существовать либо не существовать, т. е. имеют случайный характер. Но случайное требует необходимой причины. Случайное за- висит от необходимого, первой необходимостью является Бог.

Четвертым доказательством служат степени качеств, которые есть везде, потому должна существовать наивысшая степень совершенства, и ею является Бог.

Пятое доказательство - телеологическое (от греч. teleos - цель). Все в природе направляется к некоей цели, имеет смысл, полезность. Эта целесообразность особенно заметна в живых существах: все стремится достичь чего-то наилучшего, хотя одни это делают созна- тельно, другие - инстинктивно. Следовательно, существует разумное существо, которое направляет все естественные вещи к цели, им и яв- ляется Бог.

Доказательства бытия Бога, приведенные Фомой, долгое время представлялись для верующих людей убедительными. Они используются христианской Церковью и поныне.

Активное обсуждение в средневековой философии такой общей, предельно широкой категории, как бытие Бога, вывело философов на еще одну актуальную тему - проблему общего и отдельного, проблему сравнительной ценности для процесса познания общих понятий, так называемых универсалий, и понятий конкретных, связанных с отдельными, единичными предметами и явлениями. В центре спора - главная проблема: существуют ли универсалии реально.

В ходе обсуждения смысла и значения понятий общего и единичного, или спора об универсалиях, сформировались два основных течения в средневековой философии, известные под названиями реализма и номинализма. Представители этих течений давали противоположные ответы на вопрос о сравнительной значимости общих и индивидуальных понятий в процессе познания.

Представители реализма (от лат. действительный, веществен- ный) считали, что реальным существованием обладают только общие понятия, универсалии. Общие понятия существуют до единичных вещей независимо от сознания и речи, являются идеальными предоб-

62

разами отдельных предметов и явлений, порождены самим Богом. Конкретные же вещи случайны, а конкретные понятия смутны и неопределенны. Реализм близок к учению Платона о «чистых идеях». Главным представителем реализма в период ранней схоластики был Ансельм Кентерберийский.

Представители номинализма (от лат. nomina - имя, название) считали, что действительным существованием обладают только кон- кретные вещи; абстрактные понятия - это лишь имена, название ве- щей. Всеобщие понятия, или универсалии, не имеют вне мышления никакого действительного прообраза и поэтому представляют собой только формы мысли. Правда, крайние номиналисты пошли дальше и объявили общие понятия условными знаками, «выходом голоса», ил- люзией, не существующей даже в человеческом сознании.

В средневековой философии впервые идеи номинализма изложил французский философ Иоганн Росцеллин (1050-1123), осужденный за это церковным собором в Суассоне (1092).

Номиналисты утверждали, что и в Божественном Разуме изначально нет каких-либо общих понятий. Они появляются там уже после сотворения мира в результате акта Божественной Воли. Отсюда ориентация представителей этого направления на эмпирический мир, на опыт, огромный интерес к проблемам познания природы. Можно сказать, что номиналисты впервые в истории философии четко поставили проблему объекта и субъекта познания.

Номинализм, исходя из реальности чувственного мира, подры- вал схоластику изнутри, готовил почву для отделения философии от теологии, а также для нового естествознания. Наиболее ярко это про- явилось в решении проблемы доказательства бытия Бога. Номинали- сты, исходя из своих гносеологических посылок, опровергали многие религиозные догматы. Так, И. Росцеллин предложил тритеистическую доктрину: если существуют три Божественные особы, то существует не один, а три самостоятельных Бога. Он поколебал и концепцию единства Церкви, указав, что единство Церкви как однородного «те- ла» Христова является пустым звуком. В XIV в. подъем номинализма завершил критику философских доказательств существования Бога, объявив, что бытие Бога - предмет религиозной веры, а не филосо- фии, которая должна опираться на доказательства. Путем разума можно доказать лишь вероятное существование Бога, естественное же знание, опирающееся на опыт, ничего не говорит о его существова- нии. Таким образом, номинализм имел в средние века не только фи- лософское, но политическое значение.

63

Номинализм продолжил философскую линию, боровшуюся еще во времена античности против платоновского реализма общих понятий, стал предшественником философии эмпиризма, появившейся несколько столетий спустя в Новое время.

Примиряющая позиция в споре об универсалиях нашла свое от- ражение в третьем направлении под названием концептуализм (от лат. соединять). Его наиболее известным представителем был шотланд- ский философ Иоанн Дунс Скот (1266-1308), прозванный «остроум- ным доктором». Он первым заявил, что философия не может быть служанкой богословия, что философия имеет свои особые специфиче- ские принципы. С его точки зрения, каждая вещь представляет собой единство общего и частного, сущности и явления. Общее отражает сущность вещей, а конкретное - проявления этой сущности. Но в от- личие от Фомы Аквинского, Дунс Скот считал, что отдельного суще- ствования общего все же нет. Сходной позиции по этому вопросу при- держивались арабский философ Авиценна и монах-франкисканец Уильям Оккам (ок. 1285-1349), который за свое совершенное владение искусством спора получил прозвище «непобедимый доктор».

Согласно Оккаму, реальным существованием обладают лишь единичные вещи, которые могут быть предметом познания. Интуитивное непосредственное познание фиксирует их реальное бытие, а абстрактное мышление выясняет отношения между терминами, выступающими в роли понятий о предметах. Английский философ выдвинул логический принцип, названный «бритвой Оккама». Смысл этого принципа сводится к следующему требованию: «То, что можно объяснить посредством меньшего, не следует выражать посредством большего». «Бритва Оккама» отсекала в научной деятельности все, что не связано с фактами. Материалистическая тенденция номинализма послужила философским основанием для зарождающегося натуралистического направления философии.

Реализм и номинализм были объективно идеалистическими учениями. Оба течения страдали односторонностью: реализм абсо- лютизировал общее, а номинализм - единичное, но ведущим в спо- ре был реализм, а номинализм находился в оппозиции к нему. Для господствующей философии исходным, базовым было общее, универсальное понятие «Бог». Номинализм, принижая значение

универсалий, тем самым покушался и на это фундаментальное понятие религиозной философии, подрывал его значимость. Поэтому католическая церковь преследовала философов-номиналистов. Номинализм заложил основу для философии эпохи Возрождения и Нового времени.

64

Несмотря на то, что философия Средневековья выступала «служанкой богословия», она внесла много ценного для последующего развития философии:

- стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и Нового времени;

- сохранила и развила ряд античных философских идей, по- скольку возникла на основе античной философии христианского учения;

- материалистическая тенденция номинализма послужила философским основанием для зарождающегося натуралистического направления философии;

- способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии - учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология - самостоятельное учение о познании);

- положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэ- кон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений фи- лософии;

- пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;

- выдвинула идею оптимизма, выразившуюся в вере в победу добра над злом и в воскрешение.

Традицию духовности человека, отбросив аскетизм христиан- ской этики, продолжили гуманисты философии эпохи Возрождения.

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ И ЗАДАНИЯ

1. Чем объяснить успешное распространение христианства?

2. Каковы источники философии Средневековья?

3. Чем характеризуются основные этапы развития средневековой философии?

4. Перечислите основные проблемы философии Средневековья.

5. Как в патристике рассматривалось соотношение веры и ра- зума?

6. Как вы понимаете основной тезис христианской антропологии: «Человек есть образ и подобие Бога»?

7. В чем смысл спора о природе универсалий?

8. Каковы принципиальные различия религиозной и философской картин мира?

65

9. Как называется направление, основанное на учении Фомы Аквинского и существующее до настоящего времени на Западе в возрожденном виде?

10. Возможна ли, на ваш взгляд, гармония знания и веры?

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

1. Аврелий, Августин. Исповедь / Аврелий, Августин. - М. : Канон + Реабилитация, 2003. - 464 с.

2. Аврелий, Августин. О бессмертии души / Августин Аврелий. -

М. : ACT, 2004. - 360 с.

3. Антология философии Средних веков и эпохи Возрождения. -

М. : Олма Пресс, 2001. - 448 с.

4. Ле Гофф, Ж. Цивилизация средневекового Запада / Ж. Ле Гофф. - М. : Прогресс, 1992. С. 302-337.

Лекция 4

ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

План

1. Специфика философской культуры эпохи Возрождения.

2. Этапы и особенности развития философии эпохи Возрождения.

Эпоха Возрождения (Ренессанса), охватывающая период с XIV в. по начало XVII в., приходится на последние столетия средневекового феодализма.

Наиболее видными представителями являются Франческо Петрарка (1304-1374), Никколо Макиавелли (1469-1527), Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494), Николай Коперник (1473-1543), Николай Кузанский (1401-1464), Джордано Бруно (1548-1600), Томас Мор (1479-1527), Томмазо Кампанелла (1568-1639) и др.

1. СПЕЦИФИКА ФИЛОСОФСКОЙ КУЛЬТУРЫ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Эпоха Возрождения по своей сути антифеодальная и антицер- ковная. Это эпоха зарождения капиталистических отношений, созда- ния национальных государств и абсолютных монархий Западной Ев- ропы, эпоха глубоких социальных конфликтов, реформ церкви. В этот период изобрели книгопечатание, водяной двигатель, микроскоп, те- лескоп, компас, открыли кровообращение, механика превратилась в ведущую науку. Широкое развитие мореплавания в поисках новых земель превратило конец XV - начало XVI вв. в период Великих гео- графических открытий. В 1492 г. Христофор Колумб сделал извест- ным для европейцев Американский континент. В 1498 г. Васко да Гама, обогнув Африку, прошел морским путем из Европы в Индию. В 1519-1521 гг. Фернан Магеллан осуществил первое кругосветное пу- тешествие. С открытием новых земель мир раздвинулся и сделался в несколько раз больше, нарушились рамки национальной обособлен- ности, а вместе с этим рухнула и средневековая замкнутость в эконо- мике, культуре, мышлении. Культура и наука все больше приобретала светский характер. Эти изменения привели к переменам в умона-

67

строениях людей и пробуждению их самосознания. Прежде всего это выразилось в секуляризации, т. е. освобождении общества от безраздельного господства церковной идеологии и религии.

Термин «Возрождение» (Ренессанс) появляется как отражение особой ценностной установки мыслителей новой эпохи. В этот пери- од происходит возрождение после тысячелетнего забвения античной философии, культуры, образа жизни и стиля мышления. Возрождение не было временем создания великих философских систем; значение этого периода заключается в том, что возникает новая ориентация в культуре, которая ищет собственное теоретическое выражение в фи- лософии.

Хотя Возрождение и противопоставляет себя Средневековью, оно возникло как итог развития средневековой культуры и поэтому несет на себе ее отпечаток. Античная традиция не просто усваивалась в эпоху Возрождения, но творчески перерабатывалась. Если в средние века ученые и философы, как правило, были служителями Церкви, то теперь появилась прослойка интеллигенции, связанная только с нау- кой и искусством.

Возрождение было в целом общеевропейским явлением, но нача- ло и наиболее яркие его проявления связаны, несомненно, с Италией. В формировании ренессансного мышления огромную роль сыг-рало античное культурное наследие. Следствием возросшего интереса к классической культуре стало изучение античных текстов и исполь-зование языческих прототипов для воплощения христианских обра-зов. Идейными источниками философии Возрождения являются ан-тичная философия (Платон, Аристотель, Эпикур, неоплатоники), ран-нехристианские учения, отчасти арабские и византийские мыслители. Для новой философской культуры характерны следующие осо-бенности:

1) философия эпохи Возрождения носила антропоцентрический характер, т. е. в ее центре стоял человек, а не космос, как эпоху античности, и не Бог, как в эпоху Средневековья;

2) гуманизм - образ мышления, который провозглашает идею блага человека главной целью социального и культурного развития и отстаивает ценность человека как личности;

3) философия эпохи Возрождения носила антисхоластический характер (хотя для государства схоластика оставалась официальной философией, и ее принципы изучались в большинстве университетов);

4) пантеизм - главный принцип мировоззрения, отождествляющий Бога и природу.

68

В эпоху Возрождения вырабатывается новый стиль мышления, который главную роль отводит не форме выражения идеи, а ее содер- жанию. Обращение к античным авторам как к первым учителям чело- веческого в человеке прочно связало философов со словесностью, с культурой слова. Красота языковых форм и речи воспринимается гу- манистами в качестве важнейшей части изящества человека. Схола- стическая же традиция создания философских сочинений была связа- на с догматической, «менторской» манерой изложения, построенной на толковании авторитетного, религиозно непротиворечивого текста. Схоласты делали ставку в первую очередь на логику. Оттого их про- изведения отличаются более строгостью и сухостью, чем яркостью и красочностью. Философы Возрождения противопоставили этому подходу жанр литературно-риторический, рассчитанный на образо- ванные светские слои читателей, а не только на узкоспециализиро- ванную аудиторию профессиональных богословов.

Однако следует заметить, что Возрождение не противоположно Средневековью, но «иное» по сравнению с ним. Каждая эпоха по- своему выражала ценности единой традиции западноевропейской культуры.

2. ЭТАПЫ И ОСОБЕННОСТИ РАЗВИТИЯ ФИЛОСОФИИ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

В целом философия Возрождения прошла три периода (этапа): I период - гуманистический (XIV - сер. XV в.). Основные пред- ставители - Данте Алигьери (1265-1321), Франческо Петрарка (1304- 1374), Лоренцо Валла (1407-1457).

II период - неоплатонический (сер. XV-XVI в.). Представители - Николай Кузанский (1401-1464), Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494), Парацельс (1494-1541).

III период - натурфилософский (XVI - нач. XVII в.). Представители - Леонардо да Винчи (1452-1519), Николай Коперник 1473- 1543), Джордано Бруно (1548-1600), Галилео Галилей (1546-1642), Иоганн Кеплер (1571-1630).

Гуманизм исторически и типологически определил первый пе- риод развития философии Возрождения, став ядром нового гумани- стического мировоззрения, которое в борьбе со схоластикой отвоева- ло право быть философией. Термин «гуманизм» происходит от латин- ского humanitas - человечность, употреблявшегося еще в I в. до н. э. известным римским оратором Цицероном (106-43 до н. э.). Для него

69

humanitas - это воспитание и образование человека, способствующее его возвышению. В совершенствовании духовной природы человека основная роль отводилась комплексу дисциплин, состоящему из грамматики, риторики, поэзии, истории, этики. Именно эти дисциплины стали теоретической базой ренессансной культуры и получили название «studia humanitas» (гуманитарные дисциплины).

Гуманизм делает шаг, невозможный для предшествующих форм христианского мировоззрения (основные из которых патристика и схоластика): личность становится отправным пунктом и основой ми- ровоззрения. Сквозь призму личности рассматриваются все темы и вопросы, начиная от социально-этических и кончая религиозными.

Гуманизм существенно изменил характер философствования, источники и стиль мышления, сам облик ученого-теоретика. Сущ- ность новой философии - антропоцентризм. Человек - вот ведущее звено всей цепи вселенского бытия. Мир - потенция Бога, но Им был задан только импульс, а дальше Природа раскрывается, как книга, и человек - венец ее творения. Человек сам - Мастер. Задача фило- софии не противопоставление в человеке божественного и природно- го, духовного и материального, а раскрытие их гармонического един- ства.

Первым, кто наиболее отчетливо и ярко представил эти идеи, был Данте Алигьери (1265-1321). В эпоху Возрождения сам человек считался прекрасным и возвышенным. Таковыми были не только его душа, но и плоть. Гуманисты эпохи Возрождения считали, что, пре- доставив свободу воли человеку, Бог предопределил ему высшее на- значение - «стать своим собственным скульптором и творцом», уст- ремиться к безграничному совершенствованию своей природы.

Родоначальником гуманизма единодушно считается поэт и философ Франческо Петрарка (1304-1374). В его творчестве обозначено начало многих путей, которыми шло развитие ренессансной культуры в Италии. В трактате «О невежестве собственном и многих других» он решительно отвергает присущую Средневековью схоластическую ученость, по отношению к которой демонстративно провозглашает свое якобы невежество, ибо считает такую ученость совершенно бесполезной для человека его времени.

В упомянутом трактате проявляется принципиально новый под- ход к оценке античного наследия. По убеждению Петрарки, прийти к новому расцвету литературы, искусства, науки позволит не слепое подражание мыслям замечательных предшественников, а стремление подняться до высот античной культуры и в то же время переосмыс-

70

лить и в чем-то превзойти ее. Эта линия, намеченная Петраркой, стала ведущей в отношении гуманизма к античному наследию. Первый гуманист считал, что содержанием подлинной философии должны стать науки о человеке, и во всем его творчестве звучит призыв переориентировать философию на этот достойный объект познания.

Своими рассуждениями Петрарка заложил основу формирова- ния личностного самосознания эпохи Возрождения. В разные эпохи личность осознает себя по-разному. Средневековый человек воспри- нимался тем ценнее как личность, чем более его поведение соответст- вовало нормам, принятым в корпорации и богоустановленному по- рядку. Человек эпохи Возрождения постепенно отказывается от уни- версальных средневековых понятий, обращаясь к конкретному, инди- видуальному.

Эпоха Возрождения - это переворот, в первую очередь, в систе- ме ценностей, в оценке всего сущего и отношении к нему. Возникает убеждение в том, что человек есть высшая ценность, и только от лич- ных усилий, от индивида зависят его слава и признание в глазах об- щества. Такой взгляд на человека обусловил важнейшую черту куль- туры Ренессанса - развитие индивидуализма в сфере мировоззрения и всестороннее проявление индивидуальности в общественной жизни.

Согласно А. Ф. Лосеву, «гуманизм есть, во-первых, типичное для Ренессанса свободомыслящее сознание и вполне светский индиви- дуализм. Во-вторых, это не просто светское свободомыслие, но обще- ственно-политическая, гражданская, педагогическая, бытовая, мо- ральная и иные практические стороны этого свободомыслия»¹.

Гуманисты вырабатывают новый подход к пониманию человека, в котором огромную роль играет понятие деятельности. Ценность человеческой личности для них определяется не происхождением или социальной принадлежностью, а личными заслугами и плодотворностью ее деятельности.

В эпоху Возрождения творческая деятельность человека приоб- ретает сакральный характер. Он творец, подобный Богу, он созидает новый мир и самое высокое, что есть в нем - самого себя. Поэтому фигура художника-творца становится как бы символом Ренессанса. Не случайно великие мастера этого времени творили в разных жан- рах, стремясь выразить оригинальность каждой личности и воплотить свое видение мироздания, в котором личность занимает почетное ме- сто. Отсюда становится понятным, почему гуманизм оказывается не чем иным, как культом творческой индивидуальности.

¹ Лосев, А. Ф. Эстетика Возрождения. М., 1978. С. 109. 71

Искусство эпохи Возрождения, как ничто другое, помогло человеку освободиться от религиозного аскетизма, осознать себя личностью, проявить свои духовные интересы.

Уделяя значительное внимание проблеме человека, его месту в мире и назначению в жизни, философия Возрождения не могла не определиться в отношении самого мира. Ее идеи о существующем, о бытии формировались под сильным влиянием платонизма, сложившегося на завершающем этапе античного периода.

Одним из выдающихся выразителей идей неоплатонизма в дан- ный период был Николай Кузанский (1401-1464), видный церковный деятель, мистик и богослов. Рассуждая о природе ангелов и Богочело- веке, он в то же время усиленно и плодотворно работал над пробле- мами математики и естествознания, намного опережая свою эпоху. Николая Кузанского можно назвать наиболее последовательным пан- теистом своей эпохи. Его учение о безграничности космоса ставило под сомнение богословско-схоластические представления о Вселен- ной и явилось прямым следствием решения вопроса о соотношении Бога и мира.

Бог в философии Н. Кузанского получает наименование абсо- лютного максимума, или абсолюта, который не является чем-то нахо- дящимся вне мира, а пребывает в единстве с ним. Бог, охватывающий все сущее, содержит мир в себе. Такая трактовка соотношения Бога и мира характеризует философское учение Н. Кузанского как пантеизм (от греч. pan - все, Theos - Бог), важнейший признак которого состав- ляет безличность единого божественного начала и его максимальная приближенность к природе. Согласно пантеистическому учению

Н. Кузанского, мир, поглощенный Богом, не может иметь самостоятельного существования. Следствием этой зависимости мира от Бога и является его безграничность: мир имеет «…повсюду центр и нигде окружность. Ибо его окружность и центр есть Бог, который всюду и нигде»¹. Мир не бесконечен, иначе он был бы равен Богу, но «…его нельзя помыслить и конечным, поскольку у него нет пределов, между которыми он был бы замкнут»².

Н. Кузанский сближает Бога с природой, приписывая последней божественные атрибуты и, прежде всего, бесконечность в простран- стве. Он также выступает против конечности Вселенной в простран- стве и сотворенности ее во времени, однако Бог у него выступает как «Абсолютный максимум». Он един, бесконечен, присутствует во всех

¹ Кузанский, Н. Сочинения : в 2 т. М., 1979. Т. 1. С. 134.

² Там же. С. 131.

72

вещах, но его нельзя считать конечным, потому что он не имеет границ, между которыми он заключен.

Н. Кузанский высказал ряд диалектических идей применительно к пониманию природы: единое и множество, бесконечность и конеч- ность в природе. Утверждая, что в Боге совпадают все противопо- ложности (множественного и единичного), он развивает свое диалек- тическое учение о совпадении противоположностей в основном в об- ласти математики (совпадение геометрических фигур с бесконечной прямой) и исследует возможность применения математических поня- тий в естествознании.

Н. Кузанский высказал идею о том, что Земля не составляет центра мира, а сфера не является окружностью, замыкающей мир. Тем самым он предвосхитил будущий гелиоцентризм. В теории познания высказа- на идея о том, что человек может мыслить бесконечно, преодолевая любые противоположности. Его идеи оказали влияние на последующий период развития философии эпохи Возрождения - натурфилософию.

Натурфилософия означает: а) по предмету - философию природы; б) по способу исследования - натуральный, естественный способ отражения.

Натурфилософия носила, как и предыдущие направления эпохи Возрождения, пантеистический характер (прямо не отрицала Бога, а отождествляла его ее природой).

Особенности натурфилософской мысли Ренессанса проявлялись:

- в обособлении предмета науки от предмета религии, что способствовало развитию научного мировоззрения;

- в формировании учении пантеизма, свободного от теологии, сближающего Бога с природой и растворяющего Его в ней;

- в развитии теории познания, сочетающий чувственный и рассудочный моменты.

На формирование данного периода философии существенное влияние оказали технические и естественные открытия, которые стали знамением времени.

Одним из величайших гениев данной эпохи Возрождения явля- ется Леонардо да Винчи. Он стал основоположником анатомии как науки; методом вскрытия описал и зарисовал мышцы, кости, нервы и внутренние органы тела. Его работы на полвека опередили исследо- вания основателя научной анатомии Андреаса Везалия, профессора медицины Падуанского университета. Одновременно Леонардо да Винчи был художником, теоретиком искусства, скульптором, архи- тектором, математиком, физиком, астрономом, инженером и т. д.

73

Еще один представитель натурфилософии Мигель Сервет открыл малый круг кровообращения.

Величайшую роль в развитии науки сыграло учение Николая Коперника (1473-1543). Им была предложена новая модель мирозда- ния - гелиоцентризм, что явилось камнем преткновения для призна- ния его учения теологией. Открытие ученого оказало определяющее влияние на взгляды Джордано Бруно (1548-1600). Заслуга Д. Бруно состоит в том, что он развил философские аспекты теории Коперника. Он отказался от позиции своего предшественника, что солнце являет- ся центром Вселенной, высказал идею об относительности солнца как центра, т. е. оно лишь центр нашей планетной системы. Вселенная не имеет никаких границ, число миров в ней бесконечно. Бог заключен в самом материальном мире, не является сверхприродной силой. Пан- теизм философии Д. Бруно - самый радикальный и последовательный из всех систем итальянской философии природы. Целью разума, с его точки зрения, является проникновение в глубину, в суть явлений, по- знание закономерности природы, т. е. ее «Божественности».

Следствием концепции физического единства Вселенной у

Д. Бруно является гипотеза о том, что на других планетах возможно существование жизни. Таким образом, его идеи противоречили хри- стианской догматике. Этого Церковь не могла ему простить. Инкви- зиция постоянно преследовала его. Казнь Бруно была назначена на

17 февраля 1600 г. на площади с нежным названием «Поле цветов». Святые отцы разных религиозных орденов увещевали его покаяться, однако ничто не поколебало убеждений Д. Бруно.

Наследником эпохи Возрождения, продолжившим ее традиции, содействовавшие развитию нового естествознания, опирающегося на экспериментально-математические методы, был Галилео Галилей (1564-1642). Он интересовался различными техническими проблемами: описал пропорциональный циркуль, изобрел усовершенствованную водоподъемную машину, сконструировал подзорную трубу и первым направил ее на небо, превратив в телескоп, основал науку о сопротивлении материалов. Но особенно велико значение его работ в области динамики и одного из ее разделов, связанного с законами падения тел, что сделало его имя бессмертным.

Благодаря тому, что Галилей в XVII в. создал метод исследования, в котором необходимую частью составляла математика, он считается основоположником научного естествознания.

Галилео Галилей умер, оставаясь узником инквизиции. Он был реабилитирован католической Церковью только в 1679 г. Но его идеи были развиты учеными последующих веков.

74

В эпоху Возрождения начал формироваться новый подход к осмыслению социальных процессов. Он базировался на естественных особенностях людей, их земных интересах, учитывал исторические условия существующего времени, ориентировался на общественные идеалы, рожденные культурой Ренессанса.

Одним из самых выдающихся представителей философской теории в сфере политики был Макиавелли.

Никколо Макиавелли (1469-1527) полностью освободился от ре- лигиозных иллюзий. Он считал, что католическая религия изжила се- бя, отклонилась от идеалов, провозглашенных первоначальным хри- стианством. Н. Макиавелли разрабатывает новую концепцию государ- ства. Объектом изучения для него стала политическая история: при- чины возвышения и гибели государств, мотивы человеческих поступ- ков, влияние личности на ход тех или иных событий. Главными фило- софскими произведениями в его наследии являются «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия» и «Государь». Исследуя государство и природу царящих в нем законов, Макиавелли выводит их из разума и опыта, отбрасывая идею Божественного предопределения политиче- ского существования. Он полагал, что политические системы рожда- ются, достигают величия и могущества, а затем приходят в упадок, разлагаются и гибнут, т. е. находятся в вечном круговороте, не подчи- ненном никакой предустановленной свыше цели. Возникновение об- щества, государства и морали Макиавелли объясняет естественным ходом событий. В этих обстоятельствах действует и человек, поэтому успех его деятельности зависит во многом от того, как он приспосо- бился к условиям общественной среды. Судьба определяет лишь часть поступков, людям предоставляется право и свобода выбора поведения.

Применив принцип оправдания используемых политиком средств теми целями, которые он ставит перед собой («цель оправды- вает средства»), Макиавелли подводит базу под произвольное толко- вание любых политических действий. Однако философия Макиавелли не означает оправдания насильственной и аморальной политики лю- бого правителя в любые времена. «Когда речь идет о спасении Роди- ны, не следует принимать во внимание никакие соображения о том, что справедливо и что несправедливо, что милосердно и что жестоко, что похвально и что позорно, но необходимо, забыв обо всем прочем, действовать так, чтобы спасти ее существование и ее свободу»¹. Но

¹ Макиавелли, Н. Государь. Рассуждения на первые три книги Тита Ливия. СПб., 1969. С. 420.

75

впоследствии ссылками на мыслителя нередко пытались оправдать факты жестокости, самовластия, деспотизма.

В этот период существенное развитие получила идея социального равенства людей. Она воплотилась в целой серии проектов и моделей общественного устройства, в которых отношения между людьми должны были быть организованы с учетом интересов личности и требований морали.

Такого рода учения связаны, прежде всего, с именем Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы.

Томас Мор (1478-1535) в своей «Утопии» развивает идею пла- тоновского «Государства», будучи убежденным, что правитель явля- ется источником добра и зла. Причину всех народных бедствий

Т. Мор видит в существовании частной собственности. Правильное общество должно основываться на общественной собственности. Идеальное государство основано на общности имущества, на всеоб- щем и обязательном участии всех граждан в производительном тру- де, на равном распределении общественного богатства. Главнейшей опорой государства является справедливость. Жизнь утопийцев организована на принципах республиканской демократии, выборно- сти начальства, отсутствии религиозного преследования. У жителей Утопии нет частной собственности, нет классов, труд становится жизненной и моральной потребностью всех островитян, однако есть рабы из числа преступников, которые выполняют самые тяжелые и грязные работы. Человек есть высшая ценность, и поэтому он дол- жен жить счастливо, работать по способностям и получать по по- требностям.

Свой идеал общественного устройства выдвинул Томмазо Кампанелла в «Городе Солнца». Томмазо Кампанелла (1568-1639) считал главной причиной всех бедствий в обществе неравенство лю- дей. Он полагал, что упразднение частной собственности искоренит различие между интересами личности и интересами государства, ко- торым должны управлять философы. Все граждане должны одинако- во трудиться и одинаково получать по потребностям продукты тру- да. Т. Кампанелла разработал всеобъемлющую систему воспитания и подготовки новых поколений, в которой учитывается природная предрасположенность каждого индивида. Почетен и уважаем любой труд. Существенным моментом в программе философа было форми- рование всемирного мнения, союза государств и народов, что долж- но было обеспечить прекращение братоубийственных войн между народами.

76

Сформулированные идеи Т. Мора и Т. Кампанеллы оказались весьма жизнеспособными и нашли свое дальнейшее развитие в философских системах последующих веков.

Присутствие Бога в философии даже самых радикально настроен- ных мыслителей Возрождения предполагало вместе с тем критическое отношение к церкви как социальному институту. Гуманистическое ми- ровоззрение, таким образом, включает и антиклерикальные (от лат. anti - против, clericalis - церковный) взгляды, т. е. воззрения, направлен- ные против притязаний Церкви и духовенства на господство в обществе.

Выступления против светской власти римских пап, разоблачения пороков служителей церкви и нравственной развращенности монашества содержатся в сочинениях Лоренцо Вала (1407-1457), Леонардо Бруни (1374-1444), Поджо Браччолини (1380-1459), Эразма Роттердамского (1469-1536) и др.

Начало XVI в. ознаменовалось крупнейшим кризисом римскокатолической Церкви. Апогеем ее нравственного упадка и предметом особого возмущения стала продажа индульгенций - грамот, свидетельствующих об отпущении грехов. Торговля ими открывала возможность искупить преступление без всякого раскаяния, а также купить право на будущий проступок.

Работа «95 тезисов против индульгенций», вывешенная в 1517 г. на дверях церкви в Виттенберге немецким богословом Мартином Лютером (1483-1546), имела огромный резонанс. Тезисы послужили мощным стимулом для выступлений против официальной церковной идеологии и началом Реформации (от лат. reformatio - преобразова- ние) - движения за обновление веры, обратившегося против папства.

Реформационные процессы, приведя к расколу римской церкви и созданию новой разновидности христианства - протестантизма, проявились с разной степенью интенсивности во всех странах като- лической Европы. Теоретические положения, выдвинутые Мартином Лютером и его последователями - швейцарским священником Ульри- хом Цвингли (1484-1531) и французским богословом Жаном Кальви- ном (1509-1564), не только имели религиозный смысл, но были на- полнены социально-политическим и философским содержанием.

Отношения же Реформации и Ренессанса противоречивы. С одной стороны, гуманистов Возрождения и представителей Реформации роднила глубокая неприязнь к схоластике, жажда религиозного обновления, идея возврата к истокам (в одном случае - к античным, в другом - к евангельским). С другой стороны, Реформация - это протест против ренессансного возвеличивания человека.

77

В полной мере эта противоречивость проявляется при сопостав- лении взглядов родоначальника Реформации Мартина Лютера и гол- ландского гуманиста Эразма Роттердамского. Лютер отстаивал мысль о том, что перед лицом Бога у человека нет ни воли, ни достоинства. Только если человек осознает, что он не может быть творцом своей судьбы, он может спастись, а единственным и достаточным условием спасения является вера. Для Эразма же человеческая свобода значила не меньше, чем Бог. Священное Писание для него - это призыв, об- ращенный Богом к человеку, и человек волен откликнуться на него или нет.

Главная же идея тезисов Лютера состояла в том, что вся жизнь верующего должна быть покаянием, и нет необходимости в особых поступках, изолированных от обычной жизни и специально пресле- дующих цели спасения. Человек не должен, как монахи, бежать от мира, наоборот, ему следует добросовестно исполнять свое земное призвание. Всякое занятие, если его польза не вызывает сомнений, может рассматриваться как святое дело. Это коренное переосмысле- ние покаяния привело к формированию новой, предпринимательской этики (получение прибыли признается делом, угодным Богу).

Утверждение этих новых норм и ценностей сыграло решающую роль в разложении натурального хозяйства и становлении капиталистических отношений.

Таким образом, философия эпохи Возрождения была философи- ей эпохи Великих открытий. Она создала предпосылки и основы фи- лософии Нового времени. Опираясь на них, она обеспечивала незави- симость научного знания от теологии и схоластики. Философское по- знание природы послужило преддверием для науки XVII-XVIII вв.

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ И ЗАДАНИЯ

1. Каковы социально-экономические и научные причины возникновения натурфилософии Ренессанса?

2. В чем заключается связь философии Возрождения с античными философскими идеями?

3. В чем проявляются основные аспекты противостояния философии Возрождения и Средневековья?

4. Кто является родоначальником гуманизма и его видными представителями?

5. Перечислите гуманистические мотивы философии Возрождения.

78

6. Какие направления можно выделить в философии Ренессанса?

7. Какие основные черты натурфилософии эпохи Возрождения и кого из представителей этого направления вы знаете?

8. Что такое пантеизм и какое значение он имел в натурфилософии?

9. В чем заключается суть движения Реформации, и каковы его социальные последствия?

10. В чем суть утопической теории Т. Мора?

11. Какие проблемы обсуждает Т. Кампанелла в работе «Город солнца»?

12. Назовите основные положения политической теории

Н. Макиавелли.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

1. Бруно, Дж. Философские диалоги: О причине, начале и Едином; О бесконечности, вселенной и мирах / Дж. Бруно. - М. : Алетейя : Новый Акрополь, 2000. - 320 с.

2. Вала, Л. Об истинном и ложном благе, о свободе воли /

Л. Вала. - М., 1989. - 168 с.

3. Виндельбанд, В. История новой философии в ее связи с общей культурой и отдельными науками : в 2 т. Т. 1. От Возрождения до Просвещения / В. Виндельбанд. - М. : Терра - Книжный клуб : Канон-Пресс-Ц, 2000. - 473 с.

4. Горфункель, А. Х. Философия эпохи Возрождения / А. Х. Горфункель. - М. : Высш. шк., 1980. - 368 с.

5. Макиавелли, Н. Государь / Н. Макиавелли. - СПб. : АзбукаКлассика, 2004. - 274 с.

6. Монтень, М. Опыты : в 3 кн. / М. Монтень. - М. : Голос, 1992. - 560 с.

7. Мор, Т. Утопия. Эпиграммы. История Ричарда III / Т. Мор. - 2-е изд., испр. и доп. - М. : Ладомир : Наука, 1998. - 464 с.

8. Соколов, В. В. Европейская философия XV-XVIII веков /

В. В. Соколов. - М. : Высш. шк., 1996. - 400 с.

Лекция 5

ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ И ПРОСВЕЩЕНИЯ

План

1. Социально-исторические и научные предпосылки философии XVII века.

2. Отличительные особенности философии Нового времени XVIIXVIII вв.

3. Особенности английского материализма XVII в. и французского материализма XVIII в.

4. Социально-философские идеи эпохи Просвещения.

Семнадцатый век открывает следующую после эпохи Возрождения страницу в истории развития философской мысли, которая получила название «философия Нового времени». Такое название дано не случайно. Семнадцатый век по существу включил в себя два революционных события: социальную революцию в обществе, связанную с переходом от феодализма к капитализму и научную революцию, проявившуюся в особом пристрастии к эксперименту и классификациям, рациональном познании и объяснении мира, формировании экспериментально-математического естествознания.

1. СОЦИАЛЬНО-ИСТОРИЧЕСКИЕ И НАУЧНЫЕ ПРЕДПОСЫЛКИ ФИЛОСОФИИ XVII В.

В Европе началась полоса смены феодального общественного строя буржуазным. В 1609 г. произошла первая буржуазная револю- ция. Нидерландская буржуазия свергла феодализм в своей стране и подала пример буржуазии других стран Европы. Этому примеру по- следовала Англия - наиболее развитая в промышленном отношении страна.

Развитие нового буржуазного общества привело к ослаблению духовной диктатуры Церкви. Однако религиозное мировоззрение все еще сохраняло значительную идейную власть над людьми: первые буржуазные революции совершались под знаменами реформирован- ной религии - протестантизма. Начатый эпохой Возрождения процесс

80

по разрушению средневековой, феодальной системы ценностей в XVII в. был продолжен. Если Возрождение было лишь своеобразной оппозицией, реакцией на длительный период схоластики, то философия Нового времени, начиная с XVII в., это уже программное выражение нового мировоззрения, в котором главной ценностью является человек, его личностные качества и достоинства.

Новое мировоззрение с особой остротой поставило задачу вы- бора исторического пути развития европейской цивилизации: духов- ный или научно-технический прогресс. Западная Европа выбирает второй путь. Но пока еще не ясны последствия технических нововве- дений, воодушевляет развитие торговли, мореплавания, науки, техни- ки, искусств. Хотя следует отметить, что наивный оптимизм эпохи Возрождения уже был поколеблен. Новое мировоззрение пронизано и другим не менее острым вопросом: как отдельному, конкретному че- ловеку найти свое место в исторический период перемен, когда ру- шатся старые общественные отношения и складываются новые?

Отсюда и новое понимание задач науки и философии: не наука для науки, а наука для увеличения власти человека над природой. Новые цели и задачи науки приводят к значительному накоплению фактических данных, становлению экспериментально-математического естествознания. Согласно античному и средневековому мышлению математика имеет дело с нереальными объектами, а физика - с реальными. Можно ли применять строго количественные методы математики в физике? Эта проблема стала центральной в физике XVII в. В философии она предстала как проблема связи опытного и абстрактного способов исследования природы.

Кроме того, новая наука опиралась на практику материального производства: Э. Торичелли изобрел ртутный барометр и воздушный насос, И. Ньютон сформулировал основные законы классической ме- ханики, Р. Бойль применил механику в химии, углубляя тем самым разработку проблемы атомистики. Выдающийся вклад в развитие ма- тематики, механики, физики внесли Р. Декарт и Г. Лейбниц.

Если в средние века философия развивалась в союзе с богосло- вием, а в эпоху Возрождения - с искусством и гуманитарным знани- ем, то в XVII в. философия выбрала себе в качестве союзника естест- венные и точные науки. Этот союз служил благодатной почвой для смелых новаторских идей философов XVII в., он взрастил целую плеяду мыслителей мирового масштаба. И неслучайно некоторые ис- торики философии и науки называют XVII столетие веком гениев, ве- ком философских систем Ф. Бекона, Р. Декарта, Т. Гоббса, Б. Спино- зы, Г. Лейбница и т. д.

81

2. ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЕ ОСОБЕННОСТИ ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ XVII-XVIII ВВ.

Передовая философская мысль всегда расчищала дорогу науке и, опираясь на достижения науки, сама развивалась и обогащалась. Отличительной чертой философии Нового времени является то, что она носит классический характер, в отличие от философии антично- сти и Средних веков и от европейской философии конца XIX в. и все- го XX в., которая характеризовалась как неклассическая. Главная ее характеристика - логоцентризм, т. е. она отдает приоритет в исследо- вании «логосу» - разуму. В философии происходит решительный разрыв со схоластикой и религией: возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного познания. Потреб- ность науки в систематизации огромного количества фактов, созда- нии целостной картины мира, установлении причинно-следственных связей между явлениями природы активизировали поиски новых ме- тодов познания и выработку методологии научного исследования. В силу этого в философии на первый план выдвигаются проблемы тео- рии познания (гносеологии).

Новоевропейская философия дала новое, более глубокое решение проблемы познаваемости мира. Большинство философов в отношении познания мира стояли на позициях оптимизма. Человек в состоянии отразить мир так, как он есть, деятельность человеческого разума беспредельна, конфликта между бытием и материей не существует. Эти положения объединяли философов, но между ними существовали разногласия.

Первая проблема, разделившая философов - это поиск форм и средств познания того, что пролагает дорогу к истине - ощущения или разум.

Согласно выработанной в Новое время установке, человек по- знает посредством чувственности и рассудка, восприятия и мышле- ния. Однако они, в свою очередь, противополагаются друг другу, не- смотря на то, что и тот и другой вид познания решает одни и те же за- дачи.

На путях решения этой проблемы оформились два основных течения западноевропейской философской мысли XVII в. - эмпиризм и рационализм.

Эмпиризм (от греч. empeiria - опыт) - направление философской мысли, ориентировавшееся на опытное естествознание, считавшее источником знания и критерием его истинности опыт, прежде всего

82

научно организованный опыт или эксперимент. Эмпиризм недооце- нивал роль разума, за которым оставлял только обобщение опытных данных.

Эмпиризм представляют Фрэнсис Бэкон (1561-1626), Томас

Гоббс (1588-1679) и Джон Локк (1632-1704). Эмпиризм тесно смыкается с сенсуализмом (от лат. sensus - восприятие, чувство, ощущение). Идею сенсуализма обосновывает Джон Локк. Все содержание познания он стремился вывести из органов чувств, полагая, что чувственность является единственной формой достоверного познания. Основной тезис сенсуализма звучал так: «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах».

Родоначальником эмпиризма был английский философ и политический деятель Френсис Бэкон, который, как и другие мыслители Нового времени, был убежден в том, что философия способна стать наукой и должна ею стать.

Бэкон считал, что естествознание до сих пор принимало ни- чтожное участие в человеческой жизни. Философия, «эта великая мать всех наук, была унижена до презрительной должности служан- ки». Философия, отбросив свою отвлеченную форму, должна войти в «законное супружество» с естествознанием, ибо лишь тогда она будет способна «приносить детей и доставлять действительные выгоды и честные удовольствия». Важность науки заключается в ее значении для человека. Наука не есть знание ради знания. Конечная цель науки - изобретения и открытия. Цель изобретений - человеческая польза, удовлетворение потребностей и улучшение жизни людей. «Мы столь- ко можем, сколько знаем». Основные мотивы философии Бэкона - познание природы и подчинение ее власти человека. Особое внима- ние он обращал именно на познание природы, считая, что истина, из- влеченная оттуда, в высшей степени нужна человеку. Практическая направленность знаний была выражена Бэконом в известном афориз- ме «Знание - сила».

Вместе с тем Ф. Бэкон всеми силами стремился очистить чело- веческий интеллект от так называемых четырех видов идолов, или призраков: призраков рода (все восприятия и ум человека - кривое зеркало), пещеры (суть заблуждения отдельного человека), рынка (из сообщества людей) и театра (из догматов философии и неверных доказательств).

Но уже в начале развития эмпиризма обнаруживается его одно- сторонность, которая приводит данную систему взглядов к кризису, что порождает, с одной стороны, критическую философию Джоржда

83

Беркли (1685-1753) и Давида Юма (1711-1776), а с другой - творчество Блеза Паскаля (1623-1662) и другие мистико-религиозные и иррационалистические теории. Д. Беркли и Д. Юм развили субъективно идеалистический эмпиризм, признающий единственной реальностью субъективный опыт. Они довели до крайности эмпирикосенсуалистическую методологию, сведя предметный мир, данный человеку в опыте и ощущениях, к самим ощущениям.

Их идеи, оказавшие наибольшее влияние на последующее развитие мысли, можно сформулировать следующим образом:

- критерий истинности знаний - в сопоставлении суждений с ощущениями;

- явления - это структуры, составленные из ощущений субъекта;

- наука может лишь упорядочивать суждения о явлениях.

Позднее окажется, что чисто эмпирическая гносеология не вы- держивает критики. Для объяснения реально совершающегося позна- вательного процесса эмпиризм оказывается вынужденным выходить за пределы чувственных данных и рассматривать их наряду с харак- теристиками сомнения и активной деятельности рассудка, а также ло- гическими операциями. Представить логику и математику как про- стое обобщение чувственного опыта оказалось невозможным.

Рационализм (от лат. ratio - разум) - направление философской мысли, ориентировавшееся на математику, рассматривающее разум как источник знания и высший критерий его истинности. Рационализм недооценивал роль чувств, считал, что чувства недостоверны, они обманывают нас. Основной тезис рационализма звучал так: «Нет ничего в чувстве, чего прежде не было бы в разуме».

Рационализм, как и вся новоевропейская метафизика, получает свое обоснование в творчестве французского философа Рене Декарта (1596-1650), находит свое продолжение у Бенедикта (Баруха) Спино- зы (1632-1677) и немецкого философа Готфрида Вильгельма Лейбни- ца (1646-1716).

Рационалисты выступили оппонентами эмпириков. Главными аргументами рационалистов в споре с эмпириками были следующие:

- сам по себе опыт, не переработанный разумом, не может лежать в основе познания;

- разум способен самостоятельно делать открытия, которые первоначально не были основаны на опыте и лишь впоследствии подтверждены опытным путем.

Французский философ Рене Декарт (1596-1650) (латинизиро- ванное название - Картезий) принадлежал к числу мыслителей-

84

новаторов, сыгравших неоценимую роль в развитии как самой фило- софской теории, так и науки. Вклад Р. Декарта в обоснование и разви- тие рационалистической философии определяется в первую очередь тем, что он создал адекватный ей метод, получивший название карте- зианского.

Картезианский метод основывался на синтезе философии, религии, точных, естественных наук, среди которых выделялись математика, геометрия, физика и механика, а также науки о человеке, особенно физиология и этика. Такой синтез, осуществленный философом и ученым, оказался новаторским. Сущность нового метода, его «правила» были изложены в работах «Рассуждение о методе», «Правила для руководства ума» и др.

Центральные положения учения о методе касаются того, как может быть достигнуто ясное, отчетливое и очевидное знание, и ка- кую роль в познании играет сомнение субъекта. В первом случае речь идет о всеобщем критерии истины. Здесь высоким аналогом и образ- цом для человека служит Бог: способность получить истинное знание дана человеку свыше, вместе с другими врожденными идеями и спо- собностями, а достигается такое знание с помощью интуиции и де- дукции. Интуитивное познание (от лат. intueri - пристально, внима- тельно смотреть) у философа выступает как высшая ступень рацио- нальности, противоположная чувственности, иррационализму и опытным методам. Именно врожденным характером идей объясняет- ся сам эффект ясности и отчетливости, действенности интуиции, при- сущей нашему уму.

Принцип сомнения был в ту эпоху по существу открытым вызо- вом средневековой патристике и схоластике, исходивших из безус- ловной незыблемости всех постулатов христианского вероучения.

Р. Декарт - дуалист, он полагал, что все возможные вещи со- ставляют две самостоятельные и независимые друг от друга субстан- ции - душа и тело. Эти субстанции познаются нами в их основных атрибутах; для тел таким атрибутом является протяжение, для душ - мышление. Из дуалистической метафизики Декарта возможен выход как в сторону идеализма (Лейбниц), так и в сторону материализма (Спиноза).

Б. Спиноза разрабатывает новое, материалистическое понима- ние субстанции, заменяя дуализм Декарта монизмом единой и боже- ственной субстанции, обладающей лишь различными модусами (дух и тело). Эта субстанция является вечной и внутренней причиной всех вещей, а значит она тождественна природе. Таким образом, Б. Спино-

85

за явился основателем натуралистического пантеизма (природа наде- ляется божественными атрибутами) в новоевропейской философии.

Г. Лейбниц идет противоположным путем, допуская бесконечное множество единичных субстанций. Понятие субстанции превращается в понятие индивидуальной, обладающей силой сущности - монады. Мир является системой таких монад. Однако встает новая проблема: как осуществляется их взаимодействие? Ведь они, согласно Лейбницу, «не имеют окон». И в данном случае невозможно обойтись без божественного вмешательства, которое философ называет «предустановленной гармонией».

Вторая проблема, разделившая философов - это вопрос о методах научного познания. В решении данной проблемы возникли два метода: индуктивный и дедуктивный.

Родоначальником индуктивного метода был Ф. Бекон. Индукция - это ход мысли от частного, единичного к общему. Главное затрудне- ние на пути познания природы, согласно Ф. Бэкону, заключается в уме человека, в его употреблении и применении. Старый дедуктив- ный метод скорее вреден, чем полезен, он создает лишь неразбериху, мешает «расшифровать» тайный язык природы, в результате чего по- следняя уходит из рук исследователя. Нужно создать новый метод на- учного познания. Именно этой проблеме посвящено главное сочине- ние Бэкона «Новый Органон» (опубликовано в 1620 г.). В нем дается изложение «новой логики» как главного пути к получению новых знаний и построению новой науки. В качестве основного метода Бэ- кон предлагает индукцию, которая опирается на опыт и эксперимент, а также определенную методику анализа и обобщения чувственных данных.

Основоположником дедуктивного метода стал Р. Декарт. Дедук- ция - это ход мысли от общего к частному. Под дедукцией Р. Декарт понимал рассуждение, опирающееся на вполне достоверные исходные положения (аксиомы) и состоящее из цепи также достоверных логиче- ских выводов. Достоверность аксиом обнаруживается разумом интуи- тивно, без всякого доказательства, на основе ясности и очевидности.

Основными правилами дедуктивного метода, которые и предложил Р. Декарт в «Рассуждении о методе», являются следующие:

- начинать с простого и очевидного, чтобы не было никакой возможности сомневаться в исходных посылках;

- путем дедукции получать все более сложные суждения;

- действовать при этом так, чтобы не упустить ни одного звена,

т. е. постоянно сохранять непрерывность цепи умозаключений;

86

- критерием истины следует считать интуицию, с помощью которой усматриваются первые начала знаний, и правильную дедукцию, позволяющую получать следствия из них;

- расчленять сложную проблему на составляющие ее частные проблемы или задачи.

Синтез дедукции и рационализма, по мнению Декарта, позволит науке продвинуться далеко вперед в познании природных явлений и процессов. Рационализм Р. Декарта заимствовали представители немецкой классической философии. Всем последующим поколениям Декарт завещал непоколебимую веру в мощь человеческого разума, тесный союз философии с наукой.

3. ОСОБЕННОСТИ АНГЛИЙСКОГО МАТЕРИАЛИЗМА XVII В. И ФРАНЦУЗСКОГО МАТЕРИАЛИЗМА XVIII В.

Взаимное противопоставление рационализма и эмпиризма коренилось в забвении диалектики, разрыве единого целого (познания) на его составные части и рассмотрении их в качестве самостоятельных, не зависимых друг от друга, самодостаточных, самоценных источников получения знания. Данная общая причина для эмпиризма конкретизировалась в абсолютизации законов механики и механического движения, их распространении на другие сферы бытия. Сложившаяся ситуация в познании повлияла и на материализм. Материалистическая традиция особенно характерна для английских философов XVII в. и французских философов XVIII в.

Особенности материализма Нового времени проявились в следующем:

1. Материализм Нового времени был механистическим. В это время ведущими и наиболее развитыми науками были механика и ма- тематика. Ученым казалось, что с их позиций можно объяснить все, даже общество и человека (психику, нравственность). В механике ви- дели тайну мироздания. Человек и животные представлялись как сложные системы, подчиненные действиям законов механики.

2. Материализм Нового времени был метафизическим, главная идея которого - отрицание всеобщей связи и развитая. Впоследствии он получил название старой метафизики. До этого существовали лишь элементы метафизического метода. Окончательно же он офор- мился в XVII-XVIII вв. Для своего времени метафизический метод был закономерным и прогрессивным методом, так как наука всегда начинает изучение вещей самих по себе, с анализа и классификации,

87

расчленения их на отдельные части, рассмотрения каждой из них по отдельности вне связи с другими. Метафизический метод возник у естествоиспытателей, затем стихийно перешел из естествознания в философию и стал господствующим методом в философии.

3. Материализм Нового времени в понимании природы содержал уступки идеализму. Религия была еще мощной идеологической силой, поэтому материалисты не могли отказаться от идеи Бога. Материализм в это время выступал в форме деизма (деос - Бог).

Деизм - признание Бога в качестве первопричины всего сущего. Деизм сводит Бога к минимуму, за Богом остается творение мира и придание ему импульса первоначального движения. Бог сотворил мир и больше не вмешивается в его дела. Мир развивается по своим законам, независимо от Бога.

4. Материализм Нового времени был непоследовательным, односторонним идеализмом во взглядах на общество, т. е. он первопричину исторических событий видел в сознании, идеях.

5. В философии XVIII в. эпохи Просвещения материализм приобретает форму атеизма. Атеизм полностью отрицает идею Бога.

4. СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЕ ИДЕИ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ

Просвещение - чрезвычайно сложное и неоднозначное явление в культурной и общественной жизни Европы XVIII столетия. Сам тер- мин возник уже в среде философов-просветителей (Ф. М. Вольтер,

И. Г. Гердер) и утвердился окончательно после выхода знаменитой статьи И. Канта «Что такое Просвещение?». Наиболее полное и яркое воплощение культура Просвещения обрела на французской почве, где «век Просвещения» был, прежде всего, веком расцвета философской мысли, главный девиз которой звучал следующим образом: «Имей мужество пользоваться собственным умом!»¹. Этот период условно можно ограничить двумя датами: годом смерти Людовика XIV (1715) и годом начала Великой французской революции (1789) с выделением центрального события эпохи - начала публикации «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел». Идейным вождем, организатором и составителем первой Энциклопедии был Дени Дидро.

Выдающимися философами эпохи Просвещения во Франции были Ф. М. Вольтер (1694-1778), Ш. Монтескье (1689-1755),

Ж.-Ж. Руссо (1712-1778), Д. Дидро (1713-1784), П. А. Гольбах (1723-

¹ Кант, И. Сочинения : в 6 т. М., 1966. Т. 6. С. 27.

88

1789), Ж. Л. Д'Аламбер (1717-1783), Ж. О. де Ламетри (1709-1751),

К. А. Гельвеций (1715-1771), Э. Кондильяк (1715-1780) и др.

Просвещение формируется как идеологическое движение, имеющее в каждой отдельной стране специфический характер, но с общей основой: верой в человеческий разум, призванный обеспечить прогресс человечества, избавление от тупиков и нелепостей традиций, освобождение от оков невежества, суеверий, мифов, угнетения. Культ разума у просветителей подразумевает защиту научного и техниче- ского познания как орудия преобразования мира и постепенного улучшения условий материальной и духовной жизни человечества.

Просвещение - оптимистическая философия прогрессивно

крепнущей буржуазии, философия, целиком посвятившая себя прогрессу. Вольтер любил говорить, что однажды все станет лучше, и в этом наша надежда. Без стараний просветителей эта надежда могла и не осуществиться, многое было бы потеряно. Во всяком случае, прогресс был и есть, хотя он и не является, как считали некоторые позитивисты, неизбежным законом поступательного развития.

Вместе с тем философия эпохи Просвещения выдвинула ряд ценных социально-философских идей. Этими идеями руководствуются все демократические государства, в том числе и Россия.

Среди основных идей, сформировавших социально-философскую доктрину французского Просвещения, можно отметить следующие:

1. Идея естественного права человека, т. е. его права на жизнь, свободу, в том числе свободу слова и совести, равенства, братства, владения частной собственностью и ее охраны. Однако в понимании путей достижения свободы не было единства. Одни (Ж.-Ж. Руссо,

Г. Б. Мабли, Г. Бабеф) считали, что свобода достижима лишь при уничтожении частной собственности. Другие (Ф. М. Вольтер,

Ж. О. де Ламетри) считали частную собственность естественным, веч- ным, неотъемлемым правом человека и гарантией свободы человека.

2. Идея государства как результата общественного договора. Для обеспечения естественных прав человека необходим орган, кото- рый регулировал бы жизнь в обществе (Д. Дидро, Ш. Монтескье). Го- сударство возникает в результате договора между людьми. Идеалом государства и общества считался «просвещенный абсолютизм»

(Ж. Ламетри), «просвещенная монархия» (Д. Дидро), «первобытный коммунизм» (Г. Мабли) и др.

3. Идея разделения власти на три ветви: исполнительную, су- дебную и законодательную. При этом решающая роль должна при- надлежать законодательной власти (Ш. Монтескье, П. А. Гольбах).

89

4. Идея гражданского общества и правового государства, т. е. экономическая свобода граждан, государства и верховенства закона, перед которым все равны. В 1789 г. Учредительным собранием была принята Декларация прав человека и гражданина. Права человека, ко- торые Учредительное собрание считает естественными (а также свя- щенными и неотчуждаемыми), следующие: свобода, равенство в пра- вах, собственность, безопасность и сопротивление угнетению. Закон одинаков для всех и устанавливает точные рамки полномочий испол- нительной власти с целью защиты свободы личности, вероисповеда- ния, образа мысли, слова. Закон есть выражение общей воли народа, он выработан при непосредственном участии (либо через представи- телей) всех граждан. Собственность объявлена «священным и неот- чуждаемым» правом.

5. Идея роли социальной среды в формировании личности и развитии общества. От рождения все люди равны и одинаковы. Умст- венные различия обусловлены различным воспитанием и образовани- ем, уровнем жизни. В наибольшей степени эта идея нашла отражение у Ж.-Ж. Руссо. Он считал, что в будущем государстве должна быть применима принципиально новая система воспитания детей: дети должны быть изолированы от окружающего мира в специальных учебных заведениях, где из них будут воспитывать людей нового об- щества на идеалах личной свободы, взаимоуважения, нетерпимости к религии и деспотизму, владеющих профессией и понимающих веду- щие науки.

6. Возникновение идей французских утопистов-социалистов

Г. Мабли (1709-1785), Ф. Бабефа (1760-1797), К. Сен-Симона (1760- 1825), Ф. Фурье (1772-1837) и др. Они выдвинули идею о построении идеального совершенного государства, основанного на равенстве, со- циальной справедливости, всеобщем совместном труде, равном рас- пределении материальных благ. Их взгляды (идея сочетания личных и общественных интересов при главенстве общественного интереса) послужили источником для возникновения марксистской философии.

В целом, вклад философов Нового времени и эпохи Просвещения состоял в следующем:

1. Активно разрабатывались методы научного познания. Были выявлены не использованные ранее эвристические возможности индукции, дедукции и других методов исследования.

2. Лидирующее положение механики, математики, астрономии во всем комплексе естественных наук наложило серьезный отпеча- ток на мировоззрение XVII в. Допускалось расчленение мира на

90

логически связанные и математически точно описываемые составные элементы.

3. Философы XVII в., продолжая традицию эпохи Возрожде- ния, обратились к проблеме социального оптимизма. Существовав- шие в XVII в. социальные противоречия были истолкованы мысли- телями этой эпохи как продолжение и наследие прошлых феодаль- ных порядков.

4. Философия XVII-XVIII вв. не утратила своего интереса к проблемам социологии. Социологические учения были построены на признании различной детерминации общественных явлений. Их основные идеи - о естественных правах человека, общественном договоре, формах государственного устройства, месте человека в окружающем мире - живут и в наши дни.

5. Переосмысление системы ценностей. Олицетворением человеческого идеала становится теперь любознательный ученый, предприимчивый купец, расчетливый предприниматель. Высшей ценностью, по мнению философов, выступает человек, который по своей сути свободен и равен Богу, являясь в то же время маленьким звеном в величественном механизме природы.

6. Семнадцатый век вошел в историю мировой культуры как век рационализма. Соперничество рационализма и эмпиризма в XVIII в. завершилось победой первого.

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ И ЗАДАНИЯ

1. Дайте характеристику социально-политических предпосылок философии Нового времени.

2. Какое влияние оказала научная революция XVII в. на проблематику философии Нового времени?

3. В чем новизна и особенности философии Нового времени, каковы ее основные направления?

4. Какую роль играют у натурфилософов идеи пантеизма и гилозоизма?

5. В чем суть механицизма как принципа миропонимания в XVII в.?

6. Почему проблемы методологии научного познания поиска занимают столь важное место в философии XVII в.?

7. В чем состоит принципиальное различие позиций Ф. Бэкона и

Р. Декарта по вопросу об основаниях научного знания и методах его получения?

91

8. Каковы, на ваш взгляд, слабые стороны методологических установок эмпиризма, рационализма, интуитивизма?

9. Согласны ли вы с мнением Р. Декарта об истинном как ясном и очевидном?

10. Выделите общее во взглядах французских философов XVIIXVIII вв. на проблему воспитания и образования.

11. Как французские просветители XVIII в. понимали природу человека и общества?

12. Как просветители и французские материалисты относились к частной собственности?

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

1. Айрапетов, А. Г. Западноевропейский и русский утопический социализм Нового времени / А. Г. Айрапетов, А. И. Юдин. - М. : Высш. шк., 1991. - 206 с.

2. Бэкон, Ф. Новый Органон / Ф. Бэкон // Сочинения : в 2 т. - М. : Мысль, 1972. - 400 с.

3. Гайденко, П. История новоевропейской философии в ее связи с наукой / П. Гайденко. - М. : Университетская книга, 2000. - 456 с.

4. Гоббс, Т. Левиафан / Т. Гоббс // Избранные произведения : в 2 т. Т. 2. - М. : Мысль, 1965. - 622 с.

5. Гоббс, Т. О гражданстве / Т. Гоббс // Избранные произведения : в 2 т. Т. 1. - М. : Мысль, 1965. - 621 с.

6. Декарт, Р. Рассуждение о методе для хорошего направления разума и отыскивания истины в науках / Р. Декарт // Соч. : в 2 т. Т. 2. -

М. : Мысль, 1989. - 654 с.

7. История философии: Запад - Россия - Восток. Кн. 2 : Фило- софия XV-XIX вв. / под ред. Н. В. Мотрошиловой, А. М. Руткевича. -

М. : Греко-латинский кабинет, 1996. - 556 с.

8. Соколов, В. В. Европейская философия XV-XVIII веков /

В. В. Соколов. - М. : Высш. шк., 1996. - 400 с.

Лекция 6

НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

План

1. Основные направления и идеи немецкой классической философии. Учение Иммануила Канта о познании.

2. Философия Георга Вильгельма Фридриха Гегеля.

3. Антропологический материализм Людвига Фейербаха.

Немецкая классическая философия (термин «классическая» по отношению к немецкой философии был употреблен Ф. Энгельсом в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой филосо- фии») - сложное и противоречивое явление в духовной жизни Европы конца XVIII - начала XIX вв. - было подготовлено рядом факторов. Огромное влияние на немецких философов оказала буржуазная рево- люция 1789-1794 гг. во Франции и ее идеалы свободы, равенства и братства. В прогрессивных кругах она вызвала известный энтузиазм и оживление. Однако немецкие философы восприняли эту революцию своеобразно: признавая необходимость революции, они перенесли ее в область мысли. Практическая и творческая деятельность заменяется сферой деятельности духа, культуры, искусства. Формулируется тезис, что человек, как активный субъект исторического процесса, сам творит свою жизнь и историю. Нельзя не учитывать и влияние промышленной революции в Англии, стимулирующей развитие техники и науки.

1. ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ И ИДЕИ НЕМЕЦКОЙ КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ. УЧЕНИЕ ИММАНУИЛА КАНТА О ПОЗНАНИИ

Германия в конце XVIII в. переживала далеко не лучший этап в своем развитии. Она оставалась полуфеодальной, состоящей из не- скольких сотен земель, княжеств, вольных городов, не соединенных ни политически, ни экономически. Теория развития, созданная не- мецкими идеалистами, была прямо и непосредственно направлена против тех реакционных сил, которые всячески тормозили развитие Германии.

93

Несмотря на различия взглядов между философами, их усилия были направлены в единое русло - преемственность по отношению к идеям Просвещения и философское новаторство. На формирование немецкой классической философии существенное влияние оказали такие идеалисты, как Платон, Р. Декарт, Г. Лейбниц.

Принципиальная новизна немецкой классической философии нашла свое отражение в разработке ряда общих проблем. Она повер- нула внимание философии от традиционных проблем (бытие, мышле- ние, познание и др.) к исследованию человеческой сущности; особое внимание уделила проблеме развития; значительно обогатила логико- теоретический аппарат философии; взглянула на историю как целост- ный процесс. В целом решение этих проблем определило все будущее развитие философии.

Основу немецкой классической философии составило творчест- во пяти наиболее выдающихся немецких философов того времени: Иммануила Канта (1724-1804), Иоганна Фихте (1762-1814), Фрид- риха Шеллинга (1775-1854), Георга Гегеля (1770-1831), Людвига

Фейербаха (1804-1872).

В немецкой классической философии были представлены три ведущих философских направления: объективный идеализм (Кант, Шеллинг, Гегель), субъективный идеализм (Фихте), материализм

(Фейербах).

Основоположником немецкой классической философии считается Иммануил Кант (1724-1804) - немецкий (прусский) философ, профессор Кенигсбергского университета. В философии И. Канта выделяются два больших периода:

- докритический (до начала 70-х гг. XVIII в.);

- критический (начало 70-х гг. XVIII в. и до 1804 г.).

В течение докритического периода философский интерес

И. Канта был направлен на проблемы бытия, естествознания и приро- ды. Здесь И. Кант проявляет себя как стихийный материалист. Его за- слуга состоит в том, что он к исследованию бытия, природы применяет диалектику, т. е. учение о развитии и взаимосвязи. Философские выво- ды И. Канта были революционными для его эпохи. Он разрабатывает гипотезу о возникновении солнечной системы из огромной газовой туманности, большого первоначального облака разреженных в космосе частиц материи в результате его вращения, которое стало возможным благодаря движению и взаимодействию (притяжению, отталкиванию, столкновению) составлявших его частиц. С позиции диалектики фило- соф подходит к проблемам жизни, в том числе и человека:

94

- природа имеет свою историю во времени (начало и конец), а не вечна и неизменна; она находится в постоянном изменении и раз- витии;

- движение и покой относительны;

- все живое на Земле, в том числе и человек, - результат длительного эволюционного развития.

Во второй критический период (начало 70-х гг. XVIII в. и до 1804 г.) в центре интересов И. Канта находятся проблемы гносеологии (учение о познании): вопросы деятельности разума, механизма познания, границ познания, логики, этики, социальной философии. Свое наименование этот период получил в связи с названием вышедших в то время трех фундаментальных философских произведений Канта: «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения».

Основной особенностью его философии второго периода является стремление примирить материализм с идеализмом и агностицизмом. В своей книге «Критика чистого разума» Кант (наряду с

Д. Юмом) отстаивает идею агностицизма - невозможности познания окружающей действительности.

Большинство философов до Канта видели в качестве главной причины трудностей познания именно объект познавательной дея- тельности - бытие, окружающий мир, который содержит в себе мно- жество неразгаданных на протяжении тысячелетий тайн. И. Кант же выдвигает гипотезу, согласно которой причиной трудностей при по- знании является не окружающая действительность - объект, а субъ- ект познавательной деятельности - человек, а точнее, его разум.

Основным понятием гносеологии И. Канта является «вещь в се- бе». Явление - это то, как вещь представляется человеку на самом де- ле, в действительности. Он признавал объективное существование вещей, независимое от сознания. Здесь Кант выступал как материа- лист, но, объясняя познание вещи, он приходит на позиции идеализма и агностицизма. С его точки зрения, между идеальным образом вещи и самой вещью нет соответствия в содержании. Вещь сама по себе, без познающего субъекта есть «вещь в себе». Она непознаваема. Вещь для нас есть явление - феномен. Налицо разрыв между мышлением и са- мой вещью. Возникает вопрос: что я могу знать? Ответ на данный во- прос, считает Кант, поможет ответить на вопрос, как возможна мате- матика, как возможно естествознание, как возможна метафизика (фи- лософия), от чего зависит их научность. Что касается философии, яв- ляется ли она наукой, то Кант дает отрицательный ответ.

95

Поставив в центре философии теорию познания, предметом философии И. Кант делает специфику познающего субъекта. Он разлагает человеческое сознание на различные, очень слабо между собой связанные силы - чувственное созерцание, рассудок и разум - и подвергает их детальному анализу.

Особенность чувственного созерцания состоит, по мнению Кан- та, в том, что оно содержит в себе известный чувственный материал и форму. Этой формой является пространство и время, которые высту- пают субъективной формой чувственности человека и изначально присущие ему.

Благодаря силе созерцания мы представляем одну вещь возле другой: это и есть пространство и одно явление подле другого, т. е. это и есть время. По мнению И. Канта, пространство и время являются первым условием познания, ибо нет понятия без причинной связи, а установить причинную связь - это значит установить связь явлений в пространстве и во времени.

Математика, по Канту, как наука возможна потому, что в ее основе лежит пространство и время как доопытные формы нашей чувственности: пространство - геометрия, время - арифметика.

Пространство и время создают предпосылки достоверности зна- ния. Реализация же этих предпосылок в действительность осуществ- ляется на основе рассудка. Рассудок - это мышление, оперирующее понятиями и категориями. Рассудок выполняет функцию подведения многообразного чувственного материала под единство понятий и ка- тегорий. Не предмет является источником знаний о нем в виде поня- тий и категорий, а напротив, формы рассудка - понятия и категории - конструируют предмет. Поэтому предметы и согласуются с нашими знаниями о нем. Мы можем познать только то, что сами создали, счи- тает И. Кант. Поэтому у философа получается, что природа как пред- мет необходимого и всеобщего знания строится самим сознанием: рассудок диктует законы природе, создает предмет науки. Объектив- ность законов науки Кант отрицает.

Таким образом, философ создает своеобразную форму субъективного идеализма, когда указывает на производность всевозможных связей и законов от рассудка.

Большинство философов Нового времени считали, что челове- ческое познание безгранично, разуму человека доступно все, наука всесильна. И. Кант ограничивает познавательные возможности (спо- собности) человеческого разума (т. е. разум не может всего). В уче- нии о разуме Кант пытается доказать, что как только разум начинает

96

познавать «вещи в себе» такими, какие они есть, он впадает в неразрешимые противоречия и тем самым показывает свое бессилие. Разум, с точки зрения Канта, в отличие от рассудка, который имеет дело с понятиями, оперирует идеями и претендует на безуслов-ное, абсолютное единство всего нашего знания. Именно исследование способностей разума и позволяет дать ответ на вопрос, как возможна метафизика (философия). Предметом разума, как и предметом мета-физики, являются Бог, свобода и бессмертие души. Однако при по-пытке дать научное содержательное знание о данном предмете разум впадает в противоречия (антиномии):

- мир должен быть конечным и бесконечным;

- простым и сложным;

- причинно обусловленным и свободным;

- существование мира предполагает существование безусловного существа и не предполагает его ни в мире, ни вне мира.

И. Кант приходит к выводу, что в познании мира есть предел, есть такие области, на которые знания не распространяются: «...Мы можем познать только явления, но не сущность. Так нельзя решить, Бог существует или не существует, душа смертна или бессмертна. Мы познаем не душу, а лишь ее проявления»¹. Так Кант разграничивает сущность и явление. В этом заключается его агностицизм. Свой агно- стицизм он ставит на службу теологам. «Я должен был ограничить область знания, чтобы дать место вере» - заявил он. Отрицая теоре- тическое доказательство Бога, Кант приписывает ему высшую санк- цию в области морали. В практической жизни, говорит Кант, человек не может обходиться без идеи Бога. Мораль без Бога невозможна.

Заслуга И. Канта заключается в том, что он развил идею познавательной способности разума человека, подверг всестороннему анализу отношения чувственного познания и абстрактного мышления, и хотя не смог раскрыть их диалектику, но справедливо и верно подчеркнул роль синтеза в познании. Противоречия (антиномии) послужили сильным импульсом для последующих диалектических размышлений других просветителей немецкой философии.

Другой областью философии, прославившей имя И. Канта, была этика - учение о морали. Если возможна этика как наука, рассуждал философ, то ее моральные нормы должны носить всеобщий характер.

В произведении «Критика практического разума» наряду с

«чистым разумом» - сознанием, осуществляющим мыслительную

¹ Кант, И. Сочинения : в 6 т.- М., 1994. Т. 4. Ч. 1. С. 347.

97

деятельность и познание, И. Кант выделяет «практический разум», под которым понимает нравственность и также подвергает его критике. Он ставит два главных вопроса: какой должна быть мораль; что есть моральное (нравственное) поведение человека?

Осмысливая данные вопросы, И. Кант приходит к следующим выводам:

- чистая нравственность - это признанное всеми добродетельное общественное сознание, которое отдельный индивид воспринимает как свое собственное;

- между чистой нравственностью и реальной жизнью (поступ- ками, побуждениями, интересами людей) существует сильное проти- воречие;

- мораль, поведение человека должны быть независимы от всяких внешних условий и должны подчиняться только моральному закону.

И. Кант сформулировал моральный закон, который имеет высший и безусловный характер, и назвал его категорическим императивом: «Поступай так, чтобы максима твоего поступка могла быть принципом всеобщего законодательства».

Категорический императив И. Канта формулируется и в другой форме: «…Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству»¹.

2. ФИЛОСОФИЯ ГЕОРГА ВИЛЬГЕЛЬМА ФРИДРИХА ГЕГЕЛЯ

Георг Гегель (1770-1831) был самым выдающимся представителем немецкой классической философии, ярким представителем немецкого классического идеализма. К важнейшим философским трудам Гегеля относится «Феноменология духа», «Наука логики», «Философия права».

Как философ, Гегель фигура противоречивая. С одной стороны, он объективный идеалист. Гегель выдвинул и подробно разработал теорию объективного идеализма, основным понятием которого являет- ся абсолютная идея, или иначе Мировой дух. Абсолютная идея, по Ге- гелю, является единственно подлинной существующей реальностью, первопричиной всего окружающего мира, его предметов и явлений. Она существует вечно, а мир является ее проявлением. Абсолютная идея, таким образом, существует без человека и до самого человека. Это мысль, мыслящая самую себя. Абсолютная идея - это спекулятив-

¹ Кант, И. Сочинения : в 6 т. М., 1965. Т. 4. Ч. 1. С. 260.

98

ная конструкция, искажающая природу и человеческое мышление. Человеческое мышление, которое отражает действительность, отрывается от человека и объявляется самостоятельной сущностью.

С другой стороны, философия Гегеля не сводится только к объ- ективному идеализму. Идеалист Гегель впервые четко сформулировал понятие диалектики. Диалектика - величайшее завоевание Гегеля и революционная сторона всей немецкой классической философии. Ге- гель впервые в истории философии дал систематическое, последова- тельное, полное представление диалектики как учения о развитии. Он разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую всю историю познания и наиболее общие закономерности развития объек- тивной действительности. У Гегеля дух, природа и общественный мир представлены в постоянном движении, развитии и изменении. Гегель сформулировал категории и основные законы диалектики: за- кон единства и борьбы противоположностей, закон перехода количе- ственных изменений в качественные, закон отрицание отрицания. В силу этого диалектика Гегеля стала одним из теоретических источни- ков марксистской философии.

Вместе с тем диалектика Гегеля носила идеалистический характер, т. е. это была диалектика абсолютной идеи, сознания. У Гегеля развивалась абсолютная идея, но не мир. Абсолютная идея в своем развитии проходит три ступени:

1. Абсолютная идея существует сама по себе, вне пространства и времени и до человека. Это чисто логическое развитие абсолютной идеи - понятие, о котором нечего сказать, все богатство содержания идеи находится в потенции.

2. Абсолютная идея, отчуждаясь, порождает природу. Природа - это инобытие абсолютной идеи, иная ее форма. Природа - это тоже идея, но в материальном облике. Идея «одевает природное платье» и развертывается в пространстве и во времени. Природа - это низшая ступень обнаружения абсолютной идеи.

3. Высшая ступень развития абсолютной идеи - это человеческий дух в его истории. Здесь абсолютная идея познает самую себя в искус- стве, морали, религии и философии. В результате, происходит развитие от низшего к высшему, от старого к новому, от простого к сложному. Абсолютная идея возвращается к самой себе, но на новом, более высо- ком уровне, наполненная новым содержанием. Абсолютное знание об абсолютной идее оказывается достигнутым в гегелевской философии.

В силу идеалистического характера диалектика Гегеля была не- последовательной и содержала уступки метафизике. В философии это нашло отражение в противоречии между методом и системой Гегеля.

99

При диалектическом методе система была идеалистической, консервативной, ограничивала развитие, ставила пределы в развитии природы, общества и мышления, что нашло выражение в следующем:

1. Согласно диалектике, знание, философское в том числе, разви- вается и обогащается. Свою же философскую систему Гегель рассматри- вал как завершение процесса познания абсолютной идеи своего собст- венного содержания, как последнюю ступень развития Мирового духа.

2. Согласно диалектике, развитие носит всеобщий характер. Гегель отвергает развитие природы. Материя у него выступает как нечто костное, лишенное развития. В природе изменения идут только в рамках круговорота. Природа развивается лишь в пространстве, но не имеет истории во времени.

3. Согласно диалектике, развитие общества бесконечно. Гегелевская система ограничивает развитие общества. Исторический процесс рассматривается Гегелем как «процесс духа в сознании свободы». Всемирная история идет с Востока на Запад. Азия - ее начало. Европа - конец. Но лишь германские народы осознают в полной мере тот факт, что свобода составляет основное свойство человеческой природы. Отсюда возвеличивание германского народа.

4. С позиции диалектики не может быть законченного состояния общества. Пределом общественного развития Гегель считал установление конституционной монархии и связанное с ней ограниченное преобразование общества, в особенности его политических учреждений, в буржуазном духе.

В целом бесспорная заслуга Гегеля заключается в том, что он впервые дал систематическое, целостное изложение диалектики. Выдающееся значение философии Гегеля нашло отражение в высказывании Ф. Энгельса: «Свое завершение эта новейшая немецкая философия нашла в системе Гегеля, великая заслуга которого состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т. е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития... Для нас здесь безразлично, что Гегель не разрешил этой задачи. Его историческая заслуга состояла в том, что он поставил ее»¹.

Идеалистическая диалектика Гегеля требовала переработки в материалистическом духе. Эту задачу К. Маркс сформулировал в сле- дующем тезисе: «Диалектика Гегеля стояла на голове, ее нужно было

¹ Цит. по: Ойзерман, Т. И. Философия Канта. М., 1974.

100

поставить на голову, чтобы под мистической оболочкой вскрыть рациональное зерно».

Первым с развернутой критикой взглядов Гегеля выступил его ученик Л. Фейербах.

3. АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ ЛЮДВИГА ФЕЙЕРБАХА

Людвиг Фейербах (1804-1872) завершает период немецкой клас- сической философии. Главная его заслуга в том, что он выступает как зрелый материалист-метафизик и активный критик идеалистической философии и религии, восстанавливает материализм на немецкой почве, который явился выражением мировоззрения радикальной не- мецкой буржуазии 30-40-х гг. XIX в. С позиций метафизического ма- териализма Фейербах дал наиболее развернутую и глубокую критику гегелевского идеализма. Он показал, что гегелевская философия представляет собой философию тождества духа и природы, причем первичным в ней является дух. Природа у Гегеля, говорил Фейербах, сама по себе ничто, она есть только осуществленная мысль, только объект, полагаемый духом. К истинному объекту, к реальной приро- де, по словам Фейербаха, Гегель даже не подошел.

Однако критика Фейербахом гегелевской философии, несмотря на ее историческое значение, имела ограниченный характер, так как в целом сводилась лишь к раскрытию порочности идеалистического истолкования мира этой философией. Фейербах правильно характери- зовал диалектику Гегеля как идеалистическую, но не сумел понять, что в ней содержится рациональное зерно - мысль о самодвижении и поступательном развитии мира. Он видел в диалектике Гегеля лишь искусно построенную, но не заслуживающую внимания разновид- ность софистики. Фейербах показал, что идеализм Гегеля в своей ос- нове тождественен религии, ибо он исходит из сотворения природы духом, идеей, богом.

Главным для философии Л. Фейербах считал борьбу против ре- лигии. В работе «Сущность христианства» особой глубокой критике он подверг христианскую религию. Философия и религия, с его точки зрения, несовместимы. Л. Фейербах обосновывал необходимость пре- одоления религии как препятствия на пути к политической свободе. Религия не отвечает ни теоретическим, ни практическим потребно- стям людей, она в корне противоречит всей их жизни и мышлению. Бога как особой реальности не существует. Она есть плод человече- ского сознания, воображения. В объяснении причин существования

101

религии он пошел дальше атеистов XVII в. Французские просветители-атеисты причины существования религии видели в невежестве людей. Фейербах же первопричину религии видит в условиях жизни человека, в бессилии его перед природой. Бессилие людей находит выражение в утешении, надежде, так возникают образы богов. Опровергая религиозные догмы, Фейербах доказывал, что не Бог создал человека, а человек Бога.

Бог - это образ идеального человека, он есть не что иное, как персонифицированное воплощение тех чаяний людей, которые они оказались не в состоянии осуществить на Земле. Бог - это сущность человека, вынесенная за пределы самого человека. Он является тем, чем человек хочет стать, но не может стать на Земле.

Основной вопрос философии Л. Фейербах решает материали- стически: материя первична, сознание вторично, идеи до человека и без человека не существуют. Он подчеркивал, что если бы не сущест- вовало материи, то не было бы и мышления. «Материя, - писал он, - есть существенный объект ума. Не будь материи, не было бы для ра- зума ни побуждения, ни материала для мышления, не было бы содер- жания».

В своей философии Фейербах уделяет большое внимание разработке материалистической теории познания. Согласно его взглядам, исходным пунктом познания служат ощущения, источник же ощущений заключен в самом объективном, реальном мире. На базе ощущений у человека возникает мышление. Фейербах доказывал правильность показания органов чувств, достоверность чувственных данных. Подчеркивая роль ощущений как источника знаний, Фейербах обращал внимание также на зависимость ощущений от сознания и заявлял, что органы чувств без сознания - ничто.

Он решительно выступал против проповеди непознаваемости мира или ограничения его познаваемости ссылками на недостаточное число органов чувств, имеющихся у человека.

Однако материализм Л. Фейербаха страдал существенными недостатками:

1. Материализм Л. Фейербаха был механистический. Поскольку к тому времени более других наук была развита механика, это и послужило причиной того, что к изучению всех явлений, в том числе химических, биологических и даже социальных, стали применять масштабы механики^.. Сведение более сложных явлений к простым сильно искажало реальную картину мира.

102

2. Материализм Л. Фейербаха был метафизический. Он не смог понять мир в его непрерывном развитии как сложный и противоречивый процесс, в ходе которого отживают одни явления и появляются новые, как правило, более совершенные. Напротив, те или иные вещи и явления действительности он рассматривал как изолированные друг от друга и неразвивающиеся. Отвергая идеализм Гегеля, Л. Фейербах вместе с тем отвергал и гегелевскую диалектику.

3. Философия Л. Фейербаха носила созерцательный характер. Роль практической деятельности людей в познании ими природных и социальных явлений и в развитии общества осталась вне поля зрения философа.

4. Л. Фейербах принципиально правильно подошел к решению вопроса о соотношении и неразрывности ощущений и мышления. Но как метафизик, он не довел до понимания того, что переход от ощущений к абстрактному мышлению есть скачок, что результаты мышления - это не простая сумма показаний органов чувств, а нечто качественно новое по сравнению с данными чувств.

5. Л. Фейербах создал новую форму материализма - антропологический материализм (в центре человек). Человека он рассматривает как часть природы, ее высший продукт развития. Однако Л. Фейербах абсолютизировал природно-биологическое начало человека и оставил без внимания общественную природу человека. Человек Фейербаха - это не действительный конкретно-исторический человек, а пустая абстракция, мысленный образ, поскольку он ни слова не говорил о принадлежности человека к определенной общественной формации, к тому или иному социальному типу.

6. Фейербах не смог преодолеть идеализм во взглядах на обще- ство. Он не дошел до понимания того, что сознание людей определя- ется не только состоянием их тела и окружающей природы, но и главным образом материальными условиями жизни людей, их обще- ственным бытием. Движущие силы развития общества Л. Фейербах видел в человеческих чувствах и страстях, т. е. в сознании людей.

7. Борясь против традиционных форм религии, Л. Фейербах в то же время указывал на необходимость создания новой, земной рели- гии, религии любви человека к человеку, религии, не признающей на- личия Бога как сверхъестественного существа. В этой новой религии место традиционного Бога должен был занять сам человек, а главным принципом религии провозглашалась вера в человека как Бога для человека. Новая религия, религия любви, призвана была привнести упрочение связей между людьми, укрепление основ государственно-

103

сти. Призывая к борьбе против религии, он не смог указать правильных путей и средств ее преодоления.

8. Основание нравственных отношений, базис морали Фейербах видел в отношениях между мужчиной и женщиной, в половой любви, где более наглядно и полно реализуется взаимное стремление людей к счастью. Задача морали заключалась в том, чтобы сознательно и добровольно делать законом человеческого мышления и действия гармоническую связь, вытекающую из самой природы в виде мужского и женского стремлений.

Основные положения своей материалистической философии Фейербах сформулировал и изложил в конце 30-х - начале 40-х гг. XIX в. В дальнейшем, на протяжении последующих тридцати лет жизни, не перейдя на позиции связи своей философии с достижениями естественных наук и оказавшись в стороне от общественнополитической деятельности, Фейербах не развил своего материализма ни в одном крупном вопросе.

В заключение необходимо отметить, что немецкая классическая философия - это огромное достижение в области философии. Эта фи- лософия поменяла стиль мышления в европейской, а следовательно, и в мировой культуре. Новизна стиля мышления немецких философов заключалась в предельной широте мышления, ставшего историче- ским.

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ И ЗАДАНИЯ

1. Каково содержание понятия «вещь в себе» в философии

И. Канта?

2. Что такое априорные формы чувственности и рассудка в учении Канта о познании?

3. Что такое категорический императив И. Канта?

4. Дайте определение абсолютной идеи у Гегеля.

5. В чем заключаются особенности гегелевской диалектики, связанные с отождествлением им мышления и бытия?

6. Почему Л. Фейербах считал, что философия должна стать антропологией, а материализм - антропологическим?

7. В чем Л. Фейербах видел сущность религии?

8. Любовь Фейербах считал основой морали и человеческих отношений. Согласны ли вы с такой трактовкой любви?

9. Почему в философии Л. Фейербаха человек превращается в абстрактное, вне мира обитающее существо, в «человека вообще», а не в конкретно-исторического человека?

104

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

1. Кант, И. Критика чистого разума / И. Кант. - М. : Мысль, 1994. - 574 с.

2. Кузнецов, В. Н. Немецкая классическая философия второй половины XVIII - начала XIX вв. / В. Н. Кузнецов. - М. : Высш. шк., 1989. - 480 с.

3. Ойзерман Т. И. Теория познания Канта / Т. И. Ойзерман. - М. : Наука, 1991. - 198 с.

4. Сизов В. С. История философии : учеб. пособие / В. С. Сизов. -

М. : Экономистъ, 2004. - 222 с.

5. Суслова Л. А. Философия И. Канта (методологический анализ) / Л. А. Суслова. - М. : Высш. шк., 1998. - 224 с.

6. Фейербах, Л. Сущность христианства / Л. Фейербах. - М. : Мысль, 1965. - 414 с.

7. Ойзерман, Т. И. Философия Гегеля: проблемы диалектики /

Т. И. Ойзерман, Н. В. Мотрошилова. - М. : 1987. - 304 с.

8. Элез, И. Проблема бытия и мышления в философии Л. Фейербаха / И. Элез. - М. : Наука, 1971. - 202 с.

9. Энгельс, Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии / Ф. Энгельс, К. Маркс // Соч. - 2-е изд. Т. 21.

Лекция 7

МАРКСИСТСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

План

1. Исторические предпосылки и источники марксизма.

2. Особенность и новизна марксистской философии.

Марксистская философия возникает в середине 40-х гг. XIX в. Ее основоположники - немецкие философы Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895). Во второй половине XIX в., и особенно в первой половине XX в., марксистская философия получила наибольшую известность.

1. ИСТОРИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ И ИСТОЧНИКИ МАРКСИЗМА

Историческое значение марксизма было и остается связанным с деятельностью огромных масс людей, интересы которых и защищает эта теория. История развития философии показывает, что новые фи- лософские идеи и теории возникают лишь тогда, когда развитие мате- риальной жизни общества ставит перед обществом новые задачи, тре- бующие своего решения. Можно сказать, что новые общественные идеи потому и возникают, что без их организующей, мобилизующей роли невозможно разрешение назревших задач материальной жизни общества. Без этого невозможно было бы и прогрессивное развитие человечества. Следовательно, необходимость и возможность появле- ния марксистской философии были, в конечном счете, обусловлены тремя основными факторами (предпосылками).

1. Социально-экономические предпосылки. В первой половине XIX в. окончательно формируется капиталистический способ произ- водства. Развитие капитализма приводит к обострению классовых противоречий. На мировую арену выходит новый класс - пролетари- ат. Борьба рабочих за свои интересы была вначале стихийной, неор- ганизованной и развивалась преимущественно на отдельных пред- приятиях и в отраслях производства. Но уже в 30-40-е гг. XIX в. не- довольство рабочих тяжелыми условиями своего труда и политиче-

106

ским бесправием стало приобретать общенациональный характер. Об этом свидетельствовали восстания лионских ткачей во Франции в 1831 и 1834 гг. и силезских ткачей в Германии (1844); первое массо- вое рабочее движение чартистов от (англ. charter - хартия) в Англии; революции во Франции 1848 и 1871 гг. Эти и другие многочисленные акции пролетарского протеста не могли принести желаемых результа- тов. У рабочих отсутствовали классовые и профессиональные органи- зации, осознанные цели, программа, стратегия и тактика борьбы за свои экономические и политические права и свободы. Все это пред- полагало вооружение рабочего класса научным мировоззрением, соб- ственной идеологией.

В условиях социальных конфликтов немецкая классическая философия с ее абстрактно-логическими теориями, не связанными с жизнью, потеряла свое влияние. Потребовалась философия нового типа. В результате, в философии после смерти Гегеля возникли два направления. Первое пошло по пути поисков способов совершенствования человеческой психики (Кьеркегор, Шопенгауэр, Ницше). Второе направление пошло по пути поисков методов совершенствования социальных условий жизни (Маркс, Энгельс). Марксизм и явился ответом на возникновение данной социальной необходимости, стал выражением экономических потребностей, политических интересов и идеологических установок рабочего класса.

2. Естественно-научные предпосылки. Крупное значение для возникновения и развития философии марксизма имели естественно- научные достижения первой половины XIX в. Они носили новатор- ский характер, опровергая метафизический взгляд на природу и ее эволюцию.

Научное обоснование в конце 30-х годов XIX в. получило кле- точное строение растительных и животных организмов благодаря не- мецким биологам - создателю клеточной теории Т. Шванну (1810- 1882) и М. Шлейдену (1804-1881). Тем самым подтверждалась фило- софская идея о единстве органического мира, природы и человека.

В 40-х гг. XIX в. был окончательно сформулирован закон сохра- нения и превращения энергии, что стало возможным благодаря не- мецкому ученому-естествоиспытателю Ю. Р. Майеру (1814-1878),

английскому физику Дж. Джоулю (1818-1889), а также немецкому физику и математику Г. Гельмгольцу (1821-1894), который дал математическое обоснование этого закона и показал его всеобщий характер. Для диалектического материализма новый статус данного закона имел первостепенное значение.

107

В 1859 г. в своем основном труде «Происхождение видов путем естественного отбора» великий английский естествоиспытатель

Ч. Дарвин (1809-1882) определил основные факторы и законы эволюции органического мира. Он же в 1871 г. в работе «Происхождение человека и половой отбор» дал обоснование гипотезы о происхождении человека от обезьяноподобных предков. Созданное им учение получило название дарвинизма.

Американский историк и этнограф Л. Морган (1818-1881), раз- рабатывая проблему прогресса и единства исторического пути чело- вечества, первым показал значение рода как основной первобытной ячейки человеческого общества. Он обосновал также идею о развитии форм собственности и семьи в этом обществе. Все эти открытия в огромной степени способствовали дальнейшему развитию диалекти- ко-материалистических представлений в целом ряде наук, смежных с историей и естествознанием, включая учение о человеке, эволюции его биосоциальной природы и общественного бытия.

Основоположником учения о наследственности (менделизма) стал австрийский естествоиспытатель, монах Г. Мендель (1822-1884). Открыв законы в этой области, он положил начало развитию генетики как науки. Его работа «Опыты над растительными гибридами», опубликованная в 1866 г., содержала доказательства, что наследственные факторы имеют материальное основание.

3. Теоретические источники. Было бы ошибочным полагать, что марксизм создавал для нового исторического класса совершенно новую науку, не опиравшуюся на достижения социальных теорий прошлого. Такими теоретическими источниками явились три главных идейных течения XVIII-XIX вв.: классическая немецкая философия, классическая английская политическая экономия и французский со- циализм, носивший утопический характер. Эти источники были тща- тельно изучены, осмыслены и переработаны таким образом, чтобы они в максимальной степени могли служить исходным целям и прин- ципам марксистского учения.

В немецкой философской классике, в первую очередь, была творчески использована идея диалектического развития Гегеля и антропологический материализм Л. Фейербаха.

В классической английской политэкономии, созданной У. Петти (1623-1687), А. Смитом (1723-1790) и Д. Рикардо (1772-1823), наибольшую ценность для марксизма представляла идея трудовой стоимости. Краеугольным камнем экономического учения Маркса стало его учение о прибавочной стоимости.

108

Что касается французского утопического социализма, представ- ленного прежде всего в трудах К. А. Сен-Симона (1760-1825),

Ш. Фурье (1772-1837), а также английского социалиста Р. Оуэна (1771-1858), то этими мыслителями было высказано немало ценных идей о будущем социалистическом обществе. Используя их, основоположники марксизма в своей социальной философии критиковали реформизм и утопизм своих предшественников, подчинив всю социальную проблематику установкам на классовую борьбу и революционное переустройство общества.

Главными произведениями основателей марксизма являются следующие: «Тезисы о Фейербахе», «Капитал» и «Экономическо- философские рукописи 1844 г.» К. Маркса; «Манифест Коммуни- стической партии», «Святое семейство» и «Немецкая идеология»

К. Маркса и Ф. Энгельса; «Диалектика природы», «Анти-Дюринг», «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» и «Происхождение семьи, частной собственности и государства»

Ф. Энгельса.

2. ОСОБЕННОСТЬ И НОВИЗНА МАРКСИСТСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Марксистская философия была создана в результате изучения и преобразования всей предшествующей философской мысли, и прежде всего материализма и диалектики. Общеизвестно, что сами по себе диалектика и материализм существуют в европейской философии с VI-V вв. до н. э., с Гераклита и Демокрита.

Марксизму пришлось преодолеть следующие недостатки прежнего материализма и диалектики:

1. Домарксистские материалисты во многих вопросах были не- последовательны. Подходя к пониманию природы с материалистиче- ских позиций, они оставались идеалистами в решении общественных процессов.

2. Материализм прошлого был механистическим и метафизическим. Его представители рассматривали предметы и явления в их обособленности относительно друг друга, как неизменные в своей сущности, лишенные внутренних противоречий.

3. Материализм прошлого был созерцательным. Жизнь общества не рассматривалась как практическая, преобразующая деятельность. Отсюда и столь типичное для них преувеличение роли теоретиков, политиков, философов в общественной жизни, недооценка роли народных масс.

109

В области философского материализма встала задача разработать теоретические основания и принципы мировоззренческого характера с учетом того, что естествознание вступило на новый этап своего разви- тия - от изучения вещей природы к исследованию природных процес- сов. Для этого потребовалось привести в определенную систему и обо- гатить новыми положениями и выводами философские учения о бы- тии, материи; о пространстве, движении и времени; о субстанции; о соотношении материального и идеального; о познании природы; о практике как критерии истины; о человеке, его природной и соци- альной сущности и др. Под мировоззрение подводится научная основа. В основу мировоззрения кладутся не религиозно-мистические и идеа- листические идеи, а выводы обществознания и общественных наук.

На основе качественного преобразования предшествующих форм как диалектики, так и материализма К. Маркс и Ф. Энгельс соз- дали исторический материализм и диалектический материализм.

Марксистская философия характеризуется новой ориентацией, она носит социоцентрический характер (в ее центре социум, общество). Марксизм сдвигает философию в сторону исследования общественных процессов, отдает им в исследовании приоритет. Социальная направленность обуславливает возникновение в ней целого блока новых проблем и идей:

1. К. Маркс и Ф. Энгельс достроили материализм «до верху» и впервые в истории философии распространили его на область обще- ственных явлений, что и означало возникновение исторического ма- териализма, открытие материалистического понимания истории.

Прежние учения об обществе характеризовали две главные особенности:

- идеализм во взглядах на общество;

- отрицание роли народных масс в истории и предписывание в ней решающей роли отдельной личности.

Маркс и Энгельс в противоположность этим взглядам утверждают следующее:

- идеи вне связи с обществом, с материальными потребностями людей бессильны;

- решающей силой в истории является народ, роль которого в ходе исторического развития возрастает;

- выдающиеся личности являются таковыми, что они выражают назревшие потребности общества.

Таким образом, Маркс и Энгельс не отрицают роли идей в жизни общества, но они на этом не останавливаются.

110

Марксизм раскрыл глубинные причины существования идей, суть которых сводится к следующему. В развитии общества решаю- щую роль играют материальные условия жизни людей, в первую оче- редь, материальное производство и складывающие в нем экономиче- ские, производственные отношения, т. е. общественное бытие. Произ- водственные отношения образуют материально-экономический базис общества, который, в конечном итоге, определяет все политические и идеологические надстройки (государственные и общественные ин- ституты). Общественное бытие определяет общественное сознание,

т. е. совокупность идей, взглядов, теорий классов или социальных групп и в целом всего общества. Иными словами, каково общественное бытие, таково и общественное сознание. Отсюда, чтобы изменить общественное сознание, надо изменить общественное бытие.

2. Основными ступенями, узловыми пунктами мировой истории выступают типы общества, основанного на определенном способе производства материальных благ. Уровень развития производитель- ных сил и производственных отношений, определенный тип базиса и надстройки в совокупности представляют общественно-экономичес- кую формацию.

Таким образом, распространив марксизм на понимание общества, К. Маркс и Ф. Энгельс совершили глубочайший переворот в понимании всей истории.

3. Марксистская философия дала качественно новое понимание природы человека. По мнению Маркса, главный недостаток всего предшествующего материализма, включая и фейербаховский, заклю- чался в том, что «предмет, действительность, чувственность берутся только в форме объекта, или в форме созерцания, а не как человече- ская чувственная деятельность, практика, несубъективно. Отсюда и произошло, что деятельная сторона, в противоположность материа- лизму, развивалась идеализмом, но только абстрактно...»¹ Прежние материалисты останавливались на том, что человек - часть природы, ее продукт. Они видели только биологическую природу человека. Марксизм впервые раскрыл общественную, деятельностную природу человека. Человек - это совокупность общественных отношений.

Решающую роль в становлении человека играет труд. Трудовая деятельность, производство орудий труда отличают человеческую деятельность от сходных действий животных. Наконец, сами позна- ние и мышление человека были поняты по-иному. Мышление стало рассматриваться не как простой продукт природы (ее развития), а как

¹ Маркс К. Тезисы о Фейербахе // Соч. Т. 3. С. 1.

111

результат сложной исторической общественно-трудовой деятельно- сти, т. е. практики. Практика - это основа, источник и вместе с тем средство проверки правильности мышления и познания в целом. Най- дя материальную жизнь общества, марксистской философии удалось объединить понимание мира и человека в единую картину и последо- вательно, материалистически решить основной философский вопрос применительно к обществу. Все это принципиально отличалось как от всякого идеализма, так и предшествующего материализма.

4. К. Маркс и Ф. Энгельс впервые в истории философии создали качественно новую форму материализма и диалектики - материалистическую диалектику, или диалектический материализм.

До Маркса материализм был метафизический, а диалектика Гегеля - идеалистической и как таковая в целом не могла войти в марксистскую материалистическую философию. Более того, по своей мировоззренческой природе она была антиподом марксизма. Основоположникам марксизма при использовании диалектики Гегеля надо было решить следующие задачи:

- коренным образом изменить ее мировоззренческий характер, создать новое диалектическое учение, основанное на материалистических принципах, т. е. заложить идею первопричины материи;

- придать диалектико-материалистическому учению всеобщий характер, ничем не ограниченную сферу применения;

- сделать базой материалистической диалектики новые достижения естествознания;

- соответственно реконструировать и переосмыслить всю совокупность философских законов и категорий диалектики. Коренная противоположность диалектики Гегеля и марксизма состоит в следующем:

Диалектика марксизма - материалистична; диалектика Гегеля -

идеалистична.

Диалектика марксизма рассматривает в развитии и прошлое, и настоящее, и будущее; диалектика Гегеля только прошлое. Диалектика марксизма признает развитие природы, общества и человеческое познание; диалектика Гегеля отрицает развитие приро-ды и признает только развитие мышления.

Диалектика марксизма рассматривает развитие на основе раз- решения противоречий, диалектика Гегеля примиряет противоречия. Здесь важно подчеркнуть также, что хотя марксизм резко отме- жевался от гегелевской консервативной системы, тем не менее, для него остается важным сам по себе системный признак построения

112

философских знаний. Другое дело, что марксизм выступил против претензий на создание любых философских систем как единственных, всеобъемлющих и законченных.

5. Марксизм впервые признал свою связь с интересами опреде- ленного класса - пролетариата. Он утверждал, что эти интересы наи- более полно совпадают с интересами подавляющего большинства,

т. е. трудящихся, в силу этого не вступают в конфликт с основными общечеловеческими интересами и ценностями.

6. Марксизм впервые поставил принципиально новую задачу: не ограничиваться объяснением мира, а выработать методологию преоб- разования общества в направлении достижения социальной справед- ливости, разумной организации и свободы, создающих предпосылки для полной самореализации человека, его гармоничного развития. Своей целью К. Маркс поставил философское обоснование комму- низма. По Марксу коммунизм - это конец предыстории человечества и начало ее подлинной истории. Он основан на общественной собст- венности на средства производства и свободен от антагонистических противоречий.

Коммунизм, по Марксу, проходит две стадии в своем развитии: Низшая стадия - социализм. Его принцип: «От каждого по спо- собности, каждому по труду». Этот принцип справедливости не дает еще полного равенства.

Вторая стадия - собственно коммунизм. Это бесклассовое, безрыночное, не имеющее государство общество, основанное на социальном равенстве. Его принцип: «От каждого по способности, каждому по потребностям».

Переход от капитализма к социализму осуществляется в результате социалистической революции, слома старой буржуазной машины. Переходный период от капитализма к социализму происходит на основе господства диктатуры пролетариата, который осуществляет насилие, подавление прежних эксплуататорских классов.

Маркс и Энгельс развивают теорию классов и классовой борьбы. Борьба классов, борьба между эксплуатируемыми и эксплуататорами - объективная закономерность развития всякого общества, экономическим основанием которого служит частная собственность на средства произ- водства. Классовая борьба ведет к диктатуре пролетариата, а эта дикта- тура - переход к уничтожению всяких классов, к обществу без классов.

Основным условием построения нового общества является уничтожение частной собственности и всеобщее обобществление средств производства.

113

В философском обосновании коммунизма К. Маркс и Ф. Энгельс опирались на идеи антропологического материализма Фейербаха. Прежде всего, это идея человека как родового существа, с которым Фейербах связывал будущее человека. Гуманизм Фейербаха был построен на принципах освобождения человека он форм отчуждения (прежде всего религиозного).

Свою философию Маркс и Энгельс называли реальным гуманизмом, т. е. не абстрактным, не теоретическим, а тем, который должен воплотиться в жизнь.

В работе «Экономико-философские рукописи» 1844 г., анализи- руя проблему отчуждения труда, К. Маркс пришел к заключению, что отчуждение труда есть основа всех разновидностей (форм) отчужде- ния человека. Главная причина отчуждения - в существовании част- ной собственности на средства производства и основанной на ней эксплуатации одного человека другим. Труд в условиях частной соб- ственности - это труд подневольный, он не приносит ни физического, ни умственного удовлетворения. Результаты такого труда принадле- жат не работнику. В процессе такого труда работник удовлетворяет лишь свои потребности. Отчужденный труд превращает его в меха- низм. Человек, занятый таким трудом, не может быть свободным и ответственным человеком. Будучи лишенным свободы выбора в сво- их овеществленных отношениях, человек развивается односторонне, его личность деформируется, он становится объектом манипулирова- ния со стороны других людей и государства, становится безликой ус- редненностью.

Отношения между людьми - это не отношения между свободными людьми, а отношения чуждых, враждебных друг другу механизмов. Такое отношение порождает другие формы отчуждения: политическое, правовое, экономическое, нравственное, взаимоотчуждение людей друг от друга.

Основным условием преодоления отчуждения личности К. Маркс считал уничтожение частной собственности. Сегодня это наиболее дискуссионный вопрос.

Философию марксизма продолжали и развивали соратники и последователи Маркса и Энгельса - И. Дицген, П. Лафарг, А. Лабрио- ла, Г. В. Плеханов, В. И. Ленин и др. Однако следует отметить, что сами основоположники марксизма вступали в противоречие с собст- венной социальной теорией, когда возлагали надежды на победонос- ный исход революций XIX в., включая Парижскую Коммуну 1871 г., выдвигали концепцию, согласно которой революция «произойдет

114

одновременно во всех цивилизованных странах, т. е., по крайней ме- ре, в Англии, Америке, Франции и Германии... Она есть всемирная революция и будет иметь всемирную арену»¹. Из поражения револю- ции 1848-1849 гг. в Европе (которое должно было вытекать из всей созданной ими социально-философской концепции) они не смогли сделать принципиального вывода о невозможности победоносной пролетарской социальной революции, пока для этого не созрели не- обходимые объективные экономические предпосылки, а именно: пре- вращение буржуазных производственных отношений в «оковы» раз- вития производительных сил.

В этом плане важное значение имело теоретическое обобщение, актуальное и поныне, сделанное классиками марксизма после пора- жения революций, а именно в 1850 г. Речь шла о том, что при «таком всеобщем процветании, когда производительные силы буржуазного общества развиваются настолько пышно, насколько это вообще воз- можно в рамках буржуазных отношений, о действительной револю- ции не может быть и речи... Основа общественных отношений в дан- ный момент так прочна и ... так буржуазна. Все реакционные попытки затормозить буржуазное развитие столь же несомненно разобьются об эту основу, как и все нравственное негодование и все пламенные прокламации демократов»².

Марксистское положение о необходимости и исторической не- избежности диктатуры пролетариата вызвало острую критику, в том числе и в социалистическом движении, как в конце XIX в., так и в XX столетии. Как и любая диктатура, она ассоциировалась с открытым насилием, нарушениями принципов права, свободы и демократии. Провозглашение диктатуры пролетариата в СССР и ее практическое осуществление в советской форме «вождизма» сопровождалось в те- чение десятилетий массовыми репрессиями и другими беззакониями, нарушениями прав человека. Этот опыт был воспроизведен в странах «народной демократии» после Второй мировой войны в 1939-1945 гг. и в странах «социалистической ориентации», где апробировались раз- личные антидемократические модели «революционно-демократичес- кой диктатуры рабочего класса и крестьянства».

В XX в. реальная общественно-политическая практика с особой очевидностью вскрыла порочность теории и практики доведения классовой борьбы до любой диктатуры, будь то буржуазия и ее раз- личные фракции, пролетариат, националистическая, религиозная

¹ Энгельс, Ф. Принципы коммунизма // Соч. Т. 4. С. 334.

² Маркс, К., Энгельс, Ф. Третий международный обзор // Соч. Т. 7. С. 467.

115

(теократия) диктатура. Альтернативой диктатуры в любой форме выступает последовательный демократический режим, правовое социальное государство.

Сегодня подвергается сомнению и критике тезис о диктатуре пролетариата. По Марксу, диктатура пролетариата - начало перехода к обществу без классов и без государства. Реально исторический про- цесс развивается так, что в индустриальных и постиндустриальных странах промышленный рабочий класс давно перестал быть боль- шинством населения. Он превратился в его меньшинство. Современ- ное общество характеризуется тем, что традиционная социально- классовая структура все сильнее размывается, дробится, дифференци- руется на отдельные слои, «страты». Средние слои, включающие служащих, интеллигенцию, работников сферы обслуживания, торгов- ли, услуг, управления, коммуникации, уже сейчас составляют в этих странах абсолютное большинство населения. Дальнейшая стратифи- кация и демократизация современных обществ - ведущие тенденции их развития.

Что касается государства, то в современных условиях, а также на всю обозримую перспективу актуальным является вопрос не о его постепенном отмирании, а о развитии процессов его демократизации и гуманизации в гражданском обществе; о совершенствовании структуры государственной власти и расширении ее общезначимых социальных функций; об усилении контроля над деятельностью государства со стороны народа, общественных институтов.

Таким образом, к концу столетия не оправдались основные положения марксизма, касающиеся исторических судеб буржуазного общества, государства, капитала, религии, мировой пролетарской революции, но подтверждаются многие его «вечные истины», имеющие общечеловеческое, цивилизационное и научное значение.

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ И ЗАДАНИЯ

1. Какие концепции социально-философской и научной мысли стали теоретическими источниками марксизма?

2. Как вы понимаете положение К. Маркса о том, что «общественное бытие определяет общественное сознание»? Согласны ли вы с этим утверждением?

3. Прав ли, на ваш взгляд, К. Маркс, полагая, что человек является продуктом общественных отношений?

4. Назовите отличия диалектики К. Маркса от диалектики Гегеля.

116

5. В чем сущность материалистического понимания истории? Каковы движущие силы и закономерности общественного прогресса?

6. В чем видели К. Маркс и Ф. Энгельс социальную задачу философии?

7. Если ход истории подчиняется законам, не зависящим от воли и сознания людей, то какова роль сознательной деятельности людей в жизни общества?

8. Какие положения философии К. Маркса представляются вам актуальными и в настоящее время?

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

1. Валицкий, А. Коммунистическая утопия и судьба социально- го эксперимента в России / А. Валицкий // Вопр. философии. - 1998. - № 8.

2. История философии: Запад-Россия-Восток. Кн. 2 : Филосо- фия XV-XIX вв. / под ред. Н. В. Мотрошиловой, А. М. Рублевича. -

М. : Греко-латинский кабинет, 1996. - 556 с.

3. Кантор, К. М. На башне броневика и в мавзолее / К. М. Кантор // Вопр. философии. - 1998. - № 8.

4. Маркс, К. К критике политической экономии. Предисловие /

К. Маркс, Ф. Энгельс // Соч. - 2-е изд. - Т. 21. - С. 5-9.

5. Маркс, К. Тезисы о Фейербахе / К. Маркс, Ф. Энгельс // Соч. -

Т. 3.

6. Марксизм: pro и contra. - М. : Республика, 1992. - 334 с.

7. Семенов, Ю. И. Марксова теория общественно-экономичес- ких формаций и современность / Ю. И. Семенков // Философия и общество. - 1998. - № 3.

8. Сирота, А. М. Неомарксизм: попытки реформации / А. М. Сирота // Вопр. философии. - 1998. - № 8.

9. Энгельс, Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии / Ф. Энгельс, К. Маркс // Соч. 2-е изд. Т. 21.

Лекция 8

ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ XIX-XX ВВ.

План

1. Особенности западной философии XIX-XX вв.

2. Позитивизм: проблемы и исторические формы.

3. Философия жизни.

4. Проблема человеческого существования в экзистенциализме.

5. Фрейдизм и неофрейдизм.

Современная западная философия характеризуется обилием школ, направлений и множеством имен. Все новые и новые сферы мира, ранее остававшиеся неизвестными, включаются в орбиту их научного и философского осмысления. Это обуславливает сложную, чрезвычайно разнообразную и труднообозримую проблему. Вместе с тем наряду с различием в западной философии существует и единство - общность взглядов и позиций, что позволяет выделить ее в особый исторический тип философии.

1. ОСОБЕННОСТИ ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФИИ XIX-XX ВВ.

Западную философию XX в. в целом характеризуют две главные особенности:

1) это этап неклассической философии в отличие от классической философии Нового времени и марксистской философии;

2) неклассической философии присущи новые ориентации, определившие духовный климат эпохи.

Отличие неклассической философии от классической проявляется в следующем.

Для классической философии, несмотря на различие философских систем, характерна общность понимания целей и задач философии. Это, прежде всего, вера в силу и мощь человеческого разума, в его беспредельные возможности. Разум признается основой познания и поведения людей.

Считалось, что на основе познания природы и общества воз- можно их рациональное переустройство. Философы верили в целесо-

118

образность и смысл исторического развития. Для многих философов характерна позиция, что наука способна дать ответы на все коренные проблемы устройства мира и человеческого бытия. Это была факти- чески философская позиция, базирующаяся на оптимистической вере в силу рационально-теоретического постижения мира. Философия здесь еще не вступает в глобальное противоречие с наукой. Даже ма- тематика, эталон науки, не противостоит философии. Напротив, фи- лософию пытаются моделировать по математическому образцу.

С конца XIX в. начинается распад классического типа филосо- фии, отказ от ее принципиальной установки в безграничные возмож- ности разума и исторического прогресса на основе науки. Происходит разочарование в возможностях и способностях человеческого разума. Наука объявляется ответственной за все пороки и грехи современной цивилизации.

Можно выделить следующие причины распада классической философии.

Во-первых - это социальные причины, а именно, глубочайшие социальные, политические, военные потрясения XX в. (революции, войны, возникновение глобальных проблем, ставящих вопрос о вы- живании человечества в целом). Возникшие социальные причины от- четливо показали всю неразумность европейской цивилизации. Фило- софы, пережив две мировые войны, усомнились в могуществе чело- веческого разума, в его способности устанавливать социальную гар- монию.

Во-вторых - это гносеологические, т. е. теоретико-познаватель- ные причины. Двадцатый век характеризуется революцией в естест- вознании, коренной ломкой прежних представлений. Старые пред- ставления рушились, в результате, в естествознании теряются мето- дологические ориентиры и возникает кризис. Это еще раз заставило философов усомниться в возможностях человеческого разума. Таким образом, происходит отказ от классического типа философствования.

Вторая особенность западной философии характеризуется новыми ориентациями - сциентизмом и антисциентизмом, противоположными, но и одновременно неразрывными сторонами культуры XX в., пронизывающими все ее уровни, от обыденного сознания до форм различного рода философских рефлексий.

Сциентизм (от лат. seintia и англ. science - наука) как ценност-

ная установка характеризуется следующими моментами:

а) абсолютизацией роли науки в жизни общества; науку счита- ют единственным духовным наставником человека, главным стиму-

119

лом общественного прогресса, с наукой связывают разрешение всех социальных противоречий;

б) стремление к научности философии, стремление строить философию по образу науки при помощи методов научного познания; эталоном научности объявляется естествознание и точные науки, прежде всего современная физика.

Таким образом, в современной философии сформировалось те- чение, поставившее перед собой задачу определить особенности на- учного познания и его специфику для разных областей действитель- ности, выявить строение и динамику научного знания, придать фило- софским положениям научную форму за счет терминов, внешней простоты, ссылок на факты, опыты и т. д. Данное течение получило название «философия науки», истоки которой восходят к философии

И. Канта и к первой ее форме - позитивизму (положительный).

Сциентизм, возникнув как установка на абсолютно «положи- тельный» образ науки и техники, реализуется затем как более широ- кая социокультурная ориентация, основанная на абсолютизации ра- ционального познания с одновременным принижением иных форм духовного освоения бытия. Однако новейшие открытия физики, при- ведшие к созданию теории относительности и квантовой теории в ее новейшем варианте, обусловили появление нового вида рационально- сти, исходящей из учета противоречивой природы физических объек- тов. В силу этого противоположность сциентизма и антисциентизма, который отнюдь не полагается на ясность научного мышления, ока- зывается весьма относительной.

Антисциентизм как ценностная установка характеризуется:

а) стремлением ограничить возможности науки; в науке видят причину всех социальных невзгод и потрясений; в крайних вариантах она объявляется как враждебная человеку сила;

б) подлинным выражением бытия выступает человек, а имен- но его нерациональные формы мышления - воля, страх, бессозна- тельное.

На философско-теоретическом уровне это выглядит как обоснование положения о том, что духовное постижение бытия, сущности человека недостижимо на пути рационального познания, которое слишком ограниченно, не может отразить противоречивость и многообразие мира. Следствием этого явилось возникновение иррационализма (от лат. irrationalis - неразумный, бессознательный) - философского направления, которое резко ограничивает или вообще отрицает возможности разума в процессе познания.

120

К иррационализму примыкают, прежде всего, такие учения, как философия жизни, психоанализ, экзистенциализм, современная религиозная философия и постмодернизм, как наиболее влиятельные направления антропологии.

2. ПОЗИТИВИЗМ: ПРОБЛЕМЫ И ИСТОРИЧЕСКИЕ ФОРМЫ

Позитивизм как самостоятельное течение возник в 30-40 гг. XIX в. и является самым прочным и устойчивым направлением западной философии.

В центре позитивизма всегда находилась проблема взаимоотно- шения философии и науки. Позитивизм - это самое яркое проявление сциентизма. Он критикует классическую философию с позиции науки.

Главный тезис позитивизма - все настоящее, подлинное, пози- тивное знание о действительности может быть достигнуто только специальными или конкретными науками (физикой, математикой, химией и др.) или их синтетическим объединением. Научным оказы- вается только то, что доступно наблюдению, и задачей науки является не объяснение, а описание фактов. Традиционная же философия как область научного знания устарела и не имеет право на существование. Роль философии должна сводиться к общим выводам из естественных и общественных наук.

Главная цель позитивизма - освободить науку от традиционной философии с ее умозрительностью, абстрактностью и спекулятивно- стью. На место старой философии должна прийти новая философия, опирающаяся на достижения науки. Такой философией и является по- зитивизм.

Понимаемый в мировом смысле, позитивизм как одно из крупнейших явлений в европейской философской традиции XIX-XX вв. включает три основные формы (или этапа) своего развития:

Первая историческая форма - классический позитивизм. Он возник в 30-40 гг. XIX в. Его представителями являются О. Конт (1798-1857), Э. Литтре (1801-1881), И. Бентам (1748-1832),

Дж. Ст. Милль (1806-1873), Г. Спенсер (1820-1903).

Основателем позитивизма как философского направления был ученик К. Сен-Симона Огюст Конт. Основной его труд - «Курс пози- тивной философии» (1830-1842). В основе учения О. Конта - требо- вания ограничить науку описанием внешнего облика явлений, устра- нить метафизику как учение о сущности вещей. Не приемля абст- рактную философию, имевшую в Германии в это время правительст-

121

венную поддержку, О. Конт поставил перед собой задачу «вылечить» философское знание от болезни абстрактной умозрительности, развернуть философию лицом к науке.

Попытки «онаучить» (сциентизировать) философию предпри- нимались задолго до О. Конта. Например, Б. Спиноза строил трактат «Этика» с помощью геометрического метода, оперируя аксиомами, теоремами. Т. Гоббс пытался на принципах механики вывести учение о политике, морали, праве. О. Конт разделял прогрессивные иллюзии данных философов, но не мог не видеть то, что применение обычного научного метода в познании общества плодотворных результатов не приносит. Проект онаучивания философии, с этой точки зрения, нуж- дался в серьезном, по сравнению с имеющимися, обосновании.

О. Конт и его последователи и провозгласили вышеназванные положения позитивизма. Другими ключевыми идеями данных философов были следующие:

- наука не нуждается ни в какой философии, стоящей над ней; она должна опираться только на себя, а философия должна сводиться к общим выводам из естественных и общественных наук;

- идеализм рассматривался в понимании природы и общества, процессы развития сводились к простому сочетанию интеграции и дифференциации;

- сознательная антиреволюционность, т. е. отрицательное отношение к социальным революциям и подчеркнутое внимание к методам социальной инженерии.

Вторая историческая форма позитивизма была разработана анг- лийским ученым Э. Махом (1838-1916) и швейцарским теоретиком

Р. Авенариусом (1843-1896) в 70-80-х гг. XIX в. По имени первого ученого эта форма позитивизма называется махизмом, или эмпириок- ритицизмом (по названию книги Р. Авенариуса «Критика чистого опыта»).

Эмпиризм связан с реакцией на кризисное состояние оснований науки и своеобразной программой поиска путей выхода из него. На рубеже XIX-XX вв. прогресс естественно-научного знания, связанно- го с развитием квантовой физики, поставил под вопрос механистиче- скую методологию, основанную на принципах ньютоновской физики, и разрушил прежнюю картину мира. Под вопросом оказалась эмпи- рическая методология научного познания, поскольку в ходе исследо- ваний выявилась зависимость результатов научного опыта от прибо- ров и органов чувств человека. Был поставлен вопрос о связи психо- логии с другими науками и человеке и мире. Философия была выну-

122

ждена поставить в центр внимания такие вопросы, которые приверженцы контовского учения ранее считали метафизическими: о природе познания, об отношениях субъекта и объекта, о взаимодействии психического и физического.

Махизм (эмпиризм) сохраняет установку позитивизма на описание позитивного опытного знания. Однако если «первый позитивизм» предлагал отбросить метафизику, заменив ее совокупностью достижений конкретных «позитивных» наук, то «второй позитивизм» представлял собой теоретико-познавательную программу абсолютного устранения всякой метафизики. Его представители настаивали на изъятии из науки таких понятий, как «субстанция», «причинность», «материальное», «идеальное» и т. д.

Главным принципом научного познания, по мнению Э. Маха, должна стать «экономия мышления». Экономию мышления он называет основной характеристикой познания и выводит ее из первичной биоло- гической потребности организма в самосохранении. Та часть науки, ко- торая содержит объяснения, должна быть удалена в целях экономии мышления. В соответствии с принципом экономии мышления описание мира должно содержать только «нейтральные элементы опыта» (ото- ждествляемые с ощущениями) и функциональные связи этих элементов.

Принципиальное различие данной стадии позитивизма состоит в том, что основную задачу философии ее представители видели не в построении всеобщей системы научного знания, а в создании теории научного знания. На практике разработка этой теории научного знания означала возврат к традиционной гносеологической проблематике, решающей с позиций субъективного идеализма.

Третья историческая форма позитивизма - неопозитивизм, или логический позитивизм. Он возник в 20-х гг. XX в., его представите- лями являются М. Шлик (1882-1936), Р. Карнап (1891-1970), Л. Вит- генштейн (1889-1951), О. Нейрат (1882-1945), Б. Рассель (1872-

1970) и др.

Неопозитивизм возник как попытка преодолеть методологическую ограниченность эмпириокритицизма и дать ответ на мировоззренческие вопросы, возникающие в ходе перестройки принципов современной математики и логики. Он выступал также своеобразной формой философской защиты статуса науки от разрушительного воздействия на него различных объективных причин и субъективных факторов. Неопозитивизм также отрицает традиционную философию как мировоззрение и науку, объявляет, что все подлинно философские проблемы сводятся к проблемам логики.

123

Доктрины философии неопозитивизма строятся на следующих важных принципах:

Абсолютизация языковой и логической проблематики. Традиционная философская проблематика лишена всякого научного смысла. Это - псевдопроблемы, т. е. мнимые вопросы. Философия должна показать их бессодержательность. Все подлинные философские проблемы связаны только с языком и получают свое разрешение с помощью обращения к логике и опыту. Таким образом, главной задачей и методом философии должно быть не открытие или обобщение фактов, а логический анализ высказываний, т. е. прояснение, уточнение и знание языка как искусственного, так и естественного.

Принцип верификации. Это проверка научных знаний с точки зрения их осмысленности, значимости. Согласно данному принципу истинным является то положение, которое может быть сопоставимо с чувственным опытом субъекта. Знать можно лишь то, что дано в опыте, поэтому в философию можно включать только те положения, которые проходят эмпирическую проверку на истинность, остальные необходимо элиминировать из научного знания как лишенные научного смысла. Принцип верификации сразу же вызвал резкую критику естествоиспытателей, потому что истина - это не только результат чувственного опыта, но и результат практики, логических рассуждений, творческого воображения, интуиции и т. д. Логические позитивисты пытались спасти положение, заявив, что принцип верификации может быть принят условным соглашением.

Принцип конвенционализма (соглашение). Он предполагает, что положения логики и математики пусты и бессодержательны и представляют собой свободную фантазию людей. Они есть соглашения ученых - конвенции.

Принцип физикализма. Означает принципиальную возможность редуцировать (сводить) язык всех наук к языку физических наблюдений. Язык физики объявляется универсальным языком науки. Даже психология может быть «низведена до статуса части физики». Это означало ориентацию философии на каноны научных наблюдений, а не на стандарты научности вообще.

Неопозитивизм, отрицая объективное содержание науки, порождал неуверенность в ее ценности. Поэтому к середине XX в. авторитет неопозитивизма в западной философии заметно снизился.

Четвертая историческая форма позитивизма - постпозитивизм (буквально: после позитивизма). Начало этого этапа в философии свя- зывают с выходом работ К. Поппера «Логика научного открытия»

124

(1959) и Т. Куна «Структура научных революций» (1962). Определен- ный вклад в развитие данного направления внесли И. Лакатос,

П. Фейерабенд и др.

Постпозитивизм совершил обратный шаг от науки к философии. Он реабилитировал традиционную философию в своих правах, признал, что она влияет на научные знания, входит в научную проблематику. В постпозитивизме нет общепринятой методологической концепции. Более того, его представители часто критикуют друг друга. Однако в нем есть некоторые общие мотивы. Главный объект изучения - проблема динамики и исторического роста научного знания. В этом плане рассматриваются вопросы, как возникает новая теория, как она добивается признания, каковы критерии сравнения и выбора конкурирующих научных теорий.

Согласно Т. Куну (1922-1996), способом и формой развития нормальной науки является увеличение накапливаемых в ней знаний о мире. Процесс перехода от одной парадигмы к другой есть научная революция. Научная революция является процессом видения мира, т.

е. языка описания, стандартов и схем его аргументации. После научной революции смены парадигмы все проблемы, стоящие перед обществом ученых, предстают в новом свете.

Слово «парадигма» в переводе с греческого языка означает обра- зец, пример. Т. Кун назвал парадигмой признаваемое всеми научное достижение, которое в течение определенного времени дает модель по- становки научных проблем и их решения для сообщества ученых¹. Па- радигму принимает определенный коллектив, занимающийся исследо- ваниями в какой-то области. Парадигма у Т. Куна включает следующее:

- символические обозначения и формализованные конструкции, принимаемые сообществом ученых;

- «метафизические», общеметодологические представления;

- принятые сообществом ценности (например, точность, простота, логичность научных концепций);

- «образцы» - признанные примеры научных достижений.

При этом Кун фактически отказывается от преемственности в понимании развития научного знания. В период революционных пре- образований происходит отказ от значительной части ранее признан- ного и обоснованного знания (фактов, методов, теорий). Подчеркивая роль сообщества ученых, Т. Кун обращал внимание на социологиче- ские и психологические аспекты динамики научного знания. Здесь следует подчеркнуть позитивный момент его философии: установка

¹ Кун, Т. Структура научных революций : пер. с англ. М., 1977. С. 11. 125

ученых на получение истинного знания всегда опосредуется социально-психологическими и моральными факторами. Однако Т. Кун эти факторы абсолютизировал.

И. Лакатос (1922-1974), в свою очередь, предложил собственную философскую концепцию роста науки как соперничества и смены научно-исследовательских программ и кодексов научной честности.

Научно-исследовательская программа у И. Лакатоса включает:

- «жесткое ядро» - совокупность суждений, которые являются теоретической основой данного стиля мышления;

- «защитный пояс», состоящий из вспомогательных гипотез; он обеспечивает сохранность «жесткого ядра», связывает исследовательскую программу с эмпирическими данными;

- «негативную эвристику» - указание на то, каких путей иссле-

дования нужно избегать;

- «позитивную эвристику» - рекомендации наиболее предпо-

ложительных путей исследования.

Историю науки Лакатос понимает как смену программ. Любая программа, пройдя прогрессивную стадию, достигает так называемого «пункта насыщения», когда в науке появляются несовместимые факты, противоречия, парадоксы. Далее возникает соперничающая исследовательская программа, которая объясняет эмпирические данные предшествующей программы, способна предсказать неизвестные еще факты. Научная революция - это процесс вытеснения новыми исследовательскими программами предыдущих.

К. Поппер (1902-1994) пересматривает отношение к философии и с разных сторон оценивает ее роль для науки:

- метафизические теории осмыслены;

- некоторые из них являются историческими прототипами исследования, и с ростом знания они преобразовались в контролируемые теории (например, теория атомизма);

- с психологической точки зрения исследования невозможны без веры в метафизические по природе идеи;

- метафизические идеи, хотя и не относятся к науке, все же подлежат критике.

К. Поппер по-новому ставит проблему разграничения научного и ненаучного знания. Если в неопозитивизме основой такого разграничения была верификация (проверяемость), то он предлагает фальсификацию (опровергаемость). Фальсификация - это способ указания на такие эмпирические условия, при которых общие положения (гипотезы) будут ложными.

126

В качестве критерия роста науки К. Поппер полагает, что наи- лучшей теорией является та теория, которая уже опровергнута и, сле- довательно, стала питательной средой новой теории. Его идея фаль- сификации не была оригинальной, но его заслуга состояла в доказа- тельстве положения том, что в научном познании подтверждение и опровержение ассиметричны. К. Поппер прав, утверждая, что любая теория утрачивает научную осмысленность, когда в принципе невоз- можно ее опровержение.

В целом, нужно отметить положительный вклад позитивизма в развитие науки и философии. Позитивизм способствовал развитию нетрадиционных форм логики. Он изобрел формализующиеся типы анализа языка науки, способствовал математизации и формализации некоторых гуманитарных наук, например, лингвистики, экономики и др. Его результаты используют специалисты в области теории информатики и в кибернетике. Без результатов позитивизма невозможно было бы создание искусственного интеллекта.

3. ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ

В 20-е годы XIX столетия громко заявили о себе учения, которые не искали опоры ни в естественных процессах, ни в разуме, считая внимание философии к рациональности явно преувеличенным. К одному из таких учений относится иррационализм, который в последней четверти XIX в. оформился в отдельную школу, получившую название «философия жизни». Основная идея иррационализма заключается в том, что окружающий мир есть разрозненный хаос, он не имеет целостности, внутренних закономерностей, не подконтролен разуму и подчиняется другим движущим силам.

У истоков философии жизни стоит Артур Шопенгауэр (1788- 1860). Основной его труд - «Мир как воля и представление», в котором выражена сущность его философии.

В своей концепции А. Шопенгауэр исходит из кантовской «ве- щи в себе», но дает ей собственную трактовку. Данную теорию он ис- пользует с позиций волюнтаризма. Воля - это «вещь сама в себе», ко- торая находится вне времени и пространства, она не зависит ни от ра- зума, ни от познания. Она представляет собой бессознательную «во- лю к жизни», внеразумную силу. Эта сила объективируется в много- численных формах, определяя стремление к ничем не ограниченному господству. Человек не может постичь направленность влечений соб- ственной воли и существует в мире иллюзий и миражей. Именно воля

127

является, по А. Шопенгауэру, основой мира, главной движущей силой, определяющей жизнь. «Мир как воля» - вот основной тезис Шопенгауэра. Воля не имеет времени. Мировая воля как таковая не имеет истории, для нее существует одно настоящее.

С этих позиций Шопенгауэр раскрывает сущность мира и его познание. Вообще познание как разумное, так и созерцательное исхо- дит первоначально из самой воли. Мир явлений и мир сущности явля- ется, соответственно, миром представлений и миром воли. С этим связано и представление А. Шопенгауэра о наиболее эффективном способе познания мира. Поскольку воля «сама по себе бессознательна и слепа», постольку рациональное познание изначально чуждо ей, даже враждебно. Поэтому основным является интуитивное, или непо- средственное познание, которое реализуется через переживание мира. Высшим видом познания А. Шопенгауэр считал не науку, а искусст- во, которое основано на интуиции и способно в больше степени рас- крыть волю к жизни.

В решении проблем человеческой судьбы, счастья, свободы, возможностей человека взгляды А. Шопенгауэра носят пессимистический характер. Он утверждает, что жизнь - это страдание. Страдание тем сильнее, «чем яснее познание человека, чем он интеллигентнее». Само удовольствие и счастье имеют отрицательный характер, а страдание по своей природе положительно. Осознание причины страданий приводит нас к выводу о необходимости отрицания «воли к жизни». Чем меньше мы будем упражнять волю, тем меньше мы будем страдать, поэтому Шопенгауэр призывает человека как можно ближе подойти к «несуществованию». Настоящим героем, по его мнению, является не завоеватель, а отшельник.

В целом философия А. Шопенгауэра была не понята и не приня- та многими из его современников и не имела большой популярности, однако она оказала большое влияние на развитие ряда направлений неклассической философии. Это объясняется тем, что само понима- ние жизни является достаточно неопределенным, и это позволило ав- торам вкладывать в его трактовку различное содержание. Так, акцент на биологических аспектах привел к обоснованию культа силы, све- дению источника развития к волевым усилиям по обеспечению абсо- лютного освобождения индивида, к формированию идей «сверхчело- века» (Ф. Ницше). Внимание к историческим аспектам позволило трактовать жизнь как целостный духовный процесс в условиях рекон- струкции особенностей эпохи (В. Дильтей посредством интерпрета- ции, или герменевтики, Г. Зиммель - интуиции, О. Шпенглер - орга-

128

нической жизни). Осмысление жизни в космологическом плане привело к интерпретации жизни как «творческой эволюции»

(А. Бергсон).

Непосредственным преемником философии А. Шопенгауэра был Фридрих Ницше (1844-1900). Его считают основоположником философии жизни. Стержневым понятием данной философии является понятие жизни, которая понимается как единственная реальность, существующая для конкретного человека. Цель философии, по Ницше, - помочь человеку максимально реализовать себя в жизни, приспособиться к окружающему миру.

Произведения Ницше распадаются на две группы, что в общих чертах соответствует двум этапам развития взглядов их автора. Первая группа включает ранние работы, посвященные проблемам предназначения человека и написанные под сильным влиянием

А. Шопенгауэра. Это «Происхождение трагедии из духа музыки» (1872), «Несвоевременные размышления» (1874-1876), «Человече-

ское, слишком человеческое» (1878-1880), «Вселенная наука». Во второй группе произведений намечен отказ от идей Шопенгауэра в пользу «переоценки всех ценностей». Это работы «Как говорил Заратустра» (1883-1886), «По ту сторону добра и зла» (1886), «Генеалогия морали» (1887), «Антихрист» (1888), «Сумерки кумиров», «Ессе Номо» (1908 - после смерти).

Работы Ф. Ницше не отличаются логической строгостью, дока- зательностью. Его труды представляют собрания отдельных афориз- мов, высказываний, проповедей и т. п. Все это создает возможность различных интерпретаций и оценок взглядов Ф. Ницше. В этих рабо- тах, насколько позволяет их афористичная литературная форма, мож- но выделить несколько ключевых тем: тема жизни, воли к власти, ни- гилизма, имморализма, вечного возвращения, смерти Бога.

Как и А. Шопенгауэр, Ф. Ницше понимает жизнь как слепое ир- рациональное начало мира, и в качестве центральной категории он рассматривает волю. Но его интересует не воля вообще, а ее сущ- ность, каковой, по Ф. Ницше, является «воля к власти». Однако для Ницше жизнь как выражение воли к власти далека от примитивной борьбы за существование. Для А. Шопенгауэра воля к жизни - это природное начало, Ф. Ницше отдает дань биологической трактовке жизни в ее основах лишь с целью разрушения барьеров, которые классическая философия возводила между человеческим миром, ми- ром «для нас» и миром в его первозданности. Жизнь в ее «человече- ском» исполнении для Ф. Ницше находится как бы между природой и

129

культурой, это единство природности и духовности. Жить - это значит быть иным, нежели природа, не подчиняться ни природной, ни человеческой необходимости. Жизнь как реализация человеком «воли к власти» - это сфера творения смысла, это сверхжизнь, лишенная устойчивости и нормативности. «Жизнь только средство к чему-то: она есть выражение форм роста власти»¹.

Одно из понятий, которые Ф. Ницше ввел в философию XX в. - понятие нигилизма. Нигилизм, по мнению Ф. Ницше, это некое «про- межуточное» состояние, он может быть выражением и силы, и слабо- сти человека и общества. В своем внешнем проявлении нигилизм есть следующее: «высшие ценности теряют свою ценность». Как это про- исходит? Постепенно, говорит Ф. Ницше, возникает осознание того, что в мире нет некоей цели, достижением которой озабочен весь мир, в мире нет единства, которое до сих пор было основой его спокойст- вия, «встроенности» в мир, нет истины. С помощью этих понятий че- ловек полагал себя смыслом и мерой ценности всех вещей.

Человек создал мир, подтверждающий его собственную значительность, и вот этот мир зашатался. Нет истины, нет морали, нет Бога. Необходимо, говорит Ф. Ницше, встать на путь «переоценки ценностей», на путь «имморализма». Повседневная мораль - лицемерна, это снисходительное отношение к своим и чужим слабостям, это недоверие к человеку. Она основана на сострадании, на потакании человеческим слабостям, на любви к ближнему. Переоценка ценностей предполагает переход от любви к ближнему к любви к дальнему. Любовь к дальнему - это творческая любовь, это не смягчение текущих проявлений зла, а изменение самих принципов жизни. Переоценка ценностей предполагает, следовательно, отрицание сострадания, доброты, долга. В программу «переоценки ценностей» входит и пересмотр отношения к человеческому счастью.

В русле переоценки ценностей Ф. Ницше говорит и о ценно- стях религиозных. Он хочет отделить себя от христианства, от мас- совой религиозности, однако образ Христа притягивает его всю жизнь. Христос отрицал все то, что сейчас называется христианст- вом, говорит Ницше. Бог умер, но это люди его убили. Христианство с его всепрощением ослабляет в человеке волю к творчеству, хри- стианство культивирует в человеке слишком человеческое. Только образ Христа открывает путь к сверхчеловеку, долгий путь челове- ческого совершенствования. Ф. Ницше отвергал Бога только как санкцию старой морали.

¹ Ницше, Ф. Воля к власти. М., 1994. С. 336. 130

Идея сверхчеловека является центральной в философии Ф. Ницше. Сверхчеловек - это тот, кто воплощает в своей жизни христианский идеал, выраженный апостолом Павлом: «Все мне позволено, но ничто не должно обладать мною». Сверхчеловек - тот, кто должен заменить умершего Бога, тот, кто творит свою жизнь сам, без подсказки, тот, кто свободен во всем. Он рождается, чтобы создать новую человече- скую общность «сеятелей будущего», способных преодолеть кризис европейской культуры.

Миф сверхчеловека неотделим от мифа вечного возвращения. Миф вечного возвращения считали загадкой, которую Ницше загадал своим исследователям, и рассматривали его как выражение слабости, уступки Ницше слепой природной необходимости, року или же, напротив, видели в нем крайнее выражение волюнтаризма.

Миф о вечном возвращении помогает понять отношение

Ф. Ницше к истории. По Ф. Ницше, тот, кто верит в силу истории, мало верит в себя. Насыщение историей вызывает ощущение старос- ти, усталости. История превращает человека в безответственное су- щество. Нравственный смысл вечного возвращения заключается в не- прекращающейся ответственности человека за содеянное, вечное воз- вращение - это символ вечности, неотделимый от символа свободы - сверхчеловека. А. Шопенгауэр и Ф. Ницше положили начало новой философии - философии человеческого существования, в центре ко- торой стоят социально-этические и ценностные проблемы человека.

4. ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ

В ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМЕ

Одним из влиятельных направлений современной западной фи- лософии является экзистенциализм. Название этой философской шко- лы происходит от латинского слова exsistentia - существование, по- этому это направление называют также философией существования.

Идеи экзистенциализма возникали в разных странах в различ- ные годы. Так, в России, накануне первой мировой войны, теория экзистенциализма проповедовалась Л. Шестовым (1866-1938) и

Н. А. Бердяевым (1874-1948), которые в 1920-х гг. в эмиграции рас- пространили свои взгляды за границей, главным образом во Франции. В Германии экзистенциализм начал складываться после первой миро- вой войны и связан с именами К. Ясперса (1883-1969), М. Хайдеггера (1889-1976) и О. Ф. Больнова. В период второй мировой войны и по- сле нее он чрезвычайно быстро распространился во Франции -

131

Г. Марсель (1889-1973), Ж.-П. Сартр (1905-1980), А. Камю (1913- 1960); в Испании - Орега-и-Гассет (1883-1955), в Италии - Э. Пачи,

Н. Аббаньяно и др. В конце 1950-х гг. экзистенциализм стал распространяться в США. Экзистенциализм - это яркое проявление антисциентизма, развенчание культа человеческого разума и провозглашение иррационализма.

Экзистенциализм имеет социальные и теоретические предпосылки возникновения. Его социальные предпосылки те же, что и для западной философии XX в. в целом. Именно глубокие потрясения, постигшие мир - первая мировая война, экономические кризисы, революции, фашизм, вторая мировая война - составили питательную почву экзистенциализма.

Доверие к историческому прогрессу было подорвано. Фикцией оказалась уверенность людей, что история не потребует от них анти- гуманных поступков. Люди были заброшены в катастрофический по- ток событий. Они оказались легкой добычей моды и пропаганды. Проблемы человека обернулись новой, неизведанной ранее стороной.

Теоретическими источниками и своими предшественниками экзистенциалисты считают феноменологию Э. Гуссерля (1859-1938) и философию жизни В. Дильтея (1833-1911), Ф. Ницше (1844-1900), а также Ф. М. Достоевского (1821-1881).

Основы экзистенциализма были заложены еще в XIX в. датским теологом и философом С. Кьеркегором, а сложилось это направление в XX в.

С. Кьеркегор первым начал бунт против классической философии. Он упрекал философию за абстрактное решение проблемы человека, за уход от жизни человека с его страданиями. Главной задачей новой фи- лософии он считал необходимость вжиться, вчувствоваться в человече- ские страдания. От Ф. Ницше экзистенциализм взял пафос судьбы и ро- ка, трагические мотивы, идеи нигилизма и переоценку ценностей.

Экзистенциализм - это своеобразная реакция на разочарования в современном обществе, истолкование его как периода кризиса цивилизации, разума, гуманности.

Основные идеи экзистенциализма заключаются в следующем:

1. Экзистенциализм характеризует ярко выраженная антрополо- гическая направленность. Человек - та тайна, на решение которой претендует это направление. Проблема человека не нова в филосо- фии, новым является ее решение. В отличие от И. Канта, поставивше- го вопрос, что такое человек, экзистенциалисты центр тяжести пере- носят на вопрос, как стать человеком, или конкретнее, можно ли стать

132

человеком в век абсурда, если да, то как. Новые задачи и цели философии экзистенциализма требовали введения новых ключевых философских понятий, главными из которых являются «экзистенция», «бытие», «ничто», «сущность» и «пограничная ситуация».

Экзистенция означает неповторимость, уникальность и сугубую субъективность существования отдельного человека «здесь и теперь». Каждый человек оказывается брошенным в мире, в котором он не может жить без общения с другими людьми. Однако общество по-давляет и разрушает индивидуальность, создает ситуацию, когда обезличенные люди слагают с себя ответственность за свои поступки. Стандартизованный человек - неподлинный, заброшенный человек, отданный на заклание чужеродным ему стереотипам поведения. Это лишь внешнее существование, но не подлинное бытие человека в ми-ре. Чтобы приблизиться к подлинному существованию, человек дол-жен замкнуться в своем внутреннем мире, выбросить из него внеш-ний мир, целиком погрузиться в себя.

Таким образом, на первое место выдвигаются человеческие (субъективные) переживания; внешний мир вторичен, он результат внутреннего мира. С точки зрения основного вопроса философии, это субъективный идеализм, хотя и не всегда последовательный.

2. Характерной чертой экзистенциализма является его иррационализм. Сознание человека рассматривается не как познающее, а как страдающее, переживающее. Подлинное существование доступно не всем людям. Наиболее полно оно достигается в пограничной ситуации, когда человек находится на грани моральной, интеллектуальной или физической гибели.

Различные экзистенциалисты пограничную ситуацию определяют по-разному. У Хайдеггера это экзистенциальный страх, который в отличие от житейского страха не связан с боязнью потерять жизнь или жизненные блага, а представляет собой боязнь не найти такое предназначение, ради которого человек может добровольно пожертвовать жизнью и жизненными благами. У Ясперса это земные болезни, вина, смертельная опасность. У Сартра - это тошнота (дурнота), переживание беспочвенности всех ожиданий, скука - предчувствие бесполезности любых практических начинаний.

В любом случае пограничная ситуация - это переживание

абсурдности жизни, обнаружение «зияющей пустоты ничто». Только в пограничной ситуации, в результате озарения человек познает свое «я». Переживание понимается как «смотровое окошечко», через которое виден мир.

133

3. Центральная тема экзистенциализма - отчуждение личности от общества. Своим предшественником здесь экзистенциализм назы- вает К. Маркса. Но понимание отчуждения личности в марксизме и экзистенциализме различны. У К. Маркса это социальное отчужде- ние, вызванное господством частной собственности и эксплуатацией человека. Оно проходящее, его ликвидация связана с ликвидацией ча- стной собственности. В экзистенциализме отчуждение личности - это вечная характеристика жизни человека. Оно существует в обществе всегда. Это отчуждение неустранимо, так как историческая действи- тельность абсурдна и иррациональна. Нельзя преодолеть деградацию общества, трагизм человеческого существования вечен.

В силу трагического существования человека экзистенциализм вводит в философию новые понятия страха, заботы, смерти, само- убийства. Экзистенциализм основным пунктом философии поставил индивида, взятого самого по себе, вне его общественных связей. Обоснование крайнего индивидуализма, который явился поиском вы- хода из духовного кризиса, бегством от общества, погружением в ин- тимную эмоциональную сферу, привело экзистенциализм к выраже- нию пессимизма и в оценке перспектив общественного развития.

4. Важное место в экзистенциализме занимает и понятие свободы. Большинством философов свобода понимается как свобода выбора человеком в любой ситуации. Это означает отрыв свободы от необходимости и абсолютизации ответственности человека. Получается, что действия человека не обусловлены причинно, являются ничем не ограниченным и бессмысленным произволом. Произошло отрицание общеобязательности моральных идеалов и норм. Критерий морали помещается в индивидуальное сознание человека, сводится к ответственности за свои поступки.

Несмотря на ограниченность взглядов, экзистенциализм заставил людей задуматься над такими вопросами, которые классическая фило- софия не обсуждала: проблема человека, его индивидуальности, смыс- ла жизни. Экзистенциализм предлагает мысленно возвыситься над своим положением путем «религиозного или философского порыва». Ставя в центр внимания человека, он утверждает, что может научить людей, стоящих на краю бездны, сохранить свободу и независимость в обстановке одиночества и страха, и тем самым выступает не только как «философия отчаяния», но и как «философия утешения».

Философия экзистенциализма была гуманистической критикой «язв» XX в.: мировых войн, массового уничтожения людей, попира- ния человеческого достоинства, репрессивного и нивелирующего

134

влияния общества на человеческую личность, ее стандартизацию и шаблонизацию. Она также защищала стремления людей к творчеству и уникальности, оригинальности и неповторимости. В 30-60 гг.

XX столетия экзистенциализма был заметным явлением, а затем утра- тил свое влияние, однако его идеи прочно вошли в сознание совре- менного человека. Экзистенциализм использует разнообразные и но- вые средства для пропаганды своих идей. Он более, чем другие фило- софские течения, обладает способностью влиять на искусство, а через него и на так называемого «массового человека». Пропаганда идей эк- зистенциализма вышла за рамки философских трактатов и лекцион- ных курсов, рассчитанных на специалистов, и широко проникла в различные жанры художественной литературы: прозу, поэзию, драма- тургию, публицистику, а также кинематографию, изобразительное искусство и т. д. Философия экзистенциализма в значительной мере воздействует на современное западное искусство, видит в нем средст- во собственного самоутверждения. Пропаганду своих идей посредст- вом художественных образов она использует как более действенную и широковещательную по сравнению с научными трактатами.

5. ФРЕЙДИЗМ И НЕОФРЕЙДИЗМ

Под психоанализом (от греч. psyche - душа) понимается, с од- ной стороны, метод лечения психических заболеваний, а с другой, - теория, объясняющая роль бессознательных явлений и процессов в жизни человека и в развитии всей культуры. Философские аспекты психоанализа связаны с его второй стороной. Родоначальником пси- хоанализа стал австрийский ученый и врач, невропатолог и психиатр Зигмунд Фрейд (1856-1939). Основные работы ученого - «Толкование сновидений» (1900), «Психопатология обыденной жизни» (1904),

«Лекция по введению в психоанализ» (1910), «Тотем и табу» (1913), «По ту ворону принципа удовольствия» (1920), «Психология масс и анализ человеческого Я» (1921), «Я и Оно» (1923), «Будущее одной иллюзии» (1927), «Неудовлетворенность цивилизацией» (1929) и др.

Центральной в учении Фрейда является концепция бессозна- тельного. Разработка бессознательного - это не открытие З. Фрейда. Данной проблемой начали заниматься И. Кант, Ф. М. Достоевский,

А. Шопенгауэр и др. Принципиальная новизна учения З. Фрейда состояла в выдвижении динамической модели психики, в которой помимо психических расстройств исследовалась взаимосвязь сознательных и бессознательных процессов.

135

Разрабатывая общую и специальную теорию и методы психоана- лиза, З. Фрейд сосредоточился прежде всего на выяснении природы че- ловеческой психики. В ее структуре он на основе теоретических иссле- дований и экспериментальных наблюдений выделял три части, взаимо- связанные между собой: сознание, предсознательное и бессознательное.

Область бессознательного, считал ученый, представляет собой глубинную внутреннюю основу психики, определяющим образом влияющую на подсознание и сознание людей, импульсы и мотивы поведения.

Однако в дальнейшем (в 1920-е годы) Фрейд предложил новую структурную модель психики, где главными инстанциями стали сле- дующие:

- «Оно» - безличная, бессознательная часть психического аппа- рата, лишенная контактов с внешним миром и не различающая субъек- тивное и объективное, вместилище психической энергии и влечений;

- «Я» - сфера созидательного, руководствующегося принципом реальности; сознательное сдерживает иррациональные импульсы «Оно» с помощью защитных механизмов, основанных на вытеснении (проекции, инверсии);

- «сверх-Я» - сфера, образованная в результате интраекции (буквально - «вбрасывание внутрь») социальных норм, воспитательных запросов и поощрений, выступающая как источник моральных установок индивида, функционирующая бессознательно и проявляющаяся в сознании как совесть.

Глубинный слой человеческой психики функционирует на основе природных инстинктов, из которых Фрейд выделял инстинкт продолжения рода (сексуальное влечение) и инстинкт самосохранения (так называемые инстинкты «Я»). В конечном итоге, Фрейд ввел обобщающее понятие «либидо» (от лат. libido - влечение, желание, стремление) - бессознательные сексуальные влечения, способные к вытеснению и трансформации (сублимации). Однако позже помимо сексуального влечения «эроса» Фрейд выделил агрессивное деструктивное влечение - «инстинкт смерти» (танатос).

На индивида (Я) воздействуют противоположные силы. Инстинктивные силы (Оно) возбуждают и требуют удовлетворения инстинктов, а социальные силы (сверх-Я) стремятся направить эти инстинкты в общественно безопасное, цивилизованное русло. Таким образом, сознательное «Я» испытывает давление с двух сторон - «Оно» и «сверх-Я», находится в тисках между ними и обуславливает постоянную внутреннюю противоречивость личности.

136

Фрейд определяет человека как природное существо, лишь не- значительно отличающееся от других живых существ. Отличие за- ключается в том, что человеческое сознание опосредствует отноше- ния с окружающей средой. Фрейд выделяет два основных принципа: принцип удовольствия (общий принцип живых организмов) и прин- цип реальности (на который человек заменяет принцип удовольствия, откладывая удовлетворение своих влечений и подавляя их, вытесняя в бессознательное, если их удовлетворение угрожает выживанию). В итоге, само человеческое существование - это постоянная и неприми- римая борьба между принципом удовольствия и принципом реально- сти, между влечениями и культурой. Другой вид вечного противоре- чия бытия личности состоит в том, что она является полем битвы ме- жду «влечением к жизни» (эросом) и «влечением к смерти» (танато- сом). И от этого единства и борьбы противоположностей человеку также никуда не деться.

Учение психоанализа не ограничивалось изучением психиче- ских (прежде всего бессознательных) процессов, относящихся к от- дельным людям (включая такое влечение, как нарциссизм). Ученый распространял свои выводы в данной области на общество в целом, его историю; на такие социальные явления, как культура, религия, мораль, война. Экстраполяция угнетающих индивида инстинктов на общественную жизнь приводила Фрейда и фрейдизм к таким обобще- ниям и выводам, которые обусловили неправомерную психологиза- цию многих социальных явлений и процессов, придание им роли объ- ектов невропатологии.

Получалось, что в обществе невозможно отказаться «ни от метода принуждения к культурной работе, ни от принципа господства меньшинства над массой, так как масса ленива и инертна, не любит отказываться от влечений». Говоря кратко, широко распространены два человеческих свойства: «что люди ленивы, и что всякие убеждения бессильны против их страстей»¹.

Фрейд подчеркивал роль науки в жизни общества и в научной работе выделял ряд моментов, которые считал решающими для ее по- нимания. К ним он относил то, что наша природная организация (психический аппарат) сформировалась в целях познания внешнего мира, и сама она есть составная часть того мира, который мы иссле- дуем. Исходя из этого, австрийский ученый полагал, что мы полно- стью очертим весь круг задач науки, когда будет учтено своеобразие нашей природной организации и все то, что на нее воздействовало.

¹ Фрейд, З. Будущность одной иллюзии // Сумерки богов. М., 1989. С. 97. 137

Учение З. Фрейда оказало значительное влияние не только на дальнейшее развитие современной психологии, но и на другие направления общественной мысли, включая философское учение о человеке. На основе этого учения получил развитие неофрейдизм, смягчающий биологизаторские мотивы З. Фрейда.

Одним из признанных основателей глубинной психологии, в которой нашли дальнейшее развитие идеи Фрейда о фундаментальной роли бессознательного в психике человека, является швейцарский философ и психолог Карл Юнг (1875-1961).

К. Юнг считал, что психика человека включает три уровня: соз- нание, личное бессознательное и коллективное бессознательное. Кол- лективное бессознательное - отражение опыта прежних поколений, запечатленное в структуре мозга, итог жизни рода, который передает- ся по наследству и служит основанием индивидуальной психики. Коллективное бессознательное оказывает влияние на человека и пре- допределяет его поведение с момента рождения. Непосредственным проявлением коллективного бессознательного выступают мифологи- ческие мотивы и образы (архетипы), воспроизводимые в обществен- ном сознании. У современных людей они выходят на поверхность в сновидениях. Все самые мощные идеи и представления человечества сводимы к архетипам, передаваться они могут не только посредством традиций, но и с помощью наследственности. Это касается религиоз- ных представлений, а также научных, философских и моральных по- нятий. Коллективное бессознательное является огромным духовным наследием, возрожденным в каждой индивидуальной структуре моз- га. Сознание же, наоборот, является эфемерным явлением, осуществ- ляющим все сиюминутные приспособления и ориентации.

Коллективное бессознательное проявляется у массы людей как нечто надличное и сверхличное, благодаря чему образуется общее бессознательное содержание душевной жизни, которое конкретизируется индивидами с присущими им комплексами.

Ученик З. Фрейда Альфред Адлер (1870-1973) утверждал, что основное в человеке не его природные инстинкты, а общественное чувство - «чувство общности». Оно врожденно, но должно быть сознательно развито.

В основе развития личности по А. Адлеру лежит «комплекс не- полноценности», развивающийся из опыта неудачных жизненных проблем, и желание, во что бы то ни стало добиться личных успехов, свидетельствующих о силе. Поэтому он говорил, что для объяснения поведения людей необходимо знать конечную цель устремлений

138

человека, «бессознательный жизненный план». Когда человек испы- тывает чувство неполноценности, то у него усиливается творческий потенциал («сверхкомпенсация»). На этой основе вырастают крупные личности.

Крупной фигурой в неофрейдизме был Эрих Фромм (1904- 1980). Он был энциклопедически образованным философом, социоло- гом, психологом, политологом, религиоведом, деятелем культуры, ав- тором двух десятков книг, среди которых «Бегство от свободы»

(1941), «Человек как он есть» (1947), «Психоанализ и религия» (1950), «Психоанализ современного общества» (1955), «Здоровое общество» (1955), «Образ человека у Маркса» (1961), «Неподчинение как психо- логическая и моральная проблема» (1963), «Душа человека» (1964), «Анатомия человеческой деструктивности» (1973), «Иметь или быть?» (1976).

Являясь учеником З. Фрейда, Э. Фромм критикует некоторые моменты концепции своего учителя, особенно его биологизаторские мотивы. Человеческую природу он рассматривал преимущественно с социальных позиций и обосновал смещение центра психоаналитиче- ского анализа от бессознательных инстинктов индивида к проблема- тике социальных неврозов, исследованию патологии цивилизованных сообществ. В основу такого исследования была положена идея о том, что здоровым является общество, соответствующее потребностям че- ловека. Э. Фромм утверждал, что на человека, его поведение влияют различные факторы, как биологические, так и социально значимые,

т. е. экономические, политические, духовные, которые необходимо рассматривать в определенном единстве, комплексно. Сопоставляя человеческий род с животными, Э. Фромм указы-вал на наличие у тех и других общего вида агрессии: оборонительной («доброкачественной агрессии») агрессии и «злокачественной» агрес-сии, преследующей человеческое существование на различных уров-нях от индивида до мирового сообщества.

Специфические условия социальной среды мобилизуют у человека механизмы оборонительной агрессии. Так, человеку присущ врожденный импульс борьбы за свободу. Ограничение свободы вызывает оборонительную агрессию.

Философ был озабочен последствиями развития современной ци- вилизации. Он писал, что в условиях рынка господствует товарный фе- тишизм. Вся наша культура основана на потребности покупать, на идее взаимовыгодного обмена. Счастье современного человека выражается в восторге, с которым он разглядывает витрины, и в возможности купить

139

все, что он может себе позволить за наличные или в кредит¹. Происхо- дит смещение человеческих ценностей. Люди больше думают о том, чтобы больше иметь, чем о том, кем быть. Свобода же означает рост и развитие в соответствии с законом человеческого существования, что означает подчинение законам оптимального развития человека².

Э. Фромм полагал, что злокачественная агрессия может исчезнуть только с изменением социальных условий, устранением возможности господства одного класса над другим, когда исчезнет атмосфера черствости и духовной глухости, наступит правовой порядок, изменится социальный статус семьи, и сам человек достигнет удобного состояния равновесия - без чувства страха, с гуманистическими ценностными ориентациями.

Таким образом, возникшие во второй половине XIX в. - нача- ле XX в. философские направления сыграли значительную роль в оформлении ведущих течений XX в. Они оказались как преодолени- ем, так и сохранением идейного мировоззренческого потенциала.

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ И ЗАДАНИЯ

1. Каковы социально-экономические и научные причины возникновения западной философии XIX-XX вв.?

2. Какие направления выделяются в западной философии XX в., и чем они отличаются друг от друга?

3. Почему проблемы науки занимают столь важное место в позитивизме?

4. Какова роль фальсификации в науке по К. Попперу?

5. В чем вы видите наиболее существенные различия между позитивизмом и иррационализмом?

6. Что такое философия жизни? Раскройте ее основное содержание.

7. В чем Ф. Ницше видел проявление наступившего кризиса европейской культуры?

8. Дайте характеристику философии экзистенциализма XX в.

9. Кто из представителей экзистенциализма середины XX в. поставил вопрос о «враждебном отношении» техники к человеку?

10. Каковы, на ваш взгляд, слабые и сильные стороны экзистенциализма?

11. Какова структура личности с точки зрения З. Фрейда?

¹ Фромм, Э. Человеческая ситуация : пер. с англ. М., 1995. С. 75.

² Фромм, Э. Иметь или быть? : пер. с англ. М., 1986. С. 107.

140

12. Как вы понимаете принцип удовольствия и принцип реальности?

13. Что такое коллективное бессознательное и архетипы у

К. Юнга?

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

1. Грюнбаум, А. Р. Сто лет психоанализа: итоги и перспективы /

А. Р. Грюнбаум // Вопр. философии. - 1997. - № 7. - С. 85-99.

2. Додольцев, Р. Ф. Концепция культуры З. Фрейда /

Р. Ф. Додольцев. - М. : Просвещение, 1989. - 320 с.

3. Долгов, К. М. От Кьеркегора до Камю / К. М. Долгов. - М. : Искусство, 1991. - 399 с.

4. Игнатов, А. Черт и сверхчеловек / А. Игнатов // Вопр. философии. - 1993. - № 4. - С. 35-46.

5. История философии: Запад - Россия - Восток. Кн. 4. Философия XX в. / под ред. Н. В. Мотрошиловой, А. М. Руткевича. - М. : Греко-латинский кабинет, 2000. - 448 с.

6. Камю, А. Бунтующий человек / А. Камю. - М. : Политиздат, 1990. - 415 с.

7. Кун, Т. Структура научных революций / Т. Кун. - 2-е изд. -

М. : АСТ : ЗАО НПП «Ермак», 2003. - 365 с.

8. Кьеркегор, С. Страх и трепет / С. Кьеркегор. - М. : Республика, 1993. - 382 с.

9. Ницше, Ф. По ту сторону добра и зла / Ф. Ницше. - М. : Эксмо ; Харьков : Фолио, 2006. - 847 с.

10. Ницше, Ф. Сумерки богов / Ф. Ницше, З. Фрейд, Э. Фромм,

А. Камю, Ж.-П. Сартр. - М. : Политиздат, 1990. - 398 с.

11. Патрушев, А. И. Жизнь и драма Ф. Ницше / А. Н. Патрушев // Новая и новейшая история. - 1993. - № 5. - С. 120-151.

12. Поппер, К. Логика и рост научного знания / К. Поппер. - М. : Прогресс, 1986. - 605 с.

13. Фрейд, З. Психология бессознательного / З. Фрейд. - М. : Просвещение, 1989. - 448 с.

Лекция 9

ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ ХХ ВЕКА

План

1. Герменевтика.

2. Феноменология.

3. Прагматизм.

4. Персонализм.

5. Религиозная философия XX в.

6. Постмодернизм.

Современная эпоха усложняет условия человеческого бытия, делает жизнь человека более интенсивной, напряженной и динамичной. Особое место в ней занимают процессы общения, с которыми оказываются тесно связаны многие проблемы современного общества и жизни отдельного человека.

Притом что XX столетие остается в своем практическом вопло- щении эпохой торжества науки и техники, в философии взрастает убежденность, что научно-технический прогресс порождает пробле- мы столь специфические и сложные, что их принципиально невоз- можно разрешить, а порой даже и правильно поставить средствам од- ного научно-технического прогресса. Они требуют принципиально новых подходов, новых взглядов, лежащих за пределами науки и тех- ники, за пределами научно-технического способа мышления. Именно поэтому в современной философии резко возросло значение пробле- матики сознания, языка, понимания текста, а в конечном итоге, чело- веческого взаимопонимания и повседневной практической деятельно- сти человека. Соответственно, на первый план выдвинулись такие на- правления, как герменевтика, феноменология, персонализм и др.

1. ГЕРМЕНЕВТИКА

Герменевтика (от греч. hermeneutike - разъяснение, толкование) - это учение об истолковании письменно зафиксированных в языке или тексте жизненных и культурных объективаций. Само слово «герме-

142

невтика» происходит от имени бога Гермеса, покровителя торговли, изобретателя письменности, посредника между людьми и богами. Среди качеств, которые древние греки приписывали Гермесу, были важны два: умение этого бога истолковывать волю богов и изобрете- ние им знаковых сообщений. В свете имени бога Гермеса, герменев- тика есть искусство понимания и истолкования текстов (систем зна- ков). Герменевтика в широком смысле может пониматься следующим образом:

- в античной философии - как искусство толкования иносказаний, многозначных символов, интерпретация произведений древних поэтов (прежде всего Гомера);

- в христианской традиции - как теологическая герменевтика, экзегетика (от греч. exegeticos - истолковываю); она использовалась при истолковании Священного Писания, была направлена на выяснение смыслов текстов: чувственного, отвлеченно-нравоучительного, идеально-мистического;

- в филологии - как искусство верного перевода;

- в юриспруденции - как юридическая герменевтика, истолкование законодательства;

- в философии - как истолкование текстов, смысл которых неоднозначен; грамматическое исследование языка, изучение исторических реалий, вскрытие намеков, конкретно-психологические изыскания, направленные на прояснение контекста, истолкование символов, понятий, замыслов, концепций.

«Отцом герменевтики» в новоевропейской традиции называют

Ф. Шлейермахера (1768-1834). Именно его трактовка герменевтики как общей, универсальной концепции понимания лежит в основе современной философской герменевтики.

Историческая новизна подхода Ф. Шлейермахера к пониманию герменевтики состояла в следующем. До него считалось, что к герме- невтике необходимо обращаться постольку, поскольку некто сталкива- ется с ситуацией непонимания некоторого текста. Ф. Шлейермахер же, наоборот, на передний план выдвигает не непонимание, а понимание, формулируя следующую проблему: как возможно само понимание? Для него герменевтика стала способом понимания характера и психологии автора текста. Главной же задачей понимания оказывается «понимание автора лучше, чем он сам себя понимал». По его мнению, успех понима- ния зависит от способности и умения читателя пережить переживание «первоначального читателя» и автора текста. При этом на авансцену по- нимания выдвигались проблемы жизни и психологии автора текста.

143

Труды Ф. Шлейермахера («Герменевтика и критика», «Компендиумное изложение герменевтики» (1819), «Речи о герменевтике в Берлинской академии наук» (1829), «Диалектика» (1831)) положили начало бурному развитию герменевтической проблематики.

Важный этап в дальнейшем развитии сферы приложения герме- невтики связан с именем немецкого философа В. Дильтея (1833- 1911). В. Дильтея считают одним из основателей философской герме- невтики как методологической основы гуманитарного знания. Он свя- зал с герменевтикой обширную область знания, занятую изучением культуры и истории - «науки о душе». В их число попали все науки, изучающие общество и человека. В. Дильтей направил свой метод на постижение жизни человека через посредство зафиксированных ду- ховных реалий. Он полагал, что воссоздать прошлое можно лишь при условии правильной интерпретации текста источников, а для этого важно понять психологию автора, его мотивы, менталитет, образ жизни и мысли. При этом понимание различных сторон жизни осу- ществляется по-разному. Понимание собственной внутренней жизни достигается посредством «самонаблюдения» (интроспекции). Пони- мание чужой жизни - путем «вчувствования», сопереживания. А по- нимание культуры прошлого - посредством интерпретации, герме- невтики.

Подчеркнутое внимание В. Дильтея значению герменевтической задачи для реконструкции событий и явлений общественной жизни, а также ее связи с внимательным отношением к внутреннему миру людей, были восприняты в последующем развитии науки и философии. Сомнение же вызвал излишний субъективизм методов, предложенных В. Дильтеем, которые он назвал «вживанием» и «вчувствованием». Стремление преодолеть их недостатки стимулировало дальнейшее развитие герменевтики.

Наиболее известные представители философской герменевтики в XX в. Х. Г. Гадамер (1900-2002), П. Рикер (1913-2005), Э. Бетти (1890-1968) фактически отождествляют философию с герменевтикой, считая объектом философии тексты, познание и интерпретацию тек- стов. Характерно при этом, что истолкование текстов и вообще всех явлений языка в современной герменевтике переплетается с «крити- кой идеологии». Язык объявляют средством обмана, лжи, тотальной пропаганды; беду современного общества видят в господствующих формах «принудительного» общения, в манипуляции сознанием, в деформации свободного общения. Языковые трудности мешают взаимопониманию, а отсюда проистекают все противоречия жизни.

144

Ханс Гадамер в работе «Истина и метод» (1960) синтезировал достижения Ф. Шлейермахера и В. Дильтея в области герменевтики и придал ей универсальный смысл, превратив проблему понимания в саму суть философии. Исходным пунктом размышлений Х. Гадамера явилась концепция М. Хайдеггера, согласно которой язык оказывает- ся историческим горизонтом понимания, а само понимание (как гер- меневтика) превращается в метод исследования бытия. Однако

Х. Гадамер пошел дальше М. Хайдеггера: для него философия является не только изучением способов понимания текста, но и путей раскрытия и самораскрытия языка. Предметом философии в ее герменевтической версии оказывается, фактически, не только интерпретация и понимание явлений, а вся человеческая культура, налаживание коммуникативных связей между людьми.

По Х. Гадамеру, язык - это универсальная среда, в которой осуществляется само понимание. Способом этого осуществления яв- ляется истолкование. Языковый опыт мира абсолютен. Абсолютность мира языка в том, что он охватывает любое бытие, любые отношения и предшествует любому пониманию; все, что является предметом по- знания и высказывания, «окружено мировым горизонтом языка». И поскольку язык воспринимается как универсальная среда, обладаю- щая всеобщностью, то и язык, и герменевтика обретают у

Х. Гадимера не только статус методологии гуманитарного познания, но и статус онтологической сущности. Бытие, которое может быть понято, есть язык. Искусство и гуманитарная сфера не познаваемы при помощи абстрактного представления и методологии точных наук. Герменевтика, по Х. Гадамеру, - это познание и самопознание человека, его культуры, истории, бытия.

В герменевтической философии Х. Гадамера дальнейшее развитие получили важнейшие понятия частной и обшей герменевтики, такие как авторитет, интерпретация, герменевтический круг, традиция, предрассудок (предпонимание), часть и целое и др.

Поль Рикер - один из крупнейших философов XX в., стремив- шийся разработать обобщающую концепцию человека, учитывая вклад в ее построение крупнейших течений в философии и согласо- вывая их в единой феноменологической герменевтике. Герменевтика для П. Рикера - это не метод познания, а прежде всего способ бытия. Центральной фигурой философии П. Рикера является человек как субъект культурно-исторического творчества, объединяющий все временные измерения, т. е. прошлое, настоящее, будущее.

145

Цель понимания, по П. Рикеру, состоит в том, чтобы перенести смысловую связь из другого мира (исторического, личностного) в свой собственный. Речь идет о внимательном отношении к внутрен- нему миру другого человека, к духу иной культуры, чтобы при зна- комстве с ними присущие им смыслы были восприняты так, как они воспринимаются самими носителями смыслов, и в то же время стали доступны субъекту понимания. Любые проявления человеческой культуры и деятельности (миф, религия, искусство и др.) рассматри- ваются как символический текст, характеризующийся структурой двойственного значения, где понять - означает так истолковать текст, чтобы за «одним смыслом увидеть другой», не просто скрытый, но порождаемый в ходе самой интерпретации. Таким образом, интерпре- тация является процессом проникновения в глубь смысловой струк- туры текста.

Подлинная интерпретация, по П. Рикеру, включает две герменевтики: археологию (исследование архаических образов) и телеологию (исследование возможного будущего), причем эти разнонаправленные интерпретации человеческого сознания объединяются через третью - методологию, «эсхатологию» (от греч. eschatos - конечный) - учение о конечных судьбах мира и чего-либо.

Этим трем методологиям соответствуют три дисциплины, представляющие различные способы интерпретации, которые объединяет философия как герменевтика: психоанализ, феноменология духа, феноменология религии.

П. Рикер пытается анализировать не только фрагменты культуры, запечатленные в письменной речи, но и бытие культуры как исторической ценности.

2. ФЕНОМЕНОЛОГИЯ

Феноменология (от греч. phainomenon - являющееся) в широком смысле может быть понята как одна из философских дисциплин (например, феноменология духа у Г. В. Ф. Гегеля) или раздел того или иного философского учения, исследующий феномены (например, в философии И. Канта).

В узком смысле феноменология - это философское направление, стремившееся освободить философское сознание от натуралистических установок, достигнуть области философского анализа - рефлексии сознания о своих актах и о данном в них содержании, выявить первоосновы познания, человеческого бытия и культуры.

146

Феноменология как философское течение была основана и развита Эдмундом Гуссерлем (1859-1938). Среди его непосредственных предшественников можно выделить Ф. Брентано (1838-1917), А. фон Мейнонга (1853-1920), К. Штумпфа (1848-1936).

Данные мыслители предложили методологические средства для описания и классификации психических феноменов, т. е. первона- чально феноменология развивалась как описательная психология.

Ф. Брентано и А. Мейнонг впервые осуществили синтез философии и психологии в феноменологическом направлении.

Феноменология, по Э. Гуссерлю, - это интуитивное усмотрение идеальных сущностей (феноменов). Э. Гуссерль понимал сознание как поток переживаний, следовательно, при познании необходимо «плыть вместе» с этим потоком. Согласно феноменологии, находясь в состоянии сосредоточенности на предметах внешнего мира, сознание неизбежно попадает в плен иллюзий. Для него становится невозмо- жен непредвзятый, трезвый взгляд на мир и на самого субъекта. Ос- новная характеристика сознания - интенциональность, направлен- ность на предметы, т. е. сознание - это всегда «сознание о…».

Основная задача феноменологии заключается в раскрытии смысла предмета при обращении «к самим предметам», устранении противопоставления сознания и бытия. Предметное бытие, по

Э. Гуссерлю, внутренне присуще сознанию и обретает свой объективный смысл благодаря отнесенности к сознанию (предметное бытие и сознание соотносительны).

Основной предмет феноменологии - область априорных струк- тур чистого сознания. Познание рассматривается как поток сознания, целостный и внутренне организованный. Для того чтобы продвинуть- ся к чистому сознанию, необходимо осуществить феноменологиче- скую редукцию, т. е. применить методологические процедуры, позво- ляющие «заключить в скобки» все, что не относится к анализу чисто- го сознания и его феноменов (необходимо воздержаться от рассмот- рения реальности).

Чтобы редукция состоялась и была воспроизводимой, следует отказаться от суждений. Однако это не означает, что феноменология отрицает познаваемость человека и мира. Напротив, она устремлена к тому, чтобы найти новые, более утонченные пути познания. С пози- ций феноменологии мы можем познать сущее только через самопо- нимание, понимание самого человека. Углубленное понимание само- го себя достигается через понимание культуры, изучение ее произве- дений. Для того чтобы составить правильное представление о каком-

147

либо вопросе, необходимо посмотреть, как этот вопрос был поставлен в истории культуры, познакомиться с соответствующим культурным материалом и суметь описать его. Если описание будет точным, то оценка с логической необходимостью родится из описания. Ясными для познания могут стать не только природные и культурные объекты, но также и идеальные, такие как понятия числа и сознания. Философия, таким образом, превращается в науку о «чистых сущностях» (эндетику), так как обращается к рассмотрению сущности (эйдоса) - структуры языковых суждений и переживаний, тождественности идеального значения. Причем выявление априорных структур чистого сознания, области чистого смысла рассматривается Э. Гуссерлем как способ обоснования научного знания.

Дальнейшее развитие феноменологии связано с именами

М. Шемра, М. Мерло-Понти, Э. Левинаса и т. д. Практически все виднейшие философские направления XX в., независимо от тематики и направленности, испытали в той или иной степени воздействие феноменологии Э. Гуссерля.

3. ПРАГМАТИЗМ

Основы философии прагматизма были заложены в 70-х гг. XIX в. американским философом, математиком и логиком Ч. Пирсом (1839- 1914). Но сложился прагматизм в начале XX в. Название этой фило- софской школы связано с греческим словом pragma, что в переводе означает «дело, действие» (термин заимствован Ч. Пирсом у

И. Канта), поэтому представители этой школы называют свое учение философией действия. Но это лишь одно из названий. Американский философ У. Джемс (1842-1910) называл его прагматизмом, Дж. Дьюи (1859-1952) - инструментализмом, С. Хук (1902-1989) - натуралисти- ческим прагматизмом, а английский приверженец этой школы

Ф. Шиллер (1864-1937) - гуманизмом и «философией моторов».

Возникновение прагматизма обычно связывают с развитием техники, с техницизмом. В действительности, возникновение и рас- пространение прагматизма объясняется определенными историче- скими условиями, которые сложились в Америке на рубеже XIX и XX вв. Восстановление разрушенного гражданской войной хозяйства дало мощный толчок развитию экономики страны. К концу XIX в. по объему промышленной продукции США вырвались вперед. Первая четверть XX в. также была эпохой исключительно бурного развития производства.

148

В этот период промышленного бума среди бизнесменов возникла вера в безграничные возможности обогащения. Наиболее почетным и полезным занятием стало «делать деньги». Так, в среде дельцов типичным воззрением стал утилитаризм (польза, выгода), который нашел свое обоснование в философии под названием «прагматизм».

Идеи прагматизма получили в США широкое распространение благодаря тому, что они оказались полностью созвучными умона- строению обывателя с его слабой философской культурой, нелюбо- вью к абстракциям, с его гипертрофированным практицизмом и куль- том успеха. Обвинив всю прежнюю философию в отрыве от жизни, абстрактности, созерцательности, поставив в центр моральную запо- ведь «делать то, что окупается», прагматизм объявил программу «ре- конструкции философии», суть которой можно свести к следующим основным положениям:

- философия должна быть не размышлением о первых началах бытия и познания, не созерцанием и копированием внешней реальности, а общим методом решения тех проблем, которые встают перед человеком в его повседневной практической деятельности;

- при рассмотрении данной деятельности в центре исследования должны быть действия индивидов, акты их действия, их основания, эмоциональные и рациональные элементы, оцениваемые с точки зрения полезности;

- убеждения и верования выступают в качестве реальных практических действий (а не абстрактных идей).

В качестве цели человеческого существования прагматизм вы-

двигает индивидуальное благополучие и возможность достижения богатства и счастья в условиях «американского образа жизни».

Ч. Пирс сформулировал основной принцип прагматизма, полу- чивший название «принципа Пирса», в статьях «Как сделать наши идеи ясными» и «Закрепление верования» (1877-1878). В изложении

У. Джемса данный принцип звучит следующим образом: «Наши убеждения суть фантастические правила для действия. Чтобы выявить смысл какого-либо утверждения, мы должны лишь опреде- лить тот способ действия (поведения), который оно способно

вызвать: в этом способе действия заключается для нас все значение данного утверждения». В центре прагматической концепции

Ч. Пирса находится понятие «прагматической веры», или «верования», которые достигаются в процессе познания. Такие верования, по Ч. Пирсу, являются руководящим началом по отношению к желаниям и действиям.

149

Мышление и познание в целом рассматриваются Ч. Пирсом как деятельность, направленная исключительно на регулирование отно- шений между организмом и средой, на выработку оптимальных при- способительных реакций. Мышление принимается за работу тогда, когда возникает сомнение, препятствующее действию: начинается поиск способа восстановить верование, готовность или привычку действовать. Человек вырабатывает различные типы действий и при- вычек. Эти привычки, будучи осознанными, образуют веру. Однако

Ч. Пирс говорит не о знании, а о вере, понимая под ней привычку и готовность действовать в определенной ситуации определенным об- разом. Вере противопоставляется сомнение. Мышление - это преодо- ление сомнения, являющегося помехой для действия. Процесс позна- ния Ч. Пирс понимает как переход от сомнения к вере (верованию).

Понимая науку как закрепление веры, Ч. Пирс выявил несколько методов закрепления веры, среди которых выделил четыре главных: метод упорства, метод авторитета, априорный метод, метод науки.

В основе прагматизма У. Джемса лежит специфическое понима- ние задач и предмета философии: «Философия ... есть нечто техниче- ски определенное, специальное…», это «смутное чувство того, что представляет собой жизнь». «Вся задача философии должна бы была состоять в том, чтобы указать, какая получится для меня и для вас оп- ределенная разница в определенные моменты нашей жизни, если бы была истинной та или иная формула мира». С точки зрения У. Джемса, цель философии состоит в том, чтобы помогать человеку в движении к каким-то целям. Отсюда признание несостоятельности абстрактной метафизической философии, «мнимых абсолютов и начал».

У. Джемс разработал концепцию «радикального эмпиризма». Поскольку прагматизм «обращается к конкретному, доступному, к фактам, к действию, это означает отказ от рационалистического метода и признание господства метода эмпирического». Опыт, по

У. Джемсу, - единственная инстанция познания, поток сознания, поток переживаний. Прагматизм У. Джемса - это не чистый сенсуализм: ощущения приходят «неизвестно откуда» и существуют для волевых актов. Таким образом, вещи для Джемса не даны в опыте, выступающем как поток ощущений, а выделяются из него самим субъектом, усилением его воли.

Единственным критерием истинности являются те практические следствия, которые содержатся в исследуемом предмете, и поскольку неизменной истины не существует, как и независимой от человека, то существует не истина, а истины, т. е. истина зависит от воли и выбо-

150

ра, уникальности осуществляющего опыт субъекта. Иными словами, истина определяется как полезность.

Джон Дьюи разработал новую версию прагматизма - инструмен- тализм. Он считал, что философия возникла на базе социальных стрес- сов и напряжений. Задача философии - это организация жизненного опыта, который способствовал бы улучшению жизни людей. Средством для этого должен стать метод науки и разума, способный служить инст- рументом, соответствующим нашим прагматическим устремлениям, поэтому идеи, концепции, теории истинны постольку, поскольку ведут к достижению прагматических целей. Например, религия может быть полезна в определенных ситуациях, следовательно, она истинна.

Для прагматизма в целом характерно убеждение в том, что все объекты познания формируются нашими познавательными усилиями в ходе решения возникающих жизненных задач. Вопрос об отношении мышления к бытию решается философами с позиции субъективного идеализма: бытие растворяется в познании.

Смысл жизни, согласно прагматизму, состоит в том, чтобы найти себе удобное место под солнцем, а для этого хороши все средства, которые полезны, независимо от того, соответствуют они какой-либо теории или нет.

Историю общества прагматизм рассматривает как поток случайных событий, в котором нет никакого единства и закономерности, кроме временной последовательности. В целом «мир пластичен», он охотно переносит насилие и принимает ту форму, которую мы придаем ему в соответствии с нашими намерениями.

Прагматизм как философское направление, обобщающее наиболее существенные черты психологии бизнесмена, наложил определенный отпечаток на американскую действительность. Эта подлинно американская система философии стала в известной степени доминирующей системой воспитания ряда поколений американцев.

4. ПЕРСОНАЛИЗМ

Персонализм (от лат. persona - личность) - это теистическое направление современной философии. Само название свидетельствует о признании личности первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью. Мир понимается как совокупность духовных личностей, которые находятся на разных ступенях развития. Мир, в котором живет и действует личность, есть проявление творческой активности верховной личности - Бога.

151

Основные принципы персоналистской философии были сформулированы и нашли отражение в творчестве следующих ученых:

1) в России - Н. А. Бердяева (1874-1948), Л. И. Шестова (1866- 1938), Н. О. Лосского (1870-1965);

2) в США - Б. П. Боуна (1847-1910), Дж. У. Хаусона (1834- 1916), М. У. Калкинса (1863-1930), А. К. Киудсона (1873-1954),

Р. Т. Флюеллинга (1871-1960), Э. Ш. Брайтмена (1884-1953);

3) в Англии - Х. У. Керра (1857-1931);

4) в Германии - В. Штерна (1871-1938);

5) во Франции - Э. Мунье (1905-1950), Ж. Лакруа (1900-1986). Персонализм - это, по большей части, религиозная философия (разрабатывающая религиозно-этическую проблематику), которая ос-нована на идее соотнесения личного существования и волеизъявления с Божественным абсолютом и Его волей.

Центральной проблемой философии персонализма является во- прос об универсальном развитии личности, стремящейся к выявлению своей истинной сущности. Причем объяснение творческой субъек- тивности человека в персонализме возможно только через соотнесе- ние ее с Богом, верховной персоной, в котором, как в едином и беско- нечном начале, содержатся истоки личности, ее волевой активности и саморазвития. Душа человека как центр личности фокусирует в себе космическую энергию.

Центральной категорией в персонализме является личность. В онтологическом плане личность становится фундаментальной категорией, лишь через нее возможно основное проявление бытия, в котором волевая активность сочетается с непрерывностью существования. Личность с ее опытом составляют единственную реальность. Однако истоки личности не в ней самой, а в Боге. Характерная черта этого учения - обоснование идеи о свободе воли. Личность обладает свободой воли, что является результатом самоограничения воли Бога, свобода воли - это дар, дающий людям возможность принять участие в миротворении и осуществлении мирового добра.

Личность - это не классический субъект познания, а человеческая личность с присущей ей неповторимой индивидуальностью. Таким образом, подчеркивается активная роль субъекта - единичного, индивидуального и неповторимого человека.

Особый этап в развитии персонализма связан с его распростра- нением во Франции. Французский персонализм - одно из наиболее яр- ких интеллектуальных течений первой половины XX вв. Данная ветвь персонализма развивалась под воздействием католицизма, что обу-

152

словило его религиозную ориентацию. По словам основоположника и главного теоретика персонализма Эмманюэля Мунье, «глубинный смысл человеческого существования состоит в том, чтобы переменить тайну своей души, чтобы принять в нее Царство Божие и воплотить его на земле». Таким образом, акцент делался на человеческой актив- ности как воплощении божественных ценностей. Личность, по

Э. Мунье, находится в конфликте с действительностью, внутренние свойства личности предохраняют ее от крайностей индивидуализма и тоталитаризма. Обычную для персонализма концепцию самоусовер- шенствования личности Э. Мунье дополняет концепцией социального обновления, идущего по пути «персоналистской и общинной револю- ции», которая, будучи и духовной, и экономической, должна создать условия для расцвета личности и бесконфликтности общества. С его точки зрения, только человек способен стать законодателем в выра- ботке программ поведения по отношению ко всем обстоятельствам, оказавшим влияние на его жизнь и личность. В своей работе «Мани- фест персонализма» Э. Мунье сформулировал цели и задачи персона- листского движения следующим образом: «Мы называем персоналист- скими любое учение и любую цивилизацию, утверждающие примат человеческой личности по отношению к материальной необходимости и системам коллективности, лежащим в ее основании».

Центральной идеей персонализма в США был принцип деятельного волевого индивида. В развитой форме данная концепция представляет собой противопоставление мира личности миру природы, причем именно первый является подлинной ареной бытия. Персонализм в США развивался главным образом в русле протестантской теологии.

5. РЕЛИГИОЗНАЯ ФИЛОСОФИЯ XX ВЕКА

Современная религиозная философия крайне разнородное явление в рамках философской культуры. Прежде всего, к религиозной философии нельзя подходить в целом, так как никакая теологическая концепция невозможна без ориентации на то или иное конфессиональное оформление если не догматики, то по крайней мере проблематики. Она представлена совокупностью учений (школ и доктрин), подчас полемизирующих друг с другом и связанных с различными конфессиями (конфессия - вероисповедание).

На этом основании можно выделить следующие школы:

- католические религиозно-философские учения: неотомизм, неоавгустинизм и тейярдизм (представители - Ж. Маритен (1882-

153

1973), Э. Жильсон (1884-1978), Г. Марсель (1889-1973), П. Т. де Шарден (1881-1955));

- протестантские религиозно-философские учения: либераль- ная теология, теология кризиса, экзистенциальная теология и новая

радикальная теология (представители - К. Барт (1886-1968),

П. Тиллих (1886-1965), Р. Бультман (1884-1976), Р. Нибур (1892-

1971), А. Швейцер (1875-1965));

- в рамках православной философии: академическая филосо- фия, метафизика всеединства, новое религиозное сознание (предста- вители - В. В. Розанов (1859-1919), П. А. Флоренский (1882-1937),

Л. Н. Шестов (1866-1938), Д. С. Мережковский (1866-1941),

С. Н. Булгаков (1871-1944), Н. А. Бердяев (1874-1948), С. Л. Франк

(1877-1950), Л. П. Карсавин (1882-1952), Н. О. Лосский (1870-1965)).

- философия иудаизма (представитель - М. Бубер (1878-1965));

- философия исламских мыслителей (представители - М. Икбал (1877-1938), М. М. Шариф (умер в 1965 г.), Д. Х. Джебрак (1883- 1931), Л. М. Азиз (р. 1923)).

Нас будет интересовать только философия, опирающаяся на христианское религиозное мировоззрение.

Главной чертой религиозно-философских учений является содержащееся в них явное или скрытое доказательство необходимости существования религии и полезности ее благотворного влияния на человека. Вместе с тем, современная религиозная философия - это не религия, а философия, причем идеалистическая, особая система онтологических, гносеологических, антропологических принципов бытия, познания и оценки мира.

В основе религиозной онтологии лежат учения о Боге и доказа- тельства его существования, деление бытия на высшее и низшее. До- казательства бытия Бога могут быть рациональными, построенными по канонам разума и науки, или иррациональными, апеллирующими к мистическому откровению, человеческой психологии, эмоциям.

Гносеологические принципы религиозной философии основыва- ются на разделении объектов познания на естественные, земные и сверхъестественные, небесные. В соответствии с установкой на удвое- ние мира, задачи и цели познания также удваиваются. Например, по- стижение Бога складывается как из непосредственного, через открове- ние, так и опосредственного, т. е. изучения воплощений Бога в природе.

Современная религиозная антропология включает в себя теоло- гическое решение многообразных актуальных общественно-полити- ческих и социальных проблем. При этом человеческая деятельность

154

сопрягается с действием вечных, абсолютных причин, божественным провидением, вечной моралью.

Ядром и методологической предпосылкой решения всех философских проблем является религиозное учение об отношении человека к Богу и Бога к человеку. Это решение оказывается отчасти свободным от конфессиональной принадлежности представителей различных философских школ, и поэтому можно говорить о современной религиозной философии в целом.

Наиболее влиятельными тенденциями развития современной христианской философии являются следующие:

- актуализация и обновление раннехристианских и средневеко- вых философско-теологических систем, например, томизма, августи- низма, которые трансформируются в неотомизм и неоавгустинизм;

- возникновение новых течений, таких как персонализм, тейярдизм как попытки объединения и синтеза идей философии, науки и теологии;

- соединение идей религиозной философии с другими течения- ми современной философской мысли; продуктами такого объедине- ния являются теологический экзистенциализм, теологический пози- тивизм, а также теологизированные версии идей И. Канта, Г. Гегеля,

А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора, Э. Гуссерля и др.

Наиболее влиятельным религиозно-философским течением со- временного католицизма является неотомизм. Неотомизм (буквально - новый томизм) - обновленное учение средневекового схоласта Фомы (Томаса) Аквинского. Фома Аквинский на основе «христианизирован- ного» аристотелизма создал теологическую систему, по мнению цер- ковных иерархов наилучшим образом приспособленную к потребно- стям католической церкви. Значительными представителями филосо- фии неотомизма являются Иоанн Павел II, Ж. Маритен, Э. Жильсон,

Г. Веттер, Ю. Бохенский. Кроме того, можно назвать В. Бруггера,

М. Грабмана, Л. де Реймекара, У. Падовани и др.

Рождение неотомизма приходится на 70-е гг. XIX в. и связано с решениями I Ватиканского собора (1869-1870 гг.) В 1879 г. в энцик- лике папы Льва XIII (энциклика - послание папы римского, адресо- ванное всем католикам) философия Фомы Аквинского была объявле- на единственно истинной и «вековечной». В 1893 г. был создан и Высший институт философии (Бельгия) - ведущий центр неотомизма. В 1914 г. папа Пий X огласил программный документ неотомизма - «24 томистских тезиса», в которых излагались основные онтологиче-

155

ские, антропологические и другие положения современной католической философии.

Основополагающий принцип неотомизма раскрывается в требовании гармонии веры и разума. Вера и разум в неотомизме не антиподы, а два способа достижения одной и той же цели - познания Бога. Высшим актом веры является Божественное откровение, которое является также и высшим способом познания мира.

В центре неотомистской онтологии - истолкование аристоте- лизма (процесс возникновения вещей трактуется как актуализация по- тенций). Так как единственным актуальным началом всего сущего яв- ляется Бог, то все конечные вещи понимаются исключительно с точки зрения их соотнесенности с Божественным бытием. Говоря об объек- тивном мире, неотомизм использует понятия Аристотеля - материю и форму. Высшей формой (формой форм) является Бог, не связанный с материей, однако создающий первоматерию и формы, которые обра- зуют все многообразие материальных способов и видов бытия.

Теория познания неотомизма основана на возможности рационального постижения бытия, но «сущность бытия» находится вне границ научного познания, которое постигает «вторичные причины»; познание «конечных причин» - дело философии и теологии.

Неотомизм трактует человеческую личность как самодеятельную, вечную, духовную субстанцию, обладающую свободой, самосознанием, творческими возможностями, способностью проявления в духовном акте.

В вопросах об обществе и государстве неотомизм выделяет три типа отношений личности к обществу, связанных с социальной организацией: индивидуализм, коллективизм, солидаризм (обосновываемый принципом христианской любви к ближнему и провозглашаемый единственно возможным в отличие от двух первых типов).

Жак Маритен обосновывает свободу человеческой воли как продолжение и высшее завершение Божественного творения и выдвигает концепцию «интегрального гуманизма», основанного не на традиционном для Европы антропоцентрическом, а на геоцентрическом гуманизме. Он предложил интегрировать религиозные основания и многообразные феномены европейского гуманизма для совершенствования человека, творческая деятельность которого воплощается в творении культуры и носит на себе отпечаток «трансценденталий Божественного бытия - Истины, Красоты и Блага».

Наряду со старым и новым традиционным неотомизмом в рам- ках католической философии имеются концепции так называемого

156

нового католицизма (модернизма). Одну из них создал Пьер Тейяр де Шарден (1881-1955) - член ордена иезуитов, ученый-палеонтолог, археолог. Критикуя томизм за ограниченные возможности использо- вания достижений науки на благо религии, он предложил специаль- ную программу сотрудничества религии и науки. Эта программа была изложена в работе, опубликованной после его смерти, - «Феномен человека». В ней излагались теория эволюционного монизма, концеп- ция «гармонического» синтеза Вселенной. Концепция Т. Шардена получила название «христианского эволюционизма».

Рассуждая о человеческом понимании мира и себя в нем, Тейяр де Шарден отмечал, что даже самые объективные научные наблюде- ния пронизаны неявными исходными историческими предпосылками. С этой точки зрения, мы познаем не столько сущность материи, сколько отражение собственных мыслей. Человек, познавая, попадает как бы в созданную им сеть, начиная с анализа мира, приходит к по- стижению самого себя. Таким образом, человек является центром Вселенной, и это не видимость, ибо благодаря биологическим свойст- вам мысли мы оказываемся в уникальной точке, в центре «Универсу- ма». Тейяр де Шарден подчеркивал, что человек является не статич- ным центром мира, а его осью, вершиной, конечной точкой движения.

Критикуя ограниченность принципов идеализма и материализма в изучении человека, Тейяр де Шарден призывает выбрать особый, третий путь, путь синтеза разума и мистики - новую дисциплину «религия науки». Базисным принципом христианского миропонимания, по его мысли, должен быть религиозно-философский эволюционизм (учение о развитии). Эволюция пронизывает действительность и присуща всем явлениям природы. В эволюции мира выделяются четыре этапа: неорганическая природа («преджизнь»), органическая материя («жизнь»), духовный мир («мысль», «ноосфера»), Бог («сверхжизнь», «точка Омега»). Критическими моментами мировой истории, по Тейяру де Шардену, являются возникновение жизни, возникновение человека, а также зарождение и развитие духа.

Обосновывая первичность идеального начала, Тейяр де Шарден приходит к идее всеобщей одушевленности материи: объясняя проис- хождение всего сущего из единой субстанции, следует допустить, что даже элементарные частицы, атомы должны иметь «искру духа». Ду- ховный слой бытия он называет «радиальной энергией», отличая ее от механической. Именно радиальная энергия обусловливает развитие материи, влечет каждый материальный объект в направлении все более сложного, внутренне сосредоточенного состояния. Процесс

157

эволюции начинается в «точке Альфа» и завершается в «точке Омега» - в Боге. «Ноосфера» и «точка Омега» - это как бы особые духовные состояния, конечные пункты христианской космической эволюции. Если «ноосфера» является также и «мыслящим пластом» Универсума, то ее завершением и концентрацией представляется духовный центр Универсума - «точка Омега». В этой точке происходит синтез индивидуального и коллективного сознания, в ней объединяются усилия всего мыслящего человечества.

6. ПОСТМОДЕРНИЗМ

Термин «постмодернизм» в культурный оборот был введен в 20-30-е гг. XX в. в качестве обозначения литературы, идущей на сме- ну литературе модернизма, и имел конкретно-исторический смысл: после (или пост) модернизма. Дословно этот термин означает «после- современность». Однако широкого хождения в первой трети столетия рассматриваемый термин не получил, в том числе и в силу своей дву- смысленности. Его нередко успешно заменяли другими синонимами, например, ультрамодернизм или сверхмодернизм. Последний также означал выражение претензии его представителей на исключительное обладание знанием современности, умение предсказывать те ее тен- денции, которые в будущем обязательно воплотятся в жизнь. В ин- теллектуальном контексте 30-50-х гг. ХХ в. эти претензии серьезно не воспринимались. Только в работах историков и литературоведов 1960-х гг. им был придан вид более или менее определенной идейной программы, а термин «постмодернизм» был облечен в «мировоззрен- ческие одежды».

Философия постмодернизма, в собственном смысле этого слова, возникла как внутри, так и на периферии указанной программы, а также в результате попыток одновременно сохранить и преодолеть современный мировоззренческий потенциал структурализма, марксизма, фрейдизма и ницшеанства.

Среди объективных предпосылок формирования постмодернизма принципиальное значение имели три фактора. Во-первых, возросшая исчерпанность управленческого потенциала государства вообще и тоталитарного государства в особенности в деле формирования безопасных условий человеческого существования. Во-вторых, растущая антигуманность процессов технологиче-ского общения, выхолащивающих человеческое сердце и душу из процессов коммуникации.

158

В-третьих, активное включение в социальный процесс новых социальных групп, которые ранее были в нем аутсайдерами. Речь идет, например, о всевозможных феминистских и экологических движениях. Понятно, что эти новые, постиндустриальные, неизвестные ранее объективные условия человеческого бытия не могли не порождать потребности в новой адекватной философии и новом адекватном философском языке.

Постмодернизм как относительно новый этап развития филосо- фии начинается в работах французских мыслителей Жака Дерриды (1930-2004), Жиля Делеза (род. в 1926 г.) и др. Первую собственно философскую работу, в названии которой присутствовало понятие постмодернизма, написал Ж.-Ф. Лиотар (род. в 1924 г.). Работа назы- вается «Ситуация постмодерна» (1979). В ней, не соглашаясь с идея- ми рационализма, с рационализмом герменевтики и критической тео- рии Ю. Хабермаса, Ф. Лиотар отмечал, что закономерным плодом ра- ционалистического индустриального прогресса стали тоталитаризм, противостояние севера и юга, безработица и Аушвиц. После Аушвица (Освенцима) мыслить так, как мыслили ранее, нельзя. Для Лиотара постмодернизм был не только и не столько философией, сколько дея- тельностью.

В качестве преодоления модернизма, в основе мировоззрения которого лежали принципы урбанизма (культа города), технологизма (культа индустрии), примитивизма (культа неразвитых образцов подражания), эротизма, дегуманизации и некоторые другие, в постмодернизме культ города заменялся культом космоса (космизмом), идеалы индустриализма императивами экологизма и т. д.

Ж. Деррида провел, во-первых, успешное диагностирование современной философии, определил ее патологию, отбросил всякую возможность установить для текста какой-либо единственный и ус- тойчивый смысл и сформулировал задачу ее преодоления, во- вторых, разработал идею деконструкции как основного метода осво- бождения человека от разрушающего и деформирующего влияния со стороны репрессивных структур государства. Сущность деконструк- ции связана с тем, что любой текст создается на основе других уже созданных текстов. Поэтому вся культура рассматривается как сово- купность текстов, с одной стороны, берущих начало в ранее создан- ных текстах, а с другой - генерирующих новые тексты. Таким обра- зом, оказывается, что культура является не чем иным, как системой текстов, которые имеют уже самодовлеющее значение, живут своей собственной жизнью и выступают в качестве демиургов реальности.

159

Необходимо также отметить, что деконструкция как способ исследо- вания текста связана с поиском одного текста внутри другого и встраиванием одного текста в другой. При этом исследователю не- возможно находиться вне текста, и всякая интерпретация и критика считается несостоятельной, если она допускает «выход» исследова- теля из текста.

Разбросанный в текстах разных ученых, постмодернизм сегодня еще не сложился сам по себе в единое философское целое. Но несмотря на имеющиеся в рамках постмодернизма различия, можно выделить следующие общие черты:

- плюрализм, отсутствие какого-либо единого начала и универсальных предпосылок (ни в познании, ни в культуре, ни в человеческом мире нет никаких интегрирующих идей; всякое единство носит «репрессивный» характер и связано с тоталитаризмом, любая форма которого должна быть отвергнута);

- неспособность человека познать и изменить мир и порядок вещей (любые наши проекты преобразования действительности обречены на провал);

- отказ от попыток привести мир в систему, ибо он не поддается никакой систематизации и не вмещается ни в какие схемы (события всегда идут впереди теории);

- отказ от модернистского способа мышления посредством оппозиций и утверждение мышления «вне оппозиций» (вне бинаризма), такие как субъект - объект, целое - часть, внутреннее - внешнее, центр - периферия, власть - подчинение, верх - низ, мужское - женское, научное - обыденное, высокое искусство - китч и т. д.;

- распад субъекта как центра познания и утверждение децентрации, т. е. отрицание центра как такового;

- поскольку отрицается оппозиция «субъект - объект» и субъект перестает быть центром познания, то становится возможным говорить о «философствовании без субъекта», что в рамках классического философского мышления является нонсенсом;

- представление мира и культуры как совокупности текстов; представление текста как репрезентации реальности, а поскольку ни одно истолкование текста не может претендовать на признание всеми, то и «истинного» смысла текста быть в принципе не может;

- отказ от понятия «прогресс» как в знании, так и в социальной жизни.

Таким образом, для постмодернизма не может быть и речи о ка- кой-то истине или прогрессе. Все относительно. Наше знание - это

160

результат исторически обусловленной языковой и социальной практики. Эти языковые структуры не связаны с какой-либо независимой реальностью, а социальная практика всегда ограничена локальными формами бытия. «Разум человека не может претендовать не только на истинность, но и универсальность»¹.

Оценивая постмодернизм в целом, следует отметить, что данное направление нельзя отнести к относительно самостоятельной философии, поскольку ему присущ некоторый эклектизм. В постмодернизме нашли свое отражение и структурализм, и неопрагматизм, и неомарксизм и др.

В последние годы отмечается некоторая тенденция к критическо- му отношению к постмодернизму, заметна склонность к противопос- тавлению постмодернистским настроениям ориентацию на науку.

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ И ЗАДАНИЯ

1. Почему в сфере особого внимания философии XX в. оказались проблемы языка, сознания, общения?

2. Как соотносится язык и «жизненный мир» человека?

3. В чем смысл понятий «интерпретация» и «понимание»?

4. Являются ли герменевтика и феноменология только лишь отдельными направлениями в философии? В чем можно усмотреть их всеобщее значение?

5. Какие направления различают в религиозной философии?

6. Каковы основные идеи концепции «христианского эволюционизма» Т. Шардена?

7. Назовите основные принципы прагматизма.

8. Каковы источники и основные положения постмодернизма?

9. Согласны ли вы с постмодернистами в том, что мир не умещается ни в какие теоретические схемы, что невозможно существование единой философии?

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

1. Гадамер, Х. Г. Игра искусства / Х. Г. Гадамер // Вопр. философии. - 2006. - № 8. - С. 164-168.

2. Гадамер, Х. Г. Истина и метод / Х. Г. Гадамер. - М. : Просвещение, 1988. - 510 с.

¹ Философия : учеб. для вузов / под ред. проф. В. Н. Лавриненко, 2001.

С. 254.

161

3. Губман, Г. Л. Современная католическая философия: человек и история / Г. Л. Губман. - М. : Высш. шк., 2000. - 272 с.

4. Зотов, А. Ф. Западная философия XX в. / А. Ф. Зотов,

Ю. К. Мельвиль. - М. : Интерпракс, 1994. - 432 с.

5. Зотов, А. Ф. Современная западная философия / А. Ф. Зотов,

Ю. К. Мельвиль. - М. : Высш. шк., 2001. - 784 с.

6. Лобковиц, Н. Что случилось с томизмом? / Н. Лобковиц // Вопр. философии. - 1997. - № 1. - С. 93-106.

7. Маритен, Ж. Философ в мире / Ж. Маритен. - М. : Высш. шк., 1994. 192 с.

8. Современная западная философия. - Минск : Вышэйш. шк., 2000. - 494 с.

9. Философия XX века : учеб. пособие. - М. : ЦИНО об-ва «Знание» России, 2007. - 288 с.

Лекция 10

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ

План

1. Происхождение русской философии и ее особенности.

2. Развитие русской философии в XI-XVII вв.

3. Развитие русской философии в XVIII в. - начале XIX в.

4. Развитие самостоятельной философской мысли в России во второй четверти XIX в. - начале XX в.

5. Русский космизм XIX-XX вв.

Русская философия насчитывает тысячу лет (десять веков) своего существования. Русская философия не является особым (историче- ским) типом философии. Своими корнями она далеко уходит в нацио- нальную почву и представляет собой национальное явление. Русская философия вышла за рамки традиционных проблем академической философии, она - неотъемлемая часть русской культуры, тесно свя- занная с искусством и религией, моралью и политическими идеями. Ее характеризует определенная уникальность и самобытность, вместе с тем, она часть мирового историко-философского процесса.

1. ПРОИСХОЖДЕНИЕ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ И ЕЕ ОСОБЕННОСТИ

По поводу происхождения русской философии нет единого мнения, одновременно существуют несколько точек зрения:

1. Философии на Руси в древний и средневековый периоды не существовало, и говорить о собственно философии Древней Руси можно лишь условно, поскольку философской литературы не было. Произведения XI-XVII вв. лишь косвенно касаются философской проблематики. Наиболее развитой и доминирующей формой сознания была религия, поэтому философская мысль развивалась в лоне православной идеологии. Из чего делается вывод, что философии на Руси в XI-XVII вв. не было, а возникает она только в XVIII в. в связи с проникновением в Россию западного просвещения.

163

2. Философия возникает в России лишь в XIX в. Возникновение самобытной русской мысли берет начало в идеологии славянофилов и особенно философии Вл. Соловьева. Эта точка зрения преобладала до середины XX в. и остается господствующей до сих пор в западной философии.

3. Философия возникает с XI в., XI-XVII вв. - это начальный этап становления русской философии. Ее высшее достижение отно- сится ко второй половине XIX - началу XX вв. С. Франк совершенно справедливо подчеркивал, что нельзя сводить философию лишь к науке, к научно-систематическому исследованию. Нельзя русскую философию отождествлять с ее самым развитым и заключительным этапом становления. Русская философия XI-XVII вв. - уникальное, самобытное явление, и нельзя ее прямолинейно связывать с европей- ской философией.

Оригинальность русской философии проявилась далеко не сра- зу, и одной из основных причин этого следует считать необходимость освоения поистине огромного духовного опыта восточноевропейской и западноевропейской традиции философской мысли, через византий- скую литературу к античной Греции - Платону, Аристотелю, к фило- софии Нового времени, идеям Просвещения, философии Канта, Шел- линга, Гегеля, Фейербаха, Маркса, Ницше и многих других. Приоб- щение русской философии к интеллектуальным традициям мировой мысли у ряда авторов вызвало сомнение по вопросу оригинальности и самобытности русской философии и стало предметом дискуссии. Так, по В. О. Ключевскому, история русской мысли - это вообще «история усвоения чужой мысли», русская мысль ничем не обогатила западно- европейскую философию кроме ошибок и искажений. «Она всегда работала над чужим и готовым материалом». И все же русская фило- софия обладает своеобразием, отразившим особенности русской ис- тории, образа мысли, психологии народа, роли мифологии, религии в формировании этой психологии.

Национальное своеобразие русской философской мысли выразилось в следующих чертах:

- для нее характерен интерес к обществу и человеку; абстрактно-логические построения и индивидуализм не характерны для русской философии;

- антропоцентризм - обращенность к человеку, к той проблематике, которую в настоящее время развивает, в частности, философская антропология, однако идеи личности никогда не доходили до абсолютизации личного «я», не ставились выше морали;

164

- неразрывная связь с литературой и религией, значительное место в которой занимают внерациональные формы познания мира, например интуиция, и в особенности такая черта, как выдвижение нравственной оценки людей, их деяний, событий, в том числе социальных и политических, на первый план;

- поиск правды; слово «правда», непереводимое на другие язы- ки (используется слово «истина»), в русской философии является ключевым. По мнению русского философа С. Франка, правда - это нравственные основания жизни, это духовная сущность бытия. Прав- ду ищут не ради абстрактного познания, а для того, чтобы «преобра- зить мир, очиститься и спастись». В нем тайна и смысл национальной русской философии. Правда-истина не была единственной самоцен- ностью. Одновременно велся поиск правды-справедливости, т. е. та- кого принципа мироздания, который позволил бы утверждать его как принцип справедливого добра, красоты и высокой духовности. Поис- ки правды-истины определяли и формы, в которые «отливалась» рус- ская философская мысль;

- спор и диалог; спорам не было конца в русской социально- философской мысли: спорили нестяжатели и иосифляне, масоны и материалисты, Пушкин и Чаадаев, славянофилы и западники, почвен- ники и революционные демократы, Соловьев и Данилевский, мар- ксисты и народники. В этих бесконечных спорах и рождалась истина- правда;

- иллюзорное представление о богоизбранности России, о ее мистической, необъяснимой («умом Россию не понять!») миссии спасать человечество, указывая либо путь религиозного возрождения, либо коммунистической революции, призванной привести человечество к счастливому будущему;

- обращение к мистическому опыту, религиозной познаватель- ной практике; но при этом религиозность русской философской мыс- ли не была ортодоксальной, не обеспечивала потребности религиоз- ного канона. При всей своей религиозности русская философия была светской по характеру. В светском понимании канонические религи- озные идеи приобретали принципиально иной, собственно человече- ский смысл. Так, одной из главных идей являлся идеал христианской любви как связи между людьми. На почве русской мысли он приобре- тает новый смысл, становится утверждением «принципа соборности»; по существу - это единение людей на основе свободы каждого из них, «единство в свободе» по А. С. Хомякову. Принцип соборности кла- дется в основу интерпретации политических и правовых воззрений;

165

- идеал цельности, системности, всеобщности; рассмотрение в единстве всех духовных сил человека - чувственных, рациональных, эстетических, нравственных, религиозных - противопоставляется

фрагментарности, расчлененности культуры западного общества;

- патриотическая и практическая направленность.

Эти особенности по-разному проявлялись на различных этапах развития философской мысли России.

В истории русской философии существуют различные системы периодизации. Остановимся на следующей, соответствующей основным социально-экономическим периодам русской истории:

1. XI в. - конец XVII в. - постановка философских проблем и поиск ответов на них в рамках философии и других форм общественного сознания, прежде всего религиозного и эстетического. В нем выделяются два этапа:

1) древнерусская философия XI-XIV вв., т. е. эпохи Киевской Руси и средневековой раздробленности русского государства;

2) средневековая философия XIV-XVII вв., связанная с периодом Московского царства;

2. XVIII в. - начало XIX в. - распространение философии в России в форме философского осмысления науки и культуры своего времени.

3. Вторая четверть XIX в. - начало XX в. - развитие самостоятельной философской мысли в России.

4. XX в. - период развития философской мысли в рамках марксистской концепции, а также продолжение традиций Серебряного века в философии русского зарубежья и в советской философии.

2. РАЗВИТИЕ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ В XI-XVII ВЕКАХ

Начальный период становления русской философии называют по-разному: древнерусская философия, русская средневековая фило- софия, философия допетровского периода. Ее возникновение и разви- тие происходило в условиях перехода от первобытно-общинного строя к феодальному. На смену языческой религии приходит христи- анство. Принятие христианства в форме православия в отличие от ка- толицизма создало основу для яростной и непримиримой полемики в русской философии. Существенную роль на русскую философию ока- зала некоторая замедленность исторического развития Руси по срав- нению с Западом.

К источникам формирования древнерусской мысли можно отнести следующие:

166

1) древнерусское, древнеславянское, языческое мировоззрение и мифологию, которые окончательно оформились к X в. и включали следующие установки:

а) ориентацию на природные циклы;

б) поклонение стихиям;

в) неразличение духовного и материального аспектов бытия;

г) тотемизм и почитание предков;

2) православно-христианскую культуру, пришедшую на Русь в X в. и включившую ее в общеевропейский религиозно-мыслитель- ный процесс.

Существенное влияние на развитие древнерусской мысли оказали:

- Священное Писание;

- апокрифы (от греч. apokryphos - тайный, сокровенный);

- жития святых;

- хроники;

- повести.

Философия данного периода не представляла собой самостоя- тельной сферы исследования, а была слита со всей культурой стра- ны. Философских работ не существовало, философские идеи были распространены в различных источниках: летописях, литературных произведениях, живописи, архитектуре и т. д. Среди наиболее пло- дотворных в философском отношении литературных памятников XI-XIV вв. следует назвать русские летописи, в том числе «Повесть временных лет» монаха Нестора, появившуюся около 1110 г. (здесь прослеживается история славянских народов, дается описание язы- чества, христианское мировоззрение противопоставляется мифоло- гическому).

Древнерусская философия развивалась в недрах православия. Христианизация тесно связала Древнюю Русь с Византией, древне- русская богословская и философская мысль формировалась под влия- нием византийской философии. Следует отметить большое значение в деле распространения философских понятий переведенных на рус- ский язык произведений византийских авторов - «Диалектика» Иоан- на Дамаскина (675-750), «Шестиднев» Иоанна Болгарского (864- 927), «Диоптра» Филиппа Пустынника, трудов Космы Индикоплева и др. В этих трудах излагаются положения античной космологии, происхождение различных природных явлений, учение о четырех стихиях, соотношении души и тела, свободе воли как основе христи- анской нравственности, анатомические и физиологические сведения о человеке и др. Христианство выработало объективно идеалистиче-

167

ский взгляд на мир, и он был господствующий в древнерусской философии. Материализм в русской философии возникает только в XVIII в.

В культурном развитии Руси в период ее христианизации решающим было принятие кирилло-мефодиевского наследия, а не прямое восприятие византийской культуры. Идейная традиция Кирилла и Мефодия - выдающихся славянских просветителей - определила многое в стиле и содержании русской мысли. Древнерусские философы использовали свой собственный язык.

Древнюю философию характеризует ярко выраженная практи- ческая направленность, отказ от академических форм теоретизирова- ния, от чистых доктрин и доказательств. Набором правил практиче- ской философии является «Поучение» князя Владимира Мономаха (1053-1125), изложившего этический кодекс поведения, следуя кото- рому можно жить в согласии с Богом, побеждать дьявола и своих вра- гов. Наряду с рассмотрением вопросов единства страны, взаимоотно- шений между князьями, рассматривается целый ряд нравственных ка- честв личности - покаяние, слезы, милостыня, т. е. добросердечие, сострадательность, скромность, требовательное отношение к своим поступкам; развивается этика взаимоотношений между членами се- мьи - родителями и детьми, мужем и женой и т. д.

«Изборник 1076 года», составленный книжником Иоанном, - одно из первых произведений, затронувших этическую проблематику. Здесь дается система нравственных правил, отразившая нормы раннефеодального общества и христианскую этику. «Моление Даниила Заточника» (ХII-ХIII вв.) представляет собой образец ранней социально-этической прозы.

Древнерусскую философию характеризует повышенное внима- ние к общественно-политической проблематике, связанной с развити- ем русской государственности и сохранением независимости. Идеи историософского характера нашли отражение в таких произведениях, как «Слово о законе и благодати» киевского митрополита Илариона, «Повесть временных лет» Нестора (XII в.), «Слово о полку Игореве».

Первым, кто высказал идею об особой миссии и предназначении русского народа и русского государства в мире, был киевский митро- полит Иларион. В произведении «Слово о законе и благодати» он раз- вивает учение о двух эпохах мировой истории: ветхозаветной эпохе закона (иудейская религия - религия одного народа) и сменяющей ее с появлением христианства эпохе благодати (христианство, открытое всему человечеству). Сопоставляя Ветхий и Новый заветы (Закон и

168

Благодать), Иларион построил богословско-историческую теорию, со- гласно которой русская земля включалась в процесс творчества боже- ственного «света». Главной для Илариона становится идея объедине- ния всех славянских народов в единое государство, возможность ко- торого связывается с распространением христианства, «света», побе- ждающего «тьму» и «язычество». Христианские ценности требуют немалых усилий для их утверждения не только в личной, но и в обще- ственной и государственной жизни. Распространение христианства на Руси рассматривается как воцарение Софии, т. е. божественной муд- рости. Идеал Святой Руси, выраженный в трудах религиозных мыс- лителей, имел огромное значение для формирования русского рели- гиозного сознания и получил материальное воплощение в создании трех древнейших православных храмов, посвященных Софии, в Кие- ве, Новгороде и Полоцке.

В начале XVI в. псковский старец Филофей (ок. 1465-1542) изложил в послании царю Василию III свою знаменитую доктрину «Москва - третий Рим». В основе теории монаха Филофея лежала философская и богословская идея предопределенности происходящего в мире. Москва объявлялась центром всего христианского мира. Первый центр - императорский Рим - пал, разъедаемый ересями и противоречиями, второй Рим - Константинопольский - сокрушен турками. У Москвы и ее князей великие миссии - нести христианскую идею всему миру, заботиться о своих подданных не только средствами светской, но и духовной власти.

Данная доктрина является первым идеологическим оформлением национального самосознания. От нее берет начало идея «святой Руси», которая положила начало «русской идее» в XIX в.

Заметное место в развитии русской общественно-политической мысли принадлежит «Переписке Ивана Грозного и Андрея Курбского». Первый выступал за неограниченную власть самодержца, второй - настаивал на необходимости ее ограничения и расширения прав родовой знати, земских и церковных соборов. А. Курбскому принадлежит целый ряд переводов философских византийских источников, а также собственные труды по логике.

Особо следует сказать о патриотической направленности древ- нерусской философии, что отразило ее тесную связь с общественно- политической проблематикой, с судьбами государственности и куль- туры, с извечным противостоянием Руси пытавшимся ее подчинить внешним силам, будь то Византийская империя, Золотая Орда, Вати- кан и другие.

169

Для древнерусской философии характерно большее внимание к внутреннему миру человека, тяга к проблемам больше духовного, чем материального и физического. Такая особенность обусловила духов- но-образное отражение действительности по сравнению с рациональ- но-логическим.

Воспитанию духовности личности во многом способствовала агиографическая (житийная) литература, наиболее ярко представленная в творчестве Епифания Премудрого. В знаменитом «Житии Сергия Радонежского» рассматривается один из самых глубоких философских символов, выражающих тайну природного и человеческого бытия, - Троица, тринитарность мироздания.

С именем Сергия Радонежского связана практика исихазма (от греч. исихия - безмолвие) - аскетического учения о духовной сосредоточенности, достигаемой с помощью определенных приемов медитации, разработанное раннехристианскими отшельниками XIV-XV вв. Исихазм как религиозно-философское учение, возникшее в XIV в. на Афоне, связано с именем Григория Паламой.

Первоначально эти учения стали проникать в XIV в. при рус- ском митрополите Феогносте, обрусевшем греке. Крупнейшим мыс- лителем, связавшим теорию исихазма с практикой социальной дейст- вительности, был Нил Сорский (1433-1508). Несколько лет Нил про- вел на Востоке, посетив Палестину, Константинополь, Афон, где и познакомился с этим учением. По возвращению он основал скит и стал духовным вождем нестяжателей. Как идеолог нестяжателей, он считал, что монахи должны жить своим трудом, главное их занятие - духовное самосовершенствование, стремление к моральной чистоте, глубокое познание тайн человеческой психики с целью изучения воз- можности управления ею.

Крупнейшим мыслителем русского средневековья является Максим Грек (1470-1556), соединивший византийские возрожденче- ские тенденции и древнерусские духовные традиции. Его перу при- надлежат более 300 различных по жанру произведений. Сторонник нестяжателей, он выступал за отмену монастырской собственности, обличал роскошь, праздность, за что подвергался гонениям офици- альной Церкви. Впоследствии, после своей кончины, М. Грек был возведен в ранг святого. Ему принадлежит поразительный по глубине своего смысла образ России как плачущей женщины в черном платье, присутствующей при кончине времен и думающей о своем будущем.

Деятельность М. Грека способствовала поднятию уровня фило- софского мышления на Руси, под его воздействием возник «Азбуков-

170

ник» - рукописный словарь, где излагались сведения энциклопедического характера, в том числе приводились сведения о Платоне, Аристотеле, Демокрите, Эпикуре, рассматривались понятия сущности, свойства, Космоса, ипостаси и другие.

Многие традиции, заложенные в этот период, вошли в отечест- венную философию последующего периода (образность, ценностно- смысловая направленность, интерес к общественно-политической те- матике).

3. РАЗВИТИЕ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ В XVIII В. - НАЧАЛЕ XIX В.

Второй период развития русской культуры и философии услов- но начинается с царствования Петра I, укрепления самодержавия и процесса европеизации России. Раскол русской церкви положил нача- ло разрушению идеала «святой Руси». В XVIII в., когда Московское государство становится Российской Империей, старый идеал замеща- ется идеалом «великой Руси», который и утверждается в националь- ном сознании. От средневековой русская философия сразу переходит к философии Нового времени. Господствующая точка зрения на фи- лософию данного периода - в русской философии не было Ренессан- са. Выдвигаются следующие аргументы в пользу этого мнения: когда на Западе бурно происходили процессы секуляризации, т. е. отход от религии и церкви, в России религия по-прежнему подчиняет все сто- роны культуры, и даже ее роль усиливается. Процесс секуляризации начался с приходом в Россию западного Просвещения. В этот период различные сферы общественной и культурной жизни в большей сте- пени приобрели светский, мирской характер. Создание светской куль- туры - эпохальное событие в русской истории, и начался этот процесс с Петровских преобразований. С последними связано и усиление за- падного влияния, которое Россия прежде никогда не знала.

Отдавая должное Петровским реформам, их исторической необ- ходимости, нельзя в то же время не учитывать и трагические послед- ствия ускоренной европеизации России. Об этом писали русские мыслители XIX-XX вв. Так, Г. П. Федотов полагал, что именно в Петровскую эпоху были заложены основные, фундаментальные про- тиворечия российского общества, так и не преодоленные в последст- вии в социальном и культурном развитии. Платой за выход из куль- турной изоляции (безусловно, относительной) стала утрата историче- ской и культурной органичности. Исключительно «западническая» ориентация русской культурной элиты создавала, по мнению

171

Г. Федотова, «стену непонимания между интеллигенцией и народом». В силу тех же причин, считал мыслитель, формировалось отчуждение между народными массами и государством, механизм управления ко- торым строился по европейским (прежде всего, немецким) образцам. Сложным и драматическим предстает в федотовской интерпретации период становления светской российской культуры. По Федотову, в России XVIII в. существовали две разные культуры. Одна представ- ляла собой варваризованный пережиток Византии, другая - учениче- ское усвоение европеизма. Какой бы катастрофической ни оказалась предпринятая Петром ломка традиционного уклада жизни, духовная традиция не могла быть сломлена окончательно. В этих культурных противоречиях совершался этап творческого процесса формирования нового типа отечественной культуры и светской философии, носив- шей не только ученический, но и активно-творческий характер.

В XVIII в. в русской философии существенное место заняли направления и идеи, ставшие прямым следствием Петровских реформ, которые определили и особенности данного периода. Главная из них заключается в том, что происходит переориентация русской философии на образцы западной философии, а именно, философии Нового времени. Эта особенность проявилась в следующем:

1. Антисхоластическая тенденция. Философия связывается с жизнью. Философия и богословие противопоставляются друг другу. Целью философии объявляется познание мира.

2. На первое место выступает рационализм, обоснование тождества разума. Философия начинает развиваться на светской основе. Впервые возникает традиция универсальной философии, более свободной, чем духовно-академическая философия.

3. Обоснование необходимости и важности просвещения. В конце XVII в. формирование русского просвещения шло в острой борьбе староверцев и латинников. Во главе староверцев стоял протопоп Аввакум Петров (1621-1682). Он рассматривал церковные преобразования патриарха Никона (1605-1681) (изменение отдельных обрядов, унификацию церковных книг) как конец мира, призывал сопротивляться никоновским нововведениям и царским повелениям. Столь же нетерпимо Аввакум относился к знаниям и науке, истинной ценностью он признавал только веру.

Партия латинников была представлена Симеоном Полоцким (1629-1680). Модернисты (латинники) ориентировались на Запад, на западную культуру и латинскую письменную традицию. Симеон при- знавал Священное Писание, подчеркивал его роль в формировании

172

нравственности. Вместе с тем он считал, что всякому человеку необходимы «свободные» науки, наставляющие его в житейских делах. Он пропагандирует светское знание. Постижение Бога дается не только через Откровение, но и посредством науки. Симеон ратовал за законное ограничение самодержавия, выражал надежду на равенство между правителями и подданными.

К числу главных идеологов и теоретиков преобразования можно отнести представителей так называемой Ученой дружины Петра I:

Ф. Прокоповича (1681-1736), В. Н. Татищева (1686-1750), А. Д. Кантемира (1708-1744).

Феофан Прокопович являлся главой Ученой дружины, он был архиепископом, вице-президентом Синода, одним из виднейших идеологов Петровской эпохи, общественным деятелем, писателем. Очень велика его роль в теоретическом обосновании и практическом осуществлении церковной реформы, в упразднении патриаршества и учреждении Синода. В идеологическом манифесте «Духовный Регламент» и в политическом трактате «Правда воли Монаршей» он последовательно возвеличивал неограниченную царскую власть, обосновывая ее священный, абсолютный характер.

Ф. Прокопович вводит понятие «общей пользы» как главного идеологического принципа государства, которым должны руководствоваться все сословия и классы. Государство обязано обеспечивать мир, общественный порядок, истинное правосудие, развитие промышленности и торговли, образования.

В. Н. Татищев - один из первых русских историков, автор «Ис- тории Российской с древнейших времен». В своих работах «Разговор о пользе наук и училищ», «Духовная моему сыну» и др. он выступал прежде всего как просветитель, сторонник светской культуры и обра- зования, разработал идеологию западничества. В то время западниче- ство означало разрыв с церковно-религизным мировоззрением и про- цесс секуляризации общественной жизни. В. Татищев не противопос- тавляет культуры Запада и России. Для него характерна идея сорев- новательности культур. Если Запад ушел вперед России, то не из-за превосходства его народов, а лишь в силу более раннего приобщения к наукам и философии. России уготовлен тот же путь. Без этого ей не выбраться из невежества и суеверий. Главная задача России - разо- рвать с чистой церковностью и создать светскую культуру. Россия должна быть единой с Европой и эпохой Просвещения.

Впервые в русской философии возникает материализм, а имен- но метафизический и механистический материализм. Его основопо-

173

ложником является М. Ломоносов. Основные идеи его материализма следующие:

1. М. Ломоносов разработал основы корпускулярной теории строения материи, основанной на атомистической доктрине. Впервые в истории философии и науки он экспериментальным и теоретиче- ским путем дал обоснование закона сохранения материи и движения.

2. Материализм Ломоносова проявился в форме деизма. Мир создан Богом, после чего мир не нуждается в божественном вмешательстве, далее он развивается по естественным законам.

3. М. Ломоносов исповедовал теорию двойственной истины. Он стремился примирить науку и религию. С его точки зрения, каждая из них имеет свои сферы действия, и они не мешают друг другу.

4. Метафизический и механистический материализм Ломоносо- ва содержал в себе элементы диалектики. Диалектика проявляется в его учении об эволюции природы. Природа подвержена постоянным изменениям. Наша планета значительно древнее, чем учит Церковь.

5. Ломоносов указал на ограниченность сенсуализма и рациона- лизма, их односторонность. С его точки зрения, познание непременно включает в себя и чувства, и логическое мышление. Исходным нача- лом являются чувства, перерабатываемые затем в понятия и идеи на- шим разумом.

Русское Просвещение положило начало освободительному дви- жению, зарождению русского радикализма, т. е. идей революционно- го изменения общественной жизни. У его истоков стоял А. Н. Ради- щев (1749-1802). Он, как и Ломоносов, был хорошо знаком с запад- ной философией, в том числе и с французским материализмом. После выхода его знаменитой книги «Путешествие из Петербурга в Моск- ву», в которой он беспощадно обличает крепостничество и самодер- жавие, А. Н. Радищев становится первым русским философом, про- возгласившим идею человечности не в лоне религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризированной, светской обще- ственной мысли. В своей социальной философии он опирался на идеи естественного права, что давало превосходную возможность показать весь ужас существующей социальной реальности.

А. Н. Радищев впервые разработал антимонархическую про- грамму свержения самодержавия. Суть программы состояла в сле- дующем: восстание народа против угнетателей, свержение власти ца- рей и помещиков, осуществление равенства всех перед законом, уничтожение сословного деления, крупной частной собственности, тунеядства и праздности верхов. Будущее общества строится на идее

174

общественного договора, на разумном законодательстве, народовла- стии и имущественном равенстве. Радищев указывает, что частичные улучшения, реформы не в силах что-либо изменить; необходима на- родная революция (а не стихийные крестьянские бунты). Идеалом бу- дущего государственного устройства для Радищева была демократи- ческая республика, в которой будут восстановлены принципы обще- ственного договора - гражданские права и суверенитет народа. Отсю- да проистекает и тот пафос гуманизма и свободы, которым проникну- та его философия, и его стремление к установлению «естественного» общественного устройства.

Со второй половины XVIII в. в России появляются первые атеи- стические работы преподавателей Московского университета. Опуб- ликованная докторская диссертация Д. С. Аничкова (1733-1788) «Фи- лософские рассуждения о начале и происшествии богопочитания у разных, а особливо невежественных народов» была признана вольно- думной и сожжена по решению Синода. Аничков ставил перед собой задачу выяснить те причины, которые породили в сознании древних народов богопочитание и боготворение. Это «страх», проистекающий из невежества людей, которые боятся всего непонятного, необуздан- ная фантазия и вымыслы, принятые людьми за реально существую- щие, и «удивление», вызванное выдающейся физической силой неко- торых людей.

Д. С. Аничков не отрицает религию вообще. Но сама постановка вопроса о естественных причинах религии противоречила учению Церкви об Откровении и святости и независимо от намерений автора объективно наталкивала читателей на атеистические выводы, а это имело большое политическое и научное значение.

4. РАЗВИТИЕ САМОСТОЯТЕЛЬНОЙ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ В РОССИИ ВО ВТОРОЙ ЧЕТВЕРТИ XIX В. - НАЧАЛЕ XX В.

Третий этап развития русской культуры и философии связан с восстанием декабристов, возникновением национального языка, национального русского сознания с его главной проблемой - вопросом о роли русского начала в мировой истории.

Существенную роль на формирование философии данного пе- риода оказали социально-политические, экономические и духовные особенности России. В XIX в. продолжается европеизация России. В это время идет война с Наполеоном, заграничные русские походы 1812-1814 гг. Очередные волнения затронули и народные массы -

175

крестьянство. Освободив Европу, Россия не могла мириться с угнета- телями. После окончания Отечественной войны в обществе появля- ются надежды на серьезные перемены. Зарождается капитализм, но его развитие происходит сначала в условиях господства крепостниче- ства, а после 1861 г. - в условиях сильного влияния остатков фео- дально-крепостнического строя. В результате, капиталистическая и крепостническая эксплуатации пересеклись. В стане ширится общее недовольство правящим режимом, которое приводит к появлению по- литических организаций - тайных обществ декабристов.

По существу, самостоятельное философское творчество в России начинается именно в этот период, хотя фундамент его был заложен в конце прошлого века.

Философская мысль первой четверти XIX в. включает несколько направлений. Продолжается просветительское движение, ряд его идей заимствуют декабристы; развиваются религиозно-идеалистические учения, на которые опирается официальная идеология самодержавия (теоретическими центрами их были духовные академии). На русскую философию существенное влияние оказало французское Просвеще- ние, немецкая классическая философия, позитивизм, марксизм и дру- гие течения.

Просветители начала XIX в. - В. В. Попугаев (1779-1816),

В. Ф. Малиновский (1750-1814), А. П. Куницын (1783-1840), А. Ф. Бестужев (1761-1810), А. С. Лубкин (1771-1815), Н. М. Карамзин (1766- 1826), М. М. Сперанский (1772-1839) и др. Они находились под сильным влиянием идей французских просветителей.

Просветители продолжают апеллировать к разуму правителей, к чувствам образованного дворянства: они должны перевоспитать себя в духе идей просветительской философии, способствовать преобразованию общества, обеспечить свободу личности, слова и вероисповедания, открыть всем слоям общества доступ к просвещению. Подлинный гражданин должен быть правдоискателем, патриотом.

В социологии просветители исходили из концепции естественного права и общественного договора. Утверждалась священность и неприкосновенность частной собственности, так как именно от нее исходит благополучие общества. Решающая роль в обществе отводилась разуму, который призван руководить чувственной природой человека. Просветители переходят к деизму, отходя от господствующей религиозной идеологии.

М. М. Сперанский критически оценивал политическое устрой- ство России как не соответствующее законам разума. Он выступал за

176

конституционную («правильную») монархию, но ее введению мешало крепостное право. Однако, по мнению Сперанского, отменять его в тот момент было опасно, поскольку народные массы были непросве- щенными. Следовало постепенно готовиться к коренным преобразо- ваниям.

Н. М. Карамзин одну из основных задач философии видел в изучении проблемы человека, нравственном совершенствовании личности, благодаря чему человек может достичь «царства свободы». В «Истории государства Российского» Карамзин исходит из идеи о том, что исторический процесс направляет провидение. Он ставит вопрос о «смысле» русской истории, о прошлом и будущем русского народа, об отношении русского и западноевропейского исторического процесса, предвосхищая будущую поляризацию философской мысли. Карамзин был сторонником просвещенной монархии, отстаивал необходимость самодержавия, выступал против крайностей, свойственных взглядам «молодых реформаторов».

Просвещение идеологически подготовило движение декабри- стов. П. И. Пестель (1793-1826) - признанный вождь декабристского движения. Он говорил о «христианском законе» любви к ближнему и самому себе, из которого следует право каждого человека на проти- водействие любым злодеяниям, в том числе правительственным. Це- лью государственного правления должно быть «возможное благоден- ствие всех и каждого». Пестель считал, что народное республикан- ское правление более соответствует христианской истине, чем монар- хическое, самодержавное.

В работе «Русская правда» Пестель подвергает всесторонней критике самодержавно-крепостнические порядки в России и обосно- вывает необходимость их революционного ниспровержения. Главный вопрос русской революции - крестьянский. Необходимо сочетать ча- стную и общественную собственность. Пестель считает целесообраз- ным существование не только частного, но и общественного фонда земли; это создаст экономическую преграду безраздельному господ- ству капитализма.

Из философских направлений следует отметить прежде всего то, которое тяготеет к Шеллингу. Представителями шеллингианства бы- ли профессора Московского и Петербургского университетов

Д. М. Велланский (1774-1847), М. Г. Павлов (1804-1856), А. И. Галич (1783-1848) и др., которые много сделали для развития и пропаганды философии, в том числе и для создания в 1823 г. первого в России Общества любомудров. Во главе его стоял князь В. Ф. Одоевский

177

(1803-1869). В него входили Д. В. Веневитинов, И. В. Киреевский,

А. И. Кошелев и другие. К обществу примыкали В. К. Кюхельбеккер и А. С. Хомяков. В Обществе любомудров, наряду с такими вопроса- ми, как диалектика, соотношение философии и религии, эстетика, был поставлен вопрос об отношении России к Европе, выдвинута идея об особом призвании России - быть связующим звеном между Западом и Востоком.

В 40-60 гг. XIX в. в русской философии возникает революцион- но-демократическое направление. Идейным вождем революционной демократии был В. Г. Белинский (1811-1848). К данному направлению относятся такие крупнейшие представители, как А. И. Герцен (1812- 1870), Н. П. Огарев (1813-1877), Н. Г. Чернышевский (1828-1889),

Н. А. Добролюбов (1836-1861) и др. Все представители данного течения отвергали существующий общественно-политический и экономический строй. Они находились в резкой оппозиции к правительству, боролись за освобождение личности против власти общества, опираясь при этом на материализм и науку, основным вопросом для России считали уничтожение крепостничества.

Демократы с материалистических позиций доказывали, что об- щество выступает как сложный организм, где все стороны связаны друг с другом, и материальные условия быта играют «едва ли не пер- вую роль в жизни», «составляют коренную причину всех явлений и в других, высших сферах жизни» (Чернышевский). Они доказывали, что установление нового справедливого порядка невозможно без на- родной революции, призывали поднимать народ на революцию и обосновали теорию крестьянского социализма, т. е. российское дви- жения, которое, минуя капитализм, перейдет к социализму.

В 40-60 гг. XIX в. в русской философии возникает революцион- но-демократическое направление. Идейным вождем революционной демократии был В. Г. Белинский (1811-1848). К данному направлению относятся такие крупнейшие представители, как А. И. Герцен (1812- 1870), Н. П. Огарев (1813-1877), Н. Г. Чернышевский (1828-1889),

Н. А. Добролюбов (1836-1861) и др. Все представители данного течения отвергали существующий общественно-политический и экономический строй. Они находились в резкой оппозиции к правительству, боролись за освобождение личности против власти общества, опираясь при этом на материализм и науку, основным вопросом для России считали уничтожение крепостничества.

.

Народники делали ставку на «хождение в народ», на превращение народа в базис революционного движения. По их мнению, для свержения существующего строя и перехода к социализму возможны все средства, наиболее эффективными из которых являются террор и насилие одиночек.

178

Народническое движение к концу XIX в. угасает, перерождаясь в либеральный реформизм. В 1880-1890-е гг. руководящая роль в русском освободительном движении переходит к рабочему классу и его социал-демократическим организациям. Именно в этот период происходит знакомство с марксизмом. В начале он был усвоен как за- падное учение, но впоследствии произошла русификация марксизма,

т. е. приспособление его революционной стороны к российской действительности. Большевики во многом субъективно, волюнтаристски (произвольно) интерферировали классический марксизм. Леворадикальная интеллигенция увидела в марксизме ту теорию, которая должна спасти Россию. Спасение видели в социалистической революции, насилии, разрушении старого строя и сознательном построении нового коммунистического общества.

В первой половине - середине XIX в. крупнейшим явлением ин- теллектуальной жизни страны было противопоставление двух идей- ных течений, которые можно расценить как первый опыт самостоя- тельного философствования русских мыслителей. Полемика развер- нулась по вопросу о месте России в мировой истории. На осмысле- нии судьбы России формировалось русское национальное самосозна- ние. Главная проблема, вокруг которой завязались споры, может быть сформулирована следующим образом: является ли исторический путь России таким же, как и путь Западной Европы; заключается ли осо- бенность России лишь в ее отставании, или же у России особый путь и ее культура принадлежит другому типу культур?

Начало спору положили «Философические письма»

П. Я. Чаадаева (1794-1856). Он поставил главный вопрос: «Почему Россия стоит на историческом перепутье»? Его ответ был двойстве- нен и противоречив. С одной стороны, П. Я. Чаадаев обличает Рос- сию, которая «заблудилась на земле». Находясь между Западом и Востоком, Россия могла бы синтезировать положительные стороны двух миров. Но она предпочла не принадлежать ни Западу, ни Восто- ку. Она как бы выпала из исторического процесса. Запад построил со- временную цивилизацию, а Россия осталась в стороне. Причина за- ключается в принятии православия, исключившего Россию из единст- ва европейских народов, основанного на католицизме. Истинным христианством является католицизм, потому что он способствует об- щественному прогрессу. Нет у России другого пути кроме западноев- ропейского. Но с другой стороны, Чаадаев верил в Россию. Русский народ он считал избранным. Русский народ, не будучи скованным окаменелыми формами жизни, обладает свободой духа для выполне-

179

ния великих задач грядущего. С его точки зрения, Россия еще своего слова не сказала, она должна дать миру какой-то важный урок, и рус- ский народ должен ответить на важнейшие вопросы человечества.

Следует также отметить, что в конце жизни у Чаадаева появляются новые мотивы. Так, он говорит о том, что важнейшим фактором, определяющим характер истории, является «фактор географический». Особенно это относится к отечественной истории. Географический фактор определяет, по его мнению, характер всей нашей общественной жизни, является господствующим во всей нашей истории и «содержит в себе, так сказать, всю ее философию».

Роль исторической концепции Чаадаева, как и сама эта концеп- ция, противоречива. С одной стороны, прославляя Запад, он явился предтечей западничества в России. С другой стороны, оправдание исключительности России, ее особого предназначения послужило утверждению славянофильства. Сам автор, конечно, осознавал двой- ственность своей позиции и связывал ее с тем, что наш народ пока далек от «сознательного патриотизма» и любит отечество на манер тех юных народов, которые еще отыскивают принадлежащую им идею и роль, «которую они призваны исполнить на мировой сцене». Идея особой судьбы русского народа в XIX в. оформилась как «рус- ская идея».

Два направления, противоположным образом объясняющие смысл и значение «русской идеи», нашли свое дальнейшее развитие у славянофилов и западников.

Возникновение этих двух идейных течений можно расценивать как первый опыт самостоятельного философствования русских мыс- лителей.

К славянофилам обычно относят И. В. Киреевского (1806-1856),

А. С. Хомякова (1804-1860), К. С. Аксакова (1817-1860), Ю. Ф. Самарина (1819-1876) и др.

Крупнейшими представителями западничества были

П. Я. Чаадаев (1794-1856), А. И. Герцен (1812-1870), Т. Н. Грановский (1813-1855), П. В. Анненков (1813-1887) и др.

В центре внимания славянофилов (как и западников) - осмысле- ние российской истории и определение роли России в мировом исто- рическом процессе. Славянофильство неотделимо от западничества в том плане, что оба эти течения освещали одни и те же проблемы, но с принципиально различных точек зрения. Славянофильство явилось запоздалой реакцией на радикальный переворот, произведенный Пет- ром I. Суть полемики западников и славянофилов сводилась к тому,

180

как относиться к факту данного переворота, как оценивать развитие России до него, как относиться к современному ее состоянию и возможному будущему. Славянофильство исходило из явной идеализации допетровской Руси, имея и виду несомненность самобытности русской истории и культуры.

Лучше всего представление об этом течении дает философия Алексея Степановича Хомякова (1804-1860), который был главой и идейным вдохновителем всей группы. Основные его взгляды изложе- ны в главном незавершенном труде «Записки о всемирной истории» («Семирамида»). Отмечая отрицательное влияние Запада и петров- ских реформ на русскую жизнь, он полагал, что ее коренные начала - православие и община - остались в своей сущности прежними. Осно- ва социально-исторической концепции Хомякова включала возрож- дение на Руси форм патриархальной жизни, возврат к идеалам «свя- той Руси», утверждение православия как вечного начала. Он явился основателем философской антропологии в духе «соборности» (сво- бодной общности). Утверждение принципа соборности есть не только отрицание индивидуализма в различных его проявлениях, но и кол- лектива, который, по его мнению, лишает личность свободы. Соци- альная философия Хомякова, включающая культ общины и соборно- сти, направлена, таким образом, на преодоление как индивидуализма, так и казарменного коллективизма, на утверждение принципов свобо- ды и любви, которые содержатся в русской православной церкви.

С этим связана и философия человека-автора. Только в христи- анском единении личность обретает свою силу и значение. Вместе с тем Хомяков впервые в русской философии обращает внимание на трагическое противоречие человеческого существования. Оно заклю- чается в том, что, будучи призванными к свободе, к божеству, люди, тем не менее, сами ищут образа жизни, в котором царит необходи- мость. Они постоянно уходят от свободы в царство природной или социальной необходимости, живя в ней и становясь ее рабами. Таким образом, они меняют подлинный смысл, предназначение и ценность жизни (стремление к свободе, к Богу) на ложные ценности. Эта тема трагизма человеческого существования впоследствии неоднократно будет возникать в русской религиозной философии.

В основе западнической интерпретации российской культуры и истории лежит тезис «о необходимости включения России в единый культурно-исторический процесс Запада». У России нет отдельного от остальной цивилизации, уникального, исторического пути, Россия просто отстала от мировой цивилизации и законсервировалась сама в

181

себе. Поэтому необходимо освоить западные ценности и стать нормальной цивилизационной страной.

По сути это был лишь один из вариантов самоидентификации русского национального сознания. Западничество ориентировалось на образцы западноевропейского философствования, в первую очередь, на немецкую классическую философию и новейшие интеллектуальные достижения Европы.

Один из наиболее видных и ярких выразителей этого течения - Александр Иванович Герцен. Он много размышлял о судьбе русского народа и постоянно подчеркивал различие между крепостным и по- мещиком, Русью помещичьей и Русью крестьянской. Разрабатывая теорию «русского социализма», Герцен писал, что борьба крестьян неизбежно приведет Россию к победе социализма, минуя капитализм. Весь «русский вопрос», по его мнению, «заключается в вопросе о крепостном праве», и его решение возможно лишь через крестьян- скую общину.

Учение о человеке у Герцена носит материалистический харак- тер. Человек - часть и венец природы и подчинен ее законам. В соот- ветствии с этим и сознание человека «не вне природы, а есть разуме- ние о себе». Ценность любой личности заключена в разумном и нрав- ственно-свободном «деянии», в котором человек достигает своего действительного существования. Но личность не только венец приро- ды, но и «вершина исторического мира». При этом существует взаи- модействие между личностью и социальной средой: личность созда- ется средой и событиями, но последние несут на себе ее отпечаток. Особое значение в своей социальной теории Герцен придает предста- вителям «энергического меньшинства», задача которых состоит в пробуждении народного сознания.

Западничество и славянофильство, несомненно, сыграли главную роль в развитии русской национальной философии и ее расцвете в конце XIX в. хотя бы потому, что любой мыслитель этого времени так или иначе находился если не в одном из этих течений, то, по крайней мере, в общем проблемном поле, заданном ими.

Продолжателями славянофильства в 60-70-е годы XIX в. явились почвенники. Главная идея их философских исканий - «национальная почва» как основа социального и духовного развития России. Основ- ные представители этого направления - А. А. Григорьев (1822-1864),

Н. Я. Данилевский (1822-1885), Ф. М. Достоевский (1822-1881),

К. Н. Леонтьев (1831-1891). Всех почвенников объединял религиоз- ный характер их мировоззрения. Они противопоставляли европей-

182

скую и русскую цивилизации, утверждали самобытность устоев русской жизни и необходимость их развития, призывали к сближению интеллигенции с народом.

Наиболее глубоким мыслителем и главным выразителем идей почвенников был Федор Михайлович Достоевский, хотя он и не яв- лялся философом по профессии и не создавал именно философские произведения. Его философия - это философия переживаний, поступ- ков и мыслей созданных им литературных героев. Будущее России

Ф. М. Достоевский видел не в капитализме и не в социализме, а в опоре на русскую «национальную почву» - обычаи, традиции. Наиболее важной и определяющей темой его философии явля-ется проблема человека, его судьба и смысл жизни. Но основное для него - это не физическое существование человека, и даже не те соци-альные коллизии, которые с ним связаны, а внутренний мир человека, диалектика его идей, которые и составляют внутреннюю сущность его героев Раскольникова, Ставрогина, Карамазовых и т. д. Достоевский вывел два варианта жизненного пути, по которому может идти человек.

1. Путь человекобожества - путь абсолютной свободы человека. Человек отвергает всякие авторитеты, в том числе и Бога, считает свои возможности безграничными, а себя - вправе делать все. Чело- век сам пытается стать Богом, вместо Бога. Этот путь, с точки зрения Достоевского, губителен и опасен как для общества, так и для самого человека.

2. Путь богочеловека - путь следования Богу, стремления к нему во всех своих привычках и поступках. Такой путь Достоевский называл праведным и спасительным для человека.

Подобно многим русским философам, Достоевский полагал, что у России свой особый путь развития. Ее высшее национальное предназначение он видел в христианском примирении народов. Именно в этом состоит главный смысл «русского социализма» - общественного идеала Достоевского. С этой позиции он отвергал как «комедию буржуазного единения» и буржуазный индивидуализм, так и атеистический социализм, изображенный им в «Бесах».

Значение творчества М. Ф. Достоевского велико как для русской, так и для западной философии. В России он оказал огромное влияние на все последующее развитие религиозной философии. На Западе его взгляды послужили одним из источников экзистенциализма - философии, поставившей в центр своих размышлений проблемы существования человека в мире.

183

В конце XIX в. возникает течение духовного Ренессанса, или русское богоискательство, которое выступило за обновление религии и совершенствование на этой основе общественной жизни. Из много- численных представителей этого периода отметим прежде всего

В. В. Розанова (1859-1919), Д. С. Мережковского (1866-1941),

С. Н. Булгакова (1871-1944), Н. А. Бердяева (1874-1948), С. Л. Франка

(1877-1950), И. А. Ильина (1883-1954), П. А. Флоренского (1882-

1937), Л. И. Шестова (1866-1938), Н. О. Лосского (1870-1965),

А. Ф. Лосева (1893-1980) и др. Характерной чертой религиозно- философского ренессанса является тесная связь с имманентными процессами в отечественной культуре: феномен Серебряного века в литературе стал возможен во многом благодаря революционным пере- менам в философской области. В этом смысле, процессы религиозно- философского возрождения во многом обусловлены творчеством Вл. С. Соловьева - русского религиозного мыслителя, философа, поэта.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) является наиболее влиятельным русским философом, заложившим основы русской религиозной философии. В своем учении он стремился к целостному синтезу философии, теологии и положительной науки. Собственно же философия Соловьева охватывает метафизику, историософию и философскую антропологию. При этом его религиозно-идеалистическая и во многом пантеистическая философия имеет не только русские, но и всемирные основания. Главное же влияние на его творчество, как и на многих других русских философов, оказал Шеллинг, а среди русских философов - Н. Федоров, которого сам Вл. Соловьев признавал «своим учителем и отцом духовным».

Владимир Соловьев попытался создать целостную мировоз- зренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиоз- ной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения должно стать, по Соловьеву, христианство. Ранее философы подра- зумевали какую-то одну религию. Особенность подхода Вл. Соловь- ева заключалась в том, что он ратовал за объединение всех христи- анских религий. Поэтому его учение носит межконфессиональный характер. Другой важной особенностью Вл. С. Соловьева, является то, что он попытался включить в христианское мировоззрение но- вейшие достижения естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки.

Центральная идея Соловьева - идея всеединства. При разработ- ке этой идеи он отталкивал от славянофильской идеи соборности, но придал этой идее космическое значение. По его учению, сущее есть

184

единое, всеобъемлющее. Низшие и высшие уровни бытия взаимосвязаны, так как низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее «вбирает в себя низшее». Онтологической основой всеединства у Вл. Соловьева выступает божественная Троица в ее связи со всеми божественными творениями, и главное с человеком. Основной принцип всеединства - «Все едино в Боге». Всеединство - это, прежде всего, единство творца и творения. Бога он характеризует как «космический разум», «существо сверхличное», «особую организующую силу, действующую в мире».

Следует отметить, что Соловьев внес значительный вклад в объ- яснение и развитие такого понятия и феномена национального само- сознания, как русская идея. В работе «Русская идея» он объясняет, в чем состоит отличие России от европейской цивилизации: Россия - это христианская нация. Русская идея - это признание «социальной троицы», где каждое из трех главных органических единств - цер- ковь, государство и общество - находятся во внутренней связи. Вос- становить на земле этот верный образ Божественной троицы - вот в чем состоит русская идея. Христианская Россия, подражая самому Христу, должна подчинить «власть государства» авторитету «Вселен- ской церкви» и отвести подобающее место «общественной свободе».

Основой и существом мира, по Соловьеву, является «душа ми- ра» - София, которую следует рассматривать как связующее звено между творцом и творением, придающую общность Богу, миру и че- ловечеству.

Механизм сближения Бога, мира и человека рассматривается в философском учении Вл. Соловьева через концепцию богочеловечества. Реальным и совершенным воплощением богочеловечества выступает Иисус Христос, являющийся, согласно христианскому догмату, и полным богом, и полным человеком. Его образ служит не только идеалом, к которому должен стремиться каждый индивид, но и высшей целью развития всего исторического процесса.

На этой цели базируется и его историософия. Целью и смыслом всего исторического процесса является одухотворение человечества, соединение человека с Богом, воплощение богочеловечества в мас- штабах всего человечества. Первым условием на пути к богочелове- честву является принятие вероучения христианства. Приобщаясь к учению Христа, человек идет по пути своего одухотворения. Этот процесс занимает весь исторический период жизни человечества.

В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через концепцию цельного знания, представляющего собой нераз-

185

рывную связь трех разновидностей этого знания: эмпирического (на- учного), рационального (философского) и мистического (созерца-

тельно-религиозного). В качестве предпосылки, основополагающего принципа цельное знание предполагает веру в существование абсо- лютного начала - Бога. Цельное знание не может быть получено только эмпирическими и рациональными средствами. Эмпирическое знание способно раскрыть лишь внешнюю сторону явлений, а рацио- нальное - особенности самого мышления. Однако истина или сущее не даны человеку ни в опыте, ни в мышлении. Истина постигается че- рез созерцание, интуицию. Для проникновения в сокровенные глуби- ны бытия необходима особая познавательная способность, обеспечи- вающая прорыв в сферу потустороннего, трансцендентного. Это спо- собность есть состояние одержимости, которое он называет экстазом, вдохновением.

Утверждение Соловьева об истинном знании как синтезе эмпирического, рационального и мистического познания являются основанием для вывода о необходимости единства науки, философии и религии. Подобное единство, которое он называет «свободной теософией», позволяет рассматривать мир как завершенную систему, обусловленную всеединством или Богом.

Для Соловьева гарантами спасения человечества являются любовь и нравственность. Истину добывает высоконравственный человек. Безнравственная наука служит силам разрушения, в том числе войны. То же относится и к искусству, если оно не наполнено нравственным смыслом.

В Боге и причастных к нему вещах заключены в единстве благо (как реализующаяся воля), истина (как реализующееся размышление) и красота (как реализующееся чувство). Три абсолютные ценности - благо, истина и красота - всегда образуют единство, смысл которого - любовь. Любовь - это та сила, которая подрывает корни всякого эгоизма, всякой отдельности.

Николай Александрович Бердяев - один из виднейших предста- вителей русской религиозной философии. Его главные произведе- ния - «Судьба России», «Смысл истории», «Философия свободы», «Смысл творчества», «Истоки и смысл русского коммунизма». По его собственному признанию, он является философом «экзистенциально- го типа». Суть экзистенциальной философии Бердяева - «познание смысла бытия через субъекта», т. е. человека. Поэтому естественно, что в центре его творчества находится проблема человека, философ- ская антропология. Философская позиция Бердяева - это примат сво-

186

боды над бытием. Свобода не может быть детерминирована бытием, она не определяется даже Богом, а имеет самодовлеющий характер. В одном ряду с ней находятся такие понятия, как творчество, личность, дух, Бог. По своему основанию его философия дуалистична и вклю- чает противоположные начала: дух и природу, свободу и детермина- цию, субъект и объект, личность и общество, Царство Бога и царство Кесаря. На этом дуализме и строится вся философская антропология Бердяева.

Для Бердяева главное - это оправдание человека. Его филосо- фия ярко персоналистична. Ясно, что философ с таким мировоззрени- ем не мог не быть противником тоталитарных режимов, лжи, зла, на- силия и террора. Уже на ранней стадии изучения марксизма он отно- сился к нему с известной долей скептицизма. Он критиковал мар- ксизм за его односторонность, бездуховность и сухость материали- стической доктрины, не уделяющей должного внимания отдельному человеку.

Человек, по мнению Бердяева, есть пересечение двух миров - высшего и низшего. Одна сторона его связана со свободой, творчест- вом, личностью, Богом. Другая - с необходимостью, природой, мате- рией. Человеку изначально присуща свобода, которая не детермини- рована «ни снизу, ни сверху». Со стороны этой свободы, которая объ- ясняет возможность творчества в мире, человек и выступает как лич- ность. Двойственную природу человека Бердяев раскрывает через синтез «бесконечного и конечного». Бесконечность связана с божест- венной стороной в человеке, конечность - с его природной стороной. При этом сам Бог понимается им не как природная сила, а как смысл и истина мира, дух и свобода. Поэтому человек сам по себе, без Бога не является существом самодостаточным. Если нет Бога, то нет и смысла, и высшей правды, и цели. Если же человек есть Бог, то это самое безнадежное и ничтожное.

Если нет Бога, то нет победы над смертью, все лишено смысла и абсурдно. Двойственная природа человека рождает, по Бердяеву, веч- ное противоречие и весь трагизм человеческого существования: как существо духовное, человек свободен, а как существо природное, об- щественное и государственное - он подчинен необходимости и не может вырваться за ее рамки. Трагическая борьба и противоречие между свободой и необходимостью, «царством Духа» и «царством Кесаря» неразрешимы в этом мире. Решение этой проблемы связано с преодолением дуализма человека, которое возможно лишь эсхатоло- гически, т. е. может быть достигнуто только в «Царстве Божьем».

187

Важнейшей для философа является проблема творчества. Твор- чество - это главное предназначение человека, причем речь идет о творчестве в философском смысле, т. е. о «миротворчестве», которое находит свою «объективацию» в культуре, науке, искусстве и т. д. При этом обнаруживается существенное противоречие самого твор- чества. В акте творчества человек свободен, он преодолевает отчуж- дение, т. е. «низший» мир - природный и социальный, не являющийся подлинным бытием, который он и называет «объективацией». Но в результате творчества человек опять возвращается в сферу объекти- вации, которая обезличивает человека, создает психологию раба.

С философской антропологией связана и социальная философия Бердяева, понимание им отношения между личностью и обществом. Общество - объективация человеческих отношений, чуждая челове- ческому духу и свободе реальность. При этом с точки зрения его эк- зистенциальной философии, общество является частью личности, ее социальной стороной, а не личность - частью общества. Объективи- рованное общество подавляет личность, в нем царит разобщение лю- дей. В таком обществе существует коммуникация, но нет общения, личность существует только как функция, господствует всеобщее от- чуждение, власть техники и государства. В таком обществе за каждой личностью признается абсолютная ценность, поэтому Бердяев высту- пает как против изолированного индивидуализма, так и против меха- нистического коллективизма, за общинность и соборность.

Для социального переустройства общества на такой основе, по Бердяеву, нужно прежде всего не техническое переустройство, а ду- ховное возрождение. Для России оно связано с утверждением рус- ской идеи, взгляды на которую у него во многом совпадают со взглядами Вл. Соловьева. Главной отличительной чертой русской идеи является, согласно Бердяеву, религиозный мессианизм, прони- зывающий все общество, его культуру и сознание. Суть русской идеи - осуществление Царства Божия на земле. Ее самобытность за- ключена прежде всего в «идее братства людей и народов». Бердяев осуждал крайности славянофилов и западников в их выводах о месте России в мировой истории. Россия, считал он, может осознать себя и свое призвание в мире лишь в свете проблемы Востока и Запада. Она стоит в центре этих миров и должна сознавать себя соединителем, а не разделителем их.

Таковы основные положения философии Бердяева, одного из популярных русских философов, оказавшего влияние на развитие философии не только в нашей стране, но и за ее пределами.

188

5. РУССКИЙ КОСМИЗМ XIX-XX ВВ.

Одним из наиболее оригинальных направлений в русской фи- лософской мысли конца XIX - начала XX вв. является космическая философия, или, как чаще ее именуют, русский космизм. Русский космизм есть реакция философов на «опустынивание» земли и опус- тошение человека. Его цель - построение мировоззрения, способно- го выдвинуть на первый план связь между жизнью и разумом, чело- веком и космосом. Русский космизм есть учение о неразрывном единстве человека, Земли и космоса, о космической природе челове- ка и о его безграничных возможностях по освоению космоса. Основные проблемы космизма следующие: связь человеческого соз- нания (души) и космоса, место разума во вселенной, новая космиче- ская этика, множественность разумных миров и единство всех слоев бытия, тема «живого космоса», тема «кочующего человечества»

и т. д.

Среди истоков возникновения русского космизма можно выделить следующие¹.

1. Философским основанием космизма выступают диалектические идеи развития и всеобщей взаимосвязи явлений материального и духовного мира, разрабатываемые философией в ходе всего ее исторического развития.

2. Религиозные идеи христианства также оказали существенное влияние на формирование и развитие идей русского космизма. Суть религиозного влияния на космизм проявляется в первую очередь че- рез нравственные постулаты религии. Христианская идея о братстве всех живущих людей, независимо от их национальных, религиозных и иных различий, дает изначальную установку и о единстве всего сущего - земного и небесного миров. Кроме того, религиозное влия- ние на русский космизм явственно проглядывает и через христиан- ское учение о воскрешении людей. Это наглядно видно в концепции «патрофикации (воскрешения) отцов» Н. Ф. Федорова, а попытка ее реализации неизбежно связана с идеей единства земного и небесного миров.

3. Естественно-научные предпосылки русского космизма за- ключаются в том, что в своем развитии человечество в немалой степени опирается на свой разум, науку, технику. Не будь этого естественно-научного компонента, космическая философия осталась

¹ Философия : учеб. для вузов / под ред. проф. В. Н. Лавриненко, проф.

В. П. Ратникова. 2001. С. 302-303.

189

бы в истории человеческой мысли лишь как одно из любопыт- ных утопически-религиозных учений в истории философской мысли.

Бурное развитие науки и естествознания во второй половине XIX в., новые великие открытия в самых различных отраслях знания (в том числе в физике, химии, биологии, астрономии) наталкивали сторонников космизма на гениальные догадки, опирающиеся на нау- ку как на практическое средство достижения благородных целей.

4. Исторические корни русского космизма имеют самое непо- средственное отношение к России, к национальным особенностям русского народа. Один из основных постулатов русского космизма

- идея единства людей, всего человечества. Тысячелетняя Россия - огромная страна, своего рода земной космос - всей историей своего развития и географического расположения обеспечивала и укрепля- ла в сознании людей необходимость территориального, а главное, духовного единства. Идея русской «соборности», единения,

присущая русским, традиционная сельская община есть тот исто- рический фундамент, на котором возник и развивался русский кос- мизм.

Все перечисленные выше факторы и послужили основой возникновения совершенно оригинального российского учения в философии - русского космизма (русской космической философии).

Идея космизма развивается в двух направлениях: религиозном и естественно-научном. Выдающимся представителем религиозного космизма является Н. Ф. Федоров (1823-1903). К числу философст- вующих естествоиспытателей принадлежат такие ученые, как

А. Л. Чижевский (1897-1964) - основоположник гелиобиологии, нау-

ки о влиянии Солнца на земную жизнь, В. И. Вернадский (1863-1945) - автор концепции ноосферы, К. Э. Циолковский (1857-1935) - пионер ракетостроения, обосновавший необходимость выхода человека в космос.

«Отцом русского космизма» по праву считается Николай Федо- рович Федоров. Его религиозный мистицизм сочетается с верой в силу науки и творческие возможности человека. Опубликованная посмерт- но в двух томах «Философия общего дела» (1906-1913) вызвала зна- чительный интерес в обществе. Учение Федорова концентрируется вокруг главной для него идеи - победы над смертью: достижение че- ловеческого бессмертия и воскрешение всех прежних поколений («патрофикация отцов»). Федоров - религиозный мыслитель, но он расходится с официальной религиозной доктриной. Он верит в воз-

190

можность рационального регулирования и управления всей жизнью мира. Главное отличие федоровской идеи воскрешения от канониче- ской, религиозной, заключается в том, что само воскрешение достига- ется в первую очередь не благодаря Богу, а при помощи науки и тех- ники, т. е. усилиями самого человека. Достижение бессмертия и тех- ническое освоение Вселенной приведет ко всеобщему космическому братству людей.

По мнению Н. Федорова, философия должна радикально изме- нить свою ориентацию. Она должна из пассивного «умозрительного объяснения сущего стать активным проектом долженствующего быть, проектом всеобщего дела». Все люди должны быть участниками в знании, и все должны быть деятелями. Общее дело - это преобразо- вание природы, общественных отношений, самого человека. При этом каждый несет ответственность за все. Когда человечество научится управлять силами природы, изменит себя, тогда оно покончит с голо- дом, удовлетворит иные потребности и тем самым покончит и с ис- точником человеческой вражды. За общим делом стоит воля Бога: «Творец через нас воссоздает мир, воскрешает все погибшее». Федо- ров рассматривал свой проект не как утопию, а как особую радикаль- ную «рабочую» гипотезу.

Естественно-научный космизм Александра Леонидовича Чижев- ского исходным мотивом имел стремление объяснить влияние косми- ческих явлений на жизнь на Земле. Солнечные вспышки ученый ис- толковывал как геомагнитные явления, влияющие на поведение жи- вотных организмов, миграцию популяций, мировые революции, со- циальные потрясения и т. п. На богатом фактическом материале он обосновывал существование природных и космических ритмов, зави- симость биологической и общественной жизни на Земле от «пульса» Космоса. «Неблагоприятные дни» для здоровья людей сегодня из- вестны всем.

Константин Эдуардович Циолковский, пионер ракетостроения, настаивал на необходимости углубленного познания законов приро- ды. Основанием своей «естественной философии» он считал «позна- ние Вселенной», а также «отречение от рутины, которую дает совре- менная наука». К. Циолковский в целом придерживался материали- стической точки зрения, однако делал уступку гилозоизму. Он наде- лял всю материю свойством чувствительности и одушевленности. Атомы, наделенные данным качеством, свободно и вечно переме- щаются в пространстве Вселенной. Жизнь, по Циолковскому, вечна и не является единственной во Вселенной; на других «старших пла-

191

нетах жизнь гораздо совершеннее»¹. Свою задачу ученый видел в помощи землянам по организации переселения на другие планеты и расселению их по всей Вселенной. Он полагал, что в ходе эволюции человеческий организм претерпит существенные изменения, кото- рые превратят человека в разумное «животное растение», перераба- тывающие солнечную энергию. По его мнению, автотрофное пита- ние (подобное питанию растений, непосредственно потребляющих энергию Солнца) - вполне реальная перспектива, приближающая выход человека в космос. Это неизбежно из-за ограниченности ре- сурсов и постоянного роста численности населения.

Владимир Иванович Вернадский излагал свои идеи космизма в книге «Научная мысль как планетарное явление» (1863-1945). Основная задача исследования - определить место человека «не только на нашей планете, но и в космосе». Вернадский считал, что в современную эпоху происходит переход от биосферы в ноосферу (термин «биосфера» был предложен в начале XIX в. Ламарком). Биосфера - область Земли, охваченная «живым веществом». В биосферу входят нижняя часть атмосферы, вся гидросфера и литосфера от верхней части до глубины в 2-3 км. Кстати, Вернадский считал, что живое вещество вечно присутствует в космосе.

Биосфера представляет собой целостное образование из живого и неживого. В биосфере со временем усиливается влияние живого вещества на косное окружение; эволюция биосферы приводит к появ- лению человечества. Биосфера также создает условия для размноже- ния человечества. На определенном уровне живое достигает такой стадии развития, что способно оказывать направленное влияние на окружающий мир. Человек - участник геологического процесса, и его способность к разрушению обнаруживает тенденцию к возрастанию. Необходима следующая стадия развития разумного начала, необхо- дима ноосфера (термин «ноосфера» предложен Т. де Шарденом и

Е. Ларуа) - сфера разума. Ноосфера, по Вернадскому, - это такая стадия развития биосферы, на которой жизнедеятельность человека приобретает планетарный характер. Ее назначение в гармонизации отношений человека с природой. Эта сфера должна увеличиваться. Человек становится главным регулятором природы. По мере того, как он исчерпывает ресурсы Земли, необходимо использовать ресурсы космоса, утверждал В. И. Вернадский.

¹ Циолковский, К. Э. Грезы о земле и небе. Тула, 1986. С. 378-379. 192

В переходе к ноосфере первостепенная роль принадлежит науке и связанным с ней достижениям техники передвижения, возможностям «мгновенной передачи мысли». Н. Вернадский подчеркивал, что перестройка биосферы, переход к ноосфере должен совершаться «с точки зрения добра и зла», эта деятельность должна быть направлена на пользу людей. К факторам, характеризующим переход к ноосфере, он относит распространение человека по всей планете и победу над другими видами живых существ; развитие средств связи; создание новых источников энергии; демократизацию государственного устройства; взрыв научного творчества в XX в.

В заключение отметим, что русская философия сравнительно молодая. Она впитала в себя лучшие философские традиции и шко- лы европейской и мировой философии. В своем содержании она об- ращается и ко всему миру, и к отдельному человеку и направлена на изменение и совершенствование как мира (что свойственно западно- европейской философской традиции), так и самого человека (что свойственно восточной традиции). Вместе с тем эта очень самобыт- ная философия со своим неповторимым обаянием является неотъем- лемой и оригинальной частью мировой культуры. Без осознания ка- ждым человеком и целым народом своего духовного стержня, без чувства причастности к национальной идее трудно говорить о ду- ховном возрождении России.

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ И ЗАДАНИЯ

1. В чем проявляется национальная самобытность и уникальность древнерусского философского мышления?

2. Какие существуют источники формирования русской мысли?

3. По каким основаниям сложилась оппозиция нестяжателей и иосифлян?

4. Как решали мыслители Ученой дружины Петра I вопрос об отношении между духовной и светской властями?

5. Раскройте содержание русских просветителей XVIII в.

6. Можно ли считать А. Н. Радищева последовательным материалистом?

7. В чем заключаются особенности идей западничества, славянофильства, евразийства.

8. Охарактеризуйте мировоззрение русской интеллигенции XIX в.: реформа или революция. Охарактеризуйте нигилизм.

9. Каков смысл идеи всеединства в философии Вл. Соловьева?

193

10. Как решается проблема отчуждения, свободы, творчества в философии Н. Бердяева.

11. Как рассматривается человек, природа, космос в философских исканиях русского космизма?

12. В чем заключаются философия «общего дела» Н. Ф. Федо-

рова?

13. Какие факторы, по В. И. Вернадскому, характеризуют становление ноосферы?

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

1. Аксенов, Г. Н. Николай Федоров: творчество и жизнь /

Г. Н. Аксенов, С. Г. Семенова // Вопр. философии. - 1991. - № 7.

2. Акулин, В. П. Философия всеединства от В. С. Соловьева к

П. А. Флоренскому / В. Н. Акулин. - Новосибирск : Наука, 1996. - 158 с.

3. Алексеев, П. В. Философы России XIX-XX столетий. Биографии, идеи, труды / П. В. Алексеев. - М. : Академический проект, 1999. - 994 с.

4. Бердяев, Н. А. Русская идея / Н. А. Бердяев. - М. : АСТ, 2000. - 512 с.

5. Бердяев, Н. А. Самопознание / Н. А. Бердяев. - М. : Азбука, 2007. - 416 с.

6. Бердяев, Н. А. Судьба России / Н. А. Бердяев. - М. : Эксмо,

2007. - 640 с.

7. Брюшинкин, В. Н. Феноменология русской души /

В. Н. Брюшинкин // Вопр. философии. - 2005. - № 1. - С. 29-39.

8. Евлампиев, И. И. История русской философии : учеб. пособие

для вузов / И. И. Евлампиев. - М. : Высш. шк., 2002. - 584 с.

9. Лихачев, Д. С. О национальном характере русского /

Д. С. Лихачев // Вопр. философии. - 1993. - № 4.

10. Лосев, А. Ф. Владимир Соловьев / А. Ф. Лосев. - М. :

Мысль, 1983. - 208 с.

11. Новиков, А. И. История русской философии X-XX вв. /

А. И. Новиков. - СПб. : Лань, 1998. - 320 с.

12. Павлов, А. Т. Было ли в России в начале ХХ века религиозно-философское возрождение? / А. Т. Павлов // Вопр. философии. - 2004. - № 9. - С. 163-169.

13. Плимак, Е. Г. «Русская идея» Николая Бердяева как наследие русской интеллигенции? / Е. Г. Плимак, Т. А. Сабурова // Вопр. философии. - 2006. - № 9. - С. 84-101.

194

14. Россия глазами русского: Чаадаев, Леонтьев, Соловьев. - СПб. : Наука, 1991. - 368 с.

15. Русский космизм : антология философской мысли. - М. : Педагогика Пресс, 1993. - 368 с.

16. Соловьев. В. С. Избранное / В. С. Соловьев. - М. : Сов. Россия, 1990. - 496 с.

17. Шапошников, Л. Е. История русской религиозной философии : учеб. пособие / Л. Е. Шапошников, А. Л. Федоров. - М. : Высш. шк., 2006. - 447 с.

18. Яковлев, Е. Г. О некоторых чертах русского духа /

Е. Г. Яковлев // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 7, Философия. - 1994. - № 2.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Рассмотренное в курсе лекций историческое развитие важнейших течений философской мысли показывает, что история философии - это не простая сумма различных философских систем и школ, сменяющих друг друга, а закономерный исторический процесс, все ступени которого взаимосвязаны.

История философской мысли дает основания утверждать, что способы философствования в каждую эпоху модернизировались в за- висимости от характера этой эпохи, ее материальной и духовной культуры. Многообразие мира и типов культур породило плюрали- стическую тенденцию в развитии философии, связанную с наличием в ней различных течений, школ и систем. Более того, даже внутри од- ного и того же типа нет однородных философских представлений.

История философии путем теоретического исследования фактов воспроизводит сложный и противоречивый процесс становления философского знания. Это восстановление действительного пути, пройденного философией, является необходимым условием ее дальнейшего творческого развития.

В конце XX в., когда усложнились и обострились фундаменталь- ные проблемы человеческого бытия, когда появляются новые спосо- бы их решения, возникает тяга к интеграции различных философских направлений на основе их диалога. Современная философия осмыс- ливает и переосмысливает все духовное наследие человечества. Она «возвращается» к Платону и Аристотелю, Августину, Фоме Аквин- скому, Канту, Гегелю, Гадамеру, Кьеркегору, русским философам, стремится по-новому прочесть наследие К. Маркса и Ф. Энгельса.

Плюрализм философских знаний проявляется и в возникновении прикладных философских дисциплин (философии образования, философии науки, философии техники и др.).

Мышление всегда остается незавершенным, оно способно к дальнейшему совершенствованию, и по мере усложнения отношений человека с окружающей средой фундамент философии будет углубляться и расширяться, что в значительной степени усилит плюралистическую тенденцию в современной философии.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

1. Алексеев, П. В. История философии : учеб. / П. В. Алексеев. -

М. : ТК «Велби» : Проспект, 2008. - 240 с.

2. Алексеев, П. В. Философия : учеб. / П. В. Алексеев,

А. В. Панин. - М. : ТК «Велби» : Проспект, 2007. - 592 с.

3. Бучило Н. Ф. Философия : учеб. пособие / Н. Ф. Бучило,

А. Н. Чумаков. - СПб. : Питер, 2001. 447 с.

4. Введение в философию : учебник / под ред. М. М. Беляева. -

М. : Культурная революция : Республика, 2007. - 624 с.

5. Великие мыслители Запада : пер. с англ. М. : КРОН-Пресс, 1999. - 656 с.

6. Гобозов, И. А. Социальная философия : учеб. для вузов /

И. А. Гобозов. - М. : Академический проект, 2007. - 352 с.

7. Данильян, О. Г. Философия : учеб. / О. Г. Данильян,

В.М. Тараненко. - М. : Эксмо, 2009. - 512 с.

8. Емельянов, Б. В. История русской философии : учеб. для ву- зов / Б. В. Емельянов, К. Н. Любутин, В. М. Русаков и др. - М. : Ака- демический проект ; Екатеринбург : Деловая книга, 2005. - 736 с.

9. Ермакова, Е. Е. Философия : учеб. для техн. вузов / Е. Е. Ермакова. - 2-е изд. испр. и доп.- М. : Высш. шк., 2004. - 406 с.

10. Зотов, В. Д. Очерки социальной философии : учеб. пособие для вузов / В. Д. Зотов, В. Н. Шевченко, К. Х. Делокаров и др. - М. : Наука, 1994. - 206 с.

11. Ильин, В. В. История философии : учеб. для вузов / В. В. Ильин. - СПб. : Питер, 2005. - 732 с.

12. Ильин, В. В. Философия в схемах и комментариях / В. В. Иль-

ин, А. Машенцев. - М. : [Б. и], 2006. - 304 с.

13. История мировой философии : учеб. пособие / А. И. Алешин, К. В. Бандуровский, В. Д. Губин и др. - М. : Астрель : АСТ : Хранитель, 2007. - 496 с.

14. История русской философии : учеб. / под ред. М. А. Маслина. - М. : КДУ, 2008. - 640 с.

15. История философии / под ред. В. М. Мапельмана, Е. М. Пенькова. - М. : Приор, 1997. - 464 с.

197

16. История философии : Запад - Россия - Восток : в 2 кн. Кн. 1 : Философия древности и средневековья / под. ред. Н. В. Мотроши- ловой, А. М. Руткевича. - М. : Греко-латинский кабинет, 2000. - 480 с.

17. Канке, В. А. Философия : Курс для бакалавров : учеб. посо- бие. - 2-е изд., перераб. и доп. / В. А. Канке. - М. : Логос, 2005. - 240 с.

18. Кемеров, В. Е. Социальная философия : учеб. для высшей школы / В. Е. Кемеров. - М. : Академический проект ; Екатеринбург : Деловая книга, 2004. - 284 с.

19. Лебедев, С. А. Философия науки / С. А. Лебедев. - М. : Академический проект, 2006. - 736 с.

20. Любутин, К. Н. История западноевропейской философии /

К. Н. Любутин, Ю. К Саранчин. - 2-е изд., перераб. и доп. - М. : Академический проект ; Екатеринбург : Деловая книга, 2005. - 800 с.

21. Ойзерман, Т. И. Основные вопросы философии / Т. И. Ойзерман // Вопр. философии. - 2005 - № 11. - С. 37-47.

22. Скирбекк, Г. История философии : учеб. пособие /

Г. Скирбекк ; пер. с англ. В. И. Кузнецова ; под ред. С. Б. Крымского. -

М. : Владос, 2003. - 800 с.

23. Стивенсон, Д. Философия / Д. Стивенсон. - М. : АСТ : Астрель, 2007. - 294 с.

24. Философия : учебник / под ред. В. П. Горюнова. - М. : Гардарики, 2005. - 442 с.

25. Философия : хрестоматия / под ред. К. Х. Делокарова. - М. : Рагс, 2006. - 768 с. (сер. «Хрестоматии Рос. акад. гос. службы при Президенте Российской Федерации»).

26. Хрестоматия по западной философии : Античность. Средние века. Возрождение / авт.-сост. Л. И. Яковлева [и др.]. - М. : Астрель : ACT, 2003. - 460 с.

27. Шварц, А. Введение в философию / А. Шварц. - М. : Астрель : АСТ, 2005. - 268 с.

Учебное издание

Козловская Валентина Анатольевна ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ

Курс лекций

Редактор О. А. Плехова

Оригинал-макет и верстка Л. В. Звонаревой

Подписано в печать 05.09.2009. Формат 60Ч84/16. Бумага офсетная. Печать плоская. Усл. п. л. 11,4. Уч.-изд. л. 12,94. Тираж 300 экз.

Заказ . С 73/9.

Санитарно-эпидемиологическое заключение № 24.49.04.953.П.000032.01.03 от 29.01.2003 г.

Редакционно-издательский отдел Сиб. гос. аэрокосмич. ун-та. Отпечатано в отделе копировально-множительной техники Сиб. гос. аэрокосмич. ун-та.

660014, г. Красноярск, просп. им. газ. «Красноярский рабочий», 31.