1. Происхождение философии, ее исторические типы.

2. Этапы развития и основные проблемы античной философии.

Происхождение философии, ее предыстория и начало представ- ляют собой обязательные разделы философского знания. Благодаря их рассмотрению современная философия не только воссоздает свое прошлое, но и глубже осознает настоящее, собственную специфику и предназначение. Фундаментальная проблема происхождения фило- софии распадается, в свою очередь, на ряд частных, но имеющих принципиальное значение вопросов, среди которых выделим сле- дующие: где, когда, из чего и почему возникла философия?

1. Происхождение философии, ее исторические типы

Философия возникла на заре человеческой цивилизации при- мерно более 2,5 тыс. лет назад. Ее зачатки отчетливо обнаруживаются в VII-VI вв. до н. э. одновременно в трех центрах - Китае, Индии и в Древней Греции, где достигают своей классической формы. Древне- восточная философия - это большое относительно самостоятельное направление историко-философского процесса, тесно связанное с ре- лигией и культурой данного региона. В ее рамках было создано большое количество оригинальных учений, школ, течений и направ- лений, которые внесли существенный вклад в развитие человеческой цивилизации. Древнейшие человеческие цивилизации по сути не име- ли прочных связей и не оказывали взаимного влияния, что предпола- гает их изолированность друг от друга, следовательно, в философ- ском плане они развивались вполне самостоятельно.

Известные в наше время источники свидетельствуют, что наи- большего успеха философия достигла в Древней Греции, и именно греческая культура оказала в последующем преобладающее воздейст- вие на развитие человеческого общества. В немалой степени этому

34

способствовали дошедшие до нас в значительном количестве сочинения древнегреческих мыслителей, поставленные в них проблемы и высокий уровень их философского анализа.

Древнегреческая (античная) философия отличается более высо- кой степенью теоретичности, системностью и логической последова- тельностью. Именно начиная с греко-римской эпохи сформировались все основные признаки и типичные черты философии, в том числе ее предмет, теория и метод, диалектика, учение о бытии и учение о по- знании, структура философского знания, его идеалистическое и мате- риалистическое направление, космологический взгляд на природу и человека, философская концепция общества и государства и др.

Источниками возникновения философии являются мифология, религия, зарождающиеся знания, народная культура и т. д. Каковы причины возникновения философии? Она формируется в тот период, когда традиционные мифологические представления становятся недостаточными, неспособными удовлетворить новые ми-ровоззренческие запросы, когда в общественной жизни и в общест-венном сознании возникают серьезные противоречия и конфликты, которые не поддаются разрешению с помощью традиционных убеж-дений и верований, связанных с мифологией. Тут и появляется по-требность различия того, что общепринято, и того, что истинно на самом деле. Это различие рождается вместе с философией, и неуди-вительно, что философия с самого начала выступает как критика обычаев, обыденного сознания, традиционных ценностей и норм нравственности.

Естественно, возникает вопрос: какая общественная ситуация, какие сдвиги в культуре способствуют появлению философии? Не только возникновение, но и расцвет философии в те или иные исторические периоды, как правило, обусловлены глубокими социальными кризисами в обществе.

Кризис мифологического мировоззрения был вызван следующими причинами:

1. Экономическое развитие и экономический подъем IХ-VIII вв. до н. э. способствовали развитию производительных сил, повышению производительности труда, возникновению обмена, появлению товарно-денежных отношений. Труд все больше становится основной формой деятельности человека, приобретает систематический, постоянный характер. Поскольку труд меньше всего допускает мистику, то развивающееся в процессе трудовой деятельности человеческое сознание постоянно приобретает черты научности.

35

2. Возникновение первых государств. Город меняет прежний уклад жизни, свойственный общине. Горожане приобретают новые свойства: динамизм и мобильность, склонность к перемене мест, вос- приимчивость к новому, что ведет к смешению культур и ценностей.

3. Обособление родоплеменных структур и возникновение классов, которые привели к неустойчивости социальной жизни. Пе- риоды относительного порядка сменяются срывами в хаос. В полисе идет почти непрерывная, то скрытая, то явная, борьба за власть и соб- ственность между тремя основными социальными силами - родовой знатью, разбогатевшими средними слоями и демосом - основной мас- сой рядовых общинников. Периодические срывы в хаос, неустойчи- вость социальной жизни рассматриваются как следствие своеволия индивида, отступления от истинного пути, намеченного богами, заб- вения правды.

4. Критика нормативных установок и представлений: не принимать все на веру, думать самому. «Ареной» борьбы порядка и хаоса теперь становится человек, в душе которого сталкиваются две противоположно направленные силы: разум и неразумие, воля Бога и своеволие, благо и зло, порядок и хаос.

5. Усиление критического духа и рост научного знания. Преодоление хаоса и создание новых форм совместной жизни - задача не только практическая, но и «теоретическая». Она предполагает создание нового представления о мире и человеке.

6. Обособление умственного труда от физического, которое стало важнейшей предпосылкой развития духовной культуры, возникновения и развития философии, литературы и искусства.

Философия возникает как рефлексия, самоанализ, углубление в себя с целью понять истоки действия и внести в них определенный порядок, как поиск устойчивого в изменчивом, «меры сущего», закона, всем управляющего. Это знание дает возможность совершать правильный выбор поступка в условиях свободы, поступать правильно. Человек пытается взять на себя ответственность за принятые решения в области морали и общественной жизни, делает попытки усовершенствовать традицию и на смену непререкаемым мнениям ставит право на истину и личный авторитет.

Возникновение философии означало появление особой духовной установки - поиска гармонии знаний о мире с жизненным опытом людей, с их верованиями, идеалами и надеждами. Источником мудрости выступала не вера, а познание и стремление к моральному совершенствованию.

36

Аристотель на вопрос, кто такой мудрец, отвечал, что мудрый, насколько это возможно, знает все, хотя он и не имеет знания о каждом предмете в отдельности; мы считает мудрым того, кто способен познать трудное и нелегко постижимое для человека; мы считаем, что более мудр во всякой науке тот, кто более точен и более способен научить выявлению причин.

Философы во все времена решают одни и те же проблемы, которые переформулируются вновь и вновь, но остаются вечными, открытыми проблемами. Они не допускают однозначного решения, на них невозможно дать окончательный ответ, потому-то они вновь и вновь возникают перед человечеством и перед каждым отдельным человеком, как только он начинает задумываться, во имя чего он живет, каковы его ценности и идеалы, что есть бытие и др.

Не существует единой философии, одинаковой для всех времен. Философия, возникнув, не оставалась неизменной, а менялась вместе с развитием общества. Каждая эпоха решала свои проблемы по- своему.

При всем своеобразии этапов философии в разные периоды в развитии мысли сохранялась преемственность, что позволяет говорить о единстве историко-философского процесса.

Каждая крупная эпоха характеризуется своим историческим ти- пом философии. Принято выделять следующие исторические типы философии: индийская философия, китайская философия, античная философия, философия средневековья, философия эпохи Возрожде- ния, Нового времени и эпохи Просвещения, классическая немецкая философия, марксистская философия, западная философия ХХ в., ко- торая включает несколько типов философии. Русская философия в данную хронологию не входит, так как это особое, уникальное по многим своим характеристикам явление культуры, но в то же время она является самостоятельным историческим типом философии.

2. ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ И ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ

АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ

Латинское слово antiguus означает «древний», но когда говорят об античной философии, то имеют в виду не древнюю философию вообще (китайскую, индийскую), а только философию Древней Греции и Древнего Рима. Античная философия зародилась в конце VII - начале VI вв. до н. э. и просуществовала до V в. н. э. Она завершила свое существование в период распада Римской Империи.

37

Древнегреческая (античная) философия в своем развитии прошла четыре этапа:

1. Зарождение древнегреческой философии (VII-V вв. до н. э.). Этот период обычно называют досократовским либо натуралистическим. К этому периоду относится Милетская школа, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, древнегреческие атомисты.

2. Расцвет и зрелость древнегреческой философии (середина

V в. до н. э. - конец IV в. до н. э.). Он обычно характеризуется как классический. Его представители - Сократ, Платон, Аристотель. Их взгляды явились вершиной древней философии.

3. Закат древнегреческой философии (IV-II вв. до н. э.). Он связан с распадом древнегреческой державы после смерти Александра Македонского. Этот этап называют эллинистическим. К нему относят стоические и эпикурейские школы.

4. Упадок античной философии (I в. до н. э. - V в. н. э.). Этот этап называют римским. Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Выделяются три школы римской философии: стоицизм (Сенека, Марк Аврелий), эпикуреизм (Лукреций Кар), скептицизм (Сект Эмпирик). В это время зарождается христианство (I в н. э.) и в IV в. становится господствующей религией.

Особенности античной философии следующие:

- древнегреческая философия носит космоцентрический харак- тер, в ее центре - космос. Взоры древних философов были обращены на разгадку тайн космоса, под которым понималось все: природа, земля, человек, растительный и животный мир, небесные тела и весь небесный свод;

- повышенное внимание к проблеме объяснения окружающей природы;

- поиск первоначала, породившего все сущее;

- одушевление неживой природы;

- созерцательность;

- натуралистический, декларированный способ философствования.

В это время были заложены два направления в философии - идеалистическое («линия Платона») и материалистическое («линия Демокрита»), причем данные направления поочередно доминировали: в досократический период - материалистическое, в классический - направления имели одинаковое влияние, в эллинистический - мате- риалистическое, в римский - идеалистическое направление.

38

Главные проблемы, которые ставили и пытались решить древние философы - это поиск первоначала, поиск источника всего сущего, из которого все состоит, проблемы государства, проблема человека и нравственности, смысла жизни человека, проблема диалектики и др.

Учение о бытии. В решении проблемы первоначала всего сущего сложились две позиции, две точки зрения. Первая позиция, которая свидетельствует о зарождении материализма, нашла отражение в первом периоде развития философии, в Милетской школе. Главным вопросом их философии был вопрос о первоначале мира, о сущности природы. Неслучайно первых греческих философов называли «физиками». В этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику. Но если мифология стремится решить вопрос по принципу, кто родил сущее, то философия ищет основу начала - из чего все произошло.

Первым древнегреческим философом был Фалес из Милета (VII-V вв. до н. э.), причисляемый античной традицией к «семи мудре- цам». Именно мудрецы явились властелинами дум этого времени, именно вера в могущество человеческого разума и одновременно вос- хищение им определили духовный климат этой эпохи, которую стали называть «временем семи мудрецов». Фалес был знаком с вавилонской и египетской религией и наукой, учился у египетских жрецов матема- тике и астрономии, опираясь на эти знания, предсказал солнечное за- тмение, которое произошло в Ионии. В историю науки он вошел как философ и основатель Милетской школы философии. Но в философии Фалеса прежде всего интересовало природное начало - возможность за многообразием усмотреть некую материальную сущность вещей, не- кое первоначало. Учение Фалеса можно свести к двум пунктам: 1) все произошло из воды; 2) Земля плавает в воде подобно куску дерева.

Он и его ученики - Анаксимен и Анаксимандр - осуществили духовный переворот, сформировали в Элладе философскую тради- цию, переосмыслив мифологические представления о началах мира в философские рассуждения о происхождении многого из единого ис- точника - архэ (вода у Фалеса), апейрона (беспредельная стихия, суб- станциальное и генетическое начало космоса у Анаксимандра), воз- духа (у Анаксимена). Они же это бесконечное и вечное в смене вещей считали конечным фундаментом человеческой жизни и деятельности, связывали с определением места человека в мире. Гераклит из Эфеса (520-460 гг. до н. э.) в качестве первоосновы предложил огонь. Эмпе- докл объявил началом все четыре стихии - землю, воду, воздух и огонь, которые он считал «корнями всех вещей».

39

Эти философы изучали природу, поэтому их философию назы- вают натурфилософией. Все эти взгляды свидетельствовали о зарож- дении материализма. Это была первая историческая форма материа- лизма, а именно, наивный, стихийный материализм древних, т. е. еще непоследовательный, теоретически глубоко не разработанный, не представляющий стройной системы, несвободный от мифологических и религиозных взглядов, допускающий существование богов, одухо- творение природы.

Стройную систему материализма впервые разработал Демокрит (ок. 460-370 гг. до н. э.). Считается, что он был учеником Левкиппа (ок. 500-440 гг. до н. э.). Последнему принадлежат основополагающие идеи о наличии абсолютной пустоты, о движущихся в ней неделимых частицах. Демокрит был сыном богатого горожанина города Абдеры, рано увлекся научными знаниями, слушал элеатов и пифагорейцев, со- вершил ряд путешествий в страны Востока, был в Египте, Вавилонии, Иране, Индии. Интересы его были весьма разносторонние: философия, логика, психология, этика, политика, педагогика, история искусств, математика, физика, космология. Эго был крупнейший древнегрече- ский материалист, разработавший атомистическую философию. Исходное положение атомистической системы Демокрита - тезис о существовании пустоты и атома (нерассекаемое, неделимое), которые образуют своими многообразными соединениями все сложные тела.

Суть онтологии Демокрита сводилась к двум основным положениям:

1. Все вещи образуются из сочетания атомов - из их соединения и разделения, потому вещи различаются лишь по количеству атомов, по их форме, порядку и положению.

2. Атомы вечно движутся в окружающей их пустоте по отноше- нию друг к другу, занимаемое ими место совершенно случайно. Человек тоже скопление атомов и отличается от других существ наличием души. Душа - вещество, состоящее из мелких, неделимых, наиболее подвижных, огненных атомов. Вместе с вдохом в тело входит воздух, а с ним и душевные атомы. Душа смертна, она уничтожается со смертью тела. Душа состоит их двух частей: разумной части, находя- щейся в груди, и неразумной части, рассеивающейся по всему телу. Натурфилософия при всех ее заслугах не могла объяснить соци- альные и духовные явления. Их исследование началось на втором этапе развития философии. Однако следует отметить, что в античной философии поиски первоосновы мира велись не только на основе ма- териалистического мировоззрения. В этот период формируется и

40

оформляется и другая мировоззренческая философская позиция, на- шедшая свое наиболее яркое выражение у Пифагора и Платона. Первой идеалистической философией в античной Греции был пифагореизм. Идеалистическая философия Пифагора стала специфи-ческой формой реакции на стихийный материализм Милетской школы. Пифагор (580-500 гг. до н. э.) рассматривает материю уже не как вещество. На философию Пифагора наложили отпечаток его заня-тия арифметикой и геометрией. Первоматерией, по его мнению, явля-ется число. Он отмечает, что все вещи имеют количественную харак-теристику, которая может быть выражена в числе. Однако Пифагор преувеличивает значение этой характеристики вещей, отрывает число от вещей и превращает его в самостоятельную сущность. В результа-те, материальный мир, природу, вселенную Пифагор стал рассматри-вать в качестве выражения числа как продукта абстрактной мысли-тельной деятельности человека по отношению к предметам и вещам материального мира. Он приходит к утверждению, что существуют идеальные сущности, носителем которых является бессмертная душа. Это была исторически первая попытка постижения количественных отношений между реально существующими вещами. Высшим законом, которому подчиняется все существующее, весь космос, является гармония. Эта гармония исключает борьбу и предполагает полное подчинение частей целому, их сосуществование, соподчинение и равновесие. Самое главное, везде в мире и в государ-стве в том числе, - это гармония. Пифагор впервые назвал Вселенную космосом (от греч. порядок) по причине той упорядоченности, кото-рая ему присуща. Пифагор создал свою школу, задача которой заклю-чалась в содействии очищению души и тела.

Несмотря на то, что зарождение идеализма начинается в школе Пифагора, крупнейшим представителем античного идеализма и злей- шим противником материалистического мировоззрения был Платон (427-347 гг. до н. э.). Платон - родоначальник всемирно известной логически выстроенной философской системы объективного идеа- лизма. В целостной идеалистической системе мыслителя центральное место занимает учение о двух мирах. Первый мир - это мир идей, ко- торые представляют собой подлинные сущности, находясь в занебес- ном, надкосмическом и потустороннем мире. Идеи нельзя пощупать, их нельзя увидеть, осязать. Идеи можно «созерцать» только умом, че- рез понятия. Это подлинное, реальное бытие, первичный мир; он су- ществует объективно, независимо от материального мира и занимает определяющее положение по отношению к последнему. Второй мир -

41

материя как таковая, материя в себе, или небытие. Между первым миром и вторым существует так называемое кажущееся бытие. Оно производно от реального бытия и представляет собой земные вещи и явления, особенность которых состоит в том, что они воплощают в себе синтез идей, пребывающих «по ту сторону».

Другими словами, земные вещи, или кажущееся бытие, есть своеобразный вторичный, сумеречный мир теней: каждая такая кон- кретная единичная вещь служит отражением общих идей (эйдосов) этих вещей в первичном мире. Вещный мир тоже необходим, но он яв- ляется лишь тенью мира идей. Истинное бытие - это мир идей. Платон не считал все идеи равнозначными. Вслед за Сократом он превыше всего ставил идею блага. Для него благо было причиной всего пре- красного как в мире, так и в жизни людей. Удвоив мир, Платон реши- тельно занял позицию, в соответствии с которой идеальное предшест- вует материальному и определяет его. Разработке учения об идеях Платон посвятил несколько диалогов («Пир», «Федр», «Законы»).

Аристотель критиковал Платона за удвоение мира на мир идей и мир вещей, между которыми существует пропасть. Он отрицал существование чистых идей и считал, что реально существуют конкретные вещи, они являются единством двух первоначал - материи и формы. Аристотель первый ввел понятие «материя», но он считал ее пассивным началом и первенство отдавал форме, которая являлась деятельным началом, превращающим материю в определенную вещь. Платоновскую идею Аристотель называл формой, но эта идея, по его мнению, существует внутри материи.

Учение о методах. Другой важной особенностью данного пе- риода развития философии явилось зарождение методов познания - диалектики и метафизики. Древнегреческие философы были пре- имущественно диалектиками, признавали всеобщую связь и развитие. Наиболее ярко диалектика выражена у Гераклита. Гераклит был ари- стократом, устранившимся от участия во власти и царского сана. Он удалился в храм Артемиды и в конце жизни жил отшельником. Его звали «темным» за сложность и противоречивость философии. Одна из причин «темноты» - соединение противоположных тенденций в учении: отрицание бытия, с одной стороны, и допущение первоначала бытия - с другой. Ему принадлежат следующие высказывания: «Все течет, все меняется», «В одну и ту же реку дважды не войти», «В одну и ту же реку вступаем и не вступаем», «Существуем и не существу- ем», «Одно и то же - умершее и живое, проснувшееся и спящее, мо- лодое и старое, ибо первое исчезает во втором, а второе - в первом».

42

Таким образом, важной чертой наивной диалектики Гераклита является представление о вечном изменении всего существующего и о борьбе противоположностей как причине изменения. В мире все связано между собой, каждое явление переходит в свою противопо- ложность, поэтому всякое свойство является относительным, а небез- условно изолированным (например, ослы солому предпочли бы золо- ту). Все изменения мироздания происходят в известной закономерно- сти, подчиняясь судьбе, которая тождественна необходимости. Необ- ходимость - это всеобщий закон - Логос (слово, разум, закон).

Античная диалектика - это первая историческая форма диалек- тики, а именно, наивная, стихийная диалектика. Диалектические взгляды постулировались, но никак не доказывались. Они казались сами собой разумеющимися. Это была просто гениальная догадка.

Наряду с диалектикой складывались зачатки метафизического метода, отрицающего развитие и связь явлений, который был представлен лишь отдельными идеями. Его зарождение начинается с Парменида (VI-V вв. до н. э.), который признавал неподвижность. Самодвижение, возникновение, изменение и исчезновение, с его точки зрения, есть чистейший абсурд, бессмыслица.

Идеи неподвижности и единства бытия развил далее Зенон Элейский (480-430 гг. до н. э.). В своих апориях (парадоксах, нераз- решимых задачах) «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела» он показал немыслимость движения и на этом основании пришел к от- рицанию движения. Логика доказательств следующая: мыслить дви- жение нельзя, так как мысль о возможности движения приводит к противоречиям, а то, что нельзя мыслить, не существует.

Учение о познании. На втором этапе начинается разработка гносеологической проблематики, т. е. учения о познании, достижении истины. Большинство философов стояло на позициях познаваемости мира. Человек собственными усилиями может достичь истины. Фило- софы начали разработку проблемы роли чувств и разума в познании ис- тины. Особую окраску решение гносеологических проблем в антично- сти приобретает в философии софистов и Сократа (469-399 гг. до н. э.).

Вопрос об отношении наших мыслей к окружающему миру стал главным в теоретических исследованиях софистов. Чувственному по- знанию отдавали предпочтение практически все софисты. При этом они выдвигали примат объекта над субъектом, что означало актив- ность объекта в познавательном процессе и пассивность человеческо- го восприятия. Это дало основание софистам прийти в своей теории к некоторым релятивистским и даже скептическим выводам.

43

Сократ в своей философии решение гносеологических проблем из области знаний о природе перевел в область самопознания. Он считал, что объективное (истинное) познание недостижимо, а существует только мир мнения. Хотя стремление к самопознанию было свойственно ранней греческой философии, лишь Сократ сделал формулу мудрости «Познай самого себя» основной частью своего учения. Для Сократа смысл человеческой жизни заключался в философствовании, в постоянном самопознании. Он считал, что поступки человека определяются степенью его осведомленности (никто не делает зла по своей воле, лишь по неведению).

Особое место в теории познания занимает так называемый со- кратический метод. Методом изложения своих мыслей Сократ избрал метод диалога, вопросов и ответов. Он был убежден, что именно в споре рождается истина. Задавая вопросы собеседнику, взвешивая от- веты, снова задавая вопросы, он таким образом помогал истине ро- диться в душе своего собеседника. Такой метод Сократа в философии известен как сократовская ирония, а сам он свой метод называл майев- тикой (повивальное искусство). Суть майевтики не в том, чтобы нау- чить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам и наводя- щим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины. Сократ полагал, что правильное знание следует определять с помощью двух методов: 1) метода выявления общего из ряда частных случаев; 2) метода выявления признаков, упущенных при общем ана- лизе. По содержанию сократовский метод есть индукция и определе- ние. Знание именно потому доступно каждому и свободно выявляется в беседах, что оно как бы «прирожденно» человеку, и потому каждому учителю приходится всего лишь его выявить, а не сообщить впервые ученикам. Однако учение о знании было не целью, а средством. На первом месте стояла этика, а логика Сократа направлена не на изуче- ние законов природы, а на выяснение нравственных понятий.

В лице Сократа человеческий разум впервые стал мыслить ло- гически. Идеи Сократа были развиты Платоном, а затем Аристоте- лем, который разработал формальную логику - науку о правильном мышлении.

В философии Платона гносеологическая проблема развивается на идеалистической основе. Платон в теории познания выступает противником материализма и сенсуализма. В своих суждениях он ба- зируется не только на учении Сократа, но и на идеалистической ин- терпретации рационализма Элейской школы. Платон исходил из сле- дующего: раз первичным, реальным и истинным является мир идей,

44

то подлинным или истинным следует считать лишь познание идей. Познание сумеречных земных вещей - неподлинное, кажущееся. Далее познание идей связано с функциями разума человека, осуществляется посредством понятийного мышления, абстрагирования от конкретных характеристик единичных вещей и процессов. Чувственное же познание носит вспомогательный характер, так как содержит сведения только о внешних сторонах вещей.

Процесс познания Платоном представляется как процесс воспоминания бессмертной человеческой души о созерцании ею еще до вселения ее в смертное тело человека. Таким образом, у Платона истинное знание выступает совершенно чуждым чувственному миру не только по характеру, но и по происхождению.

Агностицизма в античной философии еще не возникло, но поя- вилось течение, промежуточное между ним и оптимизмом, - антич- ный скептицизм. Скептики считали, что истины не существует, пото- му что чувства человека обманчивы, а разум противоречив; достовер- ных знаний нет, знания носят вероятностный характер. Основатель этого направления Пиррон из Элиды (360-270 гг. до н. э.) отрицал ис- тинность любого познания, проповедовал воздержание от суждений о вещах. Невозмутимость в суждениях и бездеятельность, молчание (афазия) и отрешенность, равнодушие (атараксия) - вот основания его философствования. Скептицизм Секста Эмпирика (II в. до н. э.) от- стаивал этику здравого смысла, сообразуя ее, как и жизнь, с опытом и следованием указаниям природы, импульсам наших аффектов, необ- ходимости уважать законы и обычаи своей страны как практически необходимых, не оставаться инертным, но упражняться в умениях. Однако нужно жить согласно обстоятельствам, не доказывая и не оп- ровергая, а лишь достойно принимая свою судьбу.

Учение о человеке и душе. Важную роль в античной филосо- фии второго классического периода занимала проблема человека. Древнегреческие философы исходили из представления о человеке как единстве тела и души. Это представление было выработано еще в первобытную эпоху, но на вопрос, что такое душа, первобытные лю- ди ответить не могли. В античной философии по поводу понимания души сложились две точки зрения - материалистическая и идеали- стическая. Материалисты понимали душу как особый, тонкий слой материального, телесного. Демокрит считал, что душа состоит из осо- бых атомов, а бессмертие души он категорически отрицал. Объектив- но идеалистическую трактовку души дал Платон, считая, что человек состоит из смертного тела и бессмертной души. Когда человек рожда-

45

ется на Земле, душа покидает первичный мир и вселяется в человеческое бренное тело, начинает в нем жить (концепция переселения душ). По мере взросления человека, его возмужания душа припоминает идеи, которые она созерцала в потустороннем мире до вселения в человека, и таким образом формирует его сознание. Следовательно, онтологическая концепция переселения душ и гносеологическая теория воспоминания оказываются неразрывно связанными в общей системе объективного идеализма.

По Аристотелю душа является носителем сознания. Философ выделяет три уровня души: растительная душа, животная душа, разумная душа. Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма.

Растительная душа отвечает за функции питания, роста и раз- множения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря ей организм дополняется функ- циями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функция- ми рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира.

Аристотель материалистически подходил к проблеме человека. Он считал, что человек:

- по биологической сущности является одним из видов высокоорганизованных животных;

- отличается от животных наличием мышления и разума;

- является политическим животным, жизнь которого вне общества немыслима;

- имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобными (т. е. жить в коллективе).

Именно последнее качество - потребность жить в коллективе - приводит к возникновению общества - большого коллектива людей, занимающихся производством материальных благ и их распределением, проживающих на одной территории и объединенных языком, родственными и культурными связями.

Учение о государстве. На втором этапе античной философии возникает учение о государстве. Важную роль здесь сыграла разра- ботка Платоном проекта идеального государства. Платон выделяет семь типов государства: идеальное «государство будущего», которое пока не существует и в котором отпадет необходимость в государст- венной власти и законах, и шесть типов ныне существующих госу- дарств:

46

- справедливые формы государства - монархия (власть одного человека), аристократия (власть меньшинства), демократия (власть большинства);

- несправедливые формы - тирания (власть одного человека), олигархия (власть меньшинства), тимократия (власть большинства, власть военных вождей, армии).

Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются несправедливыми формами государства, а демократия - власть большинства - редко бывает справедливой и, как правило, вырождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя стабильными и оптимальными формами государства, по мнению Платона, могут быть только аристократия и монархия.

Платон выдвигает собственный план идеального государственного устройства, согласно которому все население государства (полиса) делится на три сословия:

1) философы (мудрецы) - разрабатывают философские теории, познают мир, учат, управляют государством;

2) воины - занимаются физическими упражнениями, тренируются, поддерживают в государстве порядок, в случае необходимости участвуют в военных действиях;

3) работники (крестьяне и ремесленники) - занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью.

Между тремя сословиями должна существовать гармония. В этом случае два высших сословия не должны иметь частной собственности, семьи. По Платону в идеальном государстве нет брака, существует равноправие женщин, все жены и дети общие. Допускался и приветст- вовался труд рабов, как правило, варваров, захваченных в плен.

В дальнейшем Платон пересмотрел некоторые идеи своего проекта, допустив небольшую частную собственность и личное имущество для всех сословий, однако другие положения данного плана были сохранены.

Если Платон занимался поисками и конструированием идеаль- ного государства, то Аристотель перенес проблему государственно- сти из абстрактно-теоретической области в практико-политическую. Он указывал на то, что наилучший тип государства следует не измыс- ливать в уме, а выводить из конкретных исторических условий вре- мени и места, поскольку государство имеет не божественное проис- хождение, а естественное, т. е. земное происхождение. Полезными го- сударствами Аристотель назвал монархию, аристократию и политию.

47

Общий итог своих рассуждений Аристотель подводит следующим образом: «Из трех видов государственного устройства, какие мы признаем правильными, наилучшим, конечно, является тот, в котором управление сосредоточено в руках наилучших»¹.

Учение об этике. Исследование вопросов этики наибольшее распространение получило в эпоху эллинизма. Обычно начало эпохи эллинизма связывают с завоеваниями Александра Македонского, ко- торый за три года (334-336 гг. до н. э.) подчинил себе Персию и стре- мился создать вселенскую монархию. В собственно историческом от- ношении термин «эллинизм» (от др.-греч. hellenizo - говорить по гре- чески, отсюда - эллинизировать, делать греческим) является весьма условным, обозначая греческий мир после Александра и до завоева- ния его римлянами. Покорив страны, в которых господствовал грече- ский язык, римляне в конце концов были побеждены культурой элли- нов и сами стали распространять ее. Греция переживала острый соци- ально-политический кризис (IV в. до н. э.). Она утратила политиче- скую независимость, что явилось причиной падения полисной формы государственного и общественного устройства. Экономический и по- литический кризис Греции в эллинистический период (рубеж IV-II в. до н. э.) отражается и в греческой философии. Философов в этот пе- риод интересует не столько вопрос о том, что есть и как существует мир, сколько вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избе- жать угрожающих со всех сторон бедствий и опасностей. Философ из созерцателя превращается в мудреца, знающего путь к счастью. Фи- лософия понимается как деятельность и строй мысли, освобождаю- щий человека от бедствий и страхов, ненадежности и превратностей его существования. В это время сложились четыре этические школы: киренская (гедоническая), киническая (циническая), эпикурейская и школа стоиков.

Киренская школа основана уроженцем африканской Кирены Аристиппом. Цель жизни киренская школа полагала не в теоретиче- ских занятиях или практических добродетелях, а в наслаждении на- стоящим. Киренаики были гедонистами (от hedone - удовольствие, наслаждение). Так, последователь Аристиппа Феодор довел поиски счастья данной школой до логического конца, заявляя, что при случае можно и украсть, и прелюбодействовать, и ограбить храм, лишь бы это способствовало радостному настроению. Другой представитель этой школы, Гегесий, с большим успехом проповедовал пессимизм и

¹ Аристотель. Политика // Соч. : в 4 т. М., 1983. Т. 4. С. 484.

48

считал, что раз полное счастье невозможно, а душа и тело исполнены страданий, то и жить не стоит, за что его прозвали «убеждающим умирать» или «внушителем смерти». Такие выводы представителя данной школы привели к тому, что ему запретили читать лекции.

Основоположником кинической школы был Антисфен (412- 323 гг. до н. э.), сын афинянина и фракийской рабыни, а значит «неза- коннорожденный» и неполноценный гражданин. Он был сначала уче- ником ритора Горгия, затем примкнул к кружку Сократа, начал вести более вызывающий в своей простоте образ жизни, интеллектуальное и житейское опрощение довел до предела, за что был прозван Плато- ном «безумствующим Сократом». Именно от Сократа он научился воздержанности и, восхищаясь его презрением к страстям, стал родо- начальником кинизма.

Мудрость, считали киники, состоит не в недоступном для чело- века теоретическом знании, а лишь в практическом достижении блага. Под категорию последнего подпадает не богатство, власть, здоровье или даже жизнь, а добродетельная жизнь, рождающая спокойствие, основанное на отрешении от всего, что делает человека зависимым: от имущества, наслаждений, условностей быта и т. д. Отсюда - их вызы- вающий и воинственный аскетизм. Киники вели бродяжнический, па- разитический образ жизни, отрицали государство и его законы, семью, традиции, мораль, проповедовали грубость, акцентировали внимание на человеческих пороках, могли обходиться без жилья и есть самую простую пищу и, одновременно, рукоблудствовать на площадях.

Наиболее знаменитым был ученик Антисфена Диоген Синопский. Это именно тот философ, который жил в бочке (пифосе - бочке для зерна и вина) и который попросил Александра Македонского отойти и не заслонять ему солнце, когда тот пришел познакомиться с ним. Протест против разлагающихся нравов и социальной несправедливости Диоген выражал с язвительным презрением, за что Платон и прозвал его собакой (отсюда и «кинизм»).

Кинизм оказал влияние на стоицизм, который смягчил и урав- новесил кинические парадоксы, но сохранил внимание к этике и об- разу жизни, продолжил выработку нового понятия мудреца. Эта шко- ла оказала влияние и на христианство, особенно его аскетическую сторону. Рассуждения свои стоики излагали, прохаживаясь по Рас- писной Стое (портик на афинской агоре), откуда и произошло назва- ние данной школы - стоицизм. Согласно стоицизму, удовольствие не есть благо. К добродетели нас ведет природа, поэтому цель стоиче- ской морали - жизнь в согласии с природой. Однако это не голая ки-

49

ническая природа. Для того чтобы жить по природе необходим разум для руководства. Разум является творцом влечения, и жить согласно разуму - значит жить согласно природе. Страсти же есть нечто при- входящее, противоестественное состояние души. Совесть есть душев- ная чистота, предусмотрительность; она сообразна с долгом и есть то, что внушается разумом. Мудрец бесстрастен, не печалится, общите- лен и никогда не бывает в одиночестве. Он богоподобен, так как в са- мом себе как бы содержит божество. Мудрецы - истинные священно- служители, только они поистине свободны. Для стоиков безбожник - обязательно дурной человек, так как благочестие есть знание того, как служить богам.

Римский стоицизм, или Поздняя Стоя, высший взлет которого приходится на I в. н. э., представлен такими философами как Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.

Люций Анней Сенека (IV в. до н. э. - 65 г. н. э.) - крупнейший из стоиков Древнего Рима - происходил из высшего сенаторского сословия, но будучи обвиненным Нероном в государственной измене, покончил жизнь самоубийством. Философскую славу ему принесли моралистические сочинения («Письма к Луцилию»), представляющие собой лучший образец стоицизма.

Жизнь человека характеризуется им как область побед и поражений, а ее задача видится в освобождении от аффектов и страстей для непорочной блаженной жизни вне тела на небе.

Бог для него есть неумолимая судьба, рок. В жизни мира ничего изменить нельзя. «Мы не можем изменить мировых отношений, - говорил Сенека. - Мы можем лишь одно: обрести высокое мужество, достойное добродетельного человека и с его помощью стойко переносить все, что нам судьба приносит»¹.

Другим знаменитым римским стоиком был Марк Аврелий Анто- нин (121-180) - римский император, оставивший замечательное сочи- нение «Наедине с собой». Он утверждал, что «…жизнь - борьба и странствие по чужбине; посмертная слава - забвение. Но что же мо- жет вывести на путь? Ничто, кроме философии». И далее: «Если ду- ховное начало у нас общее, то общим будет и разум, в силу которого мы являемся существами разумными. Если так, то и разум тоже будет общим; а если так, то и закон общий; если так, то мы граждане, а мир подобен Граду»². Центр тяжести он с теоретического исследования

¹ Цит. по: Ильин, В. В. История философии : учеб. для вузов. 2005. С. 141-142.

² Цит. по: Нижников, С. А. История философии : курс лекций. 2004. С. 88.

50

переносит на религиозное, основанное на углублении во внутренний мир своего «я». Повышается интерес к интимным личностным религиозным переживаниям.

Основатель эпикуреизма Эпикур (341-271 гг. до н. э.) родился на

о. Самос, но основную часть жизни прожил в Афинах, где основал свою школу. На воротах школы была надпись: «Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие - высшее благо». Он много писал, однако сохранились лишь три письма и афоризмы. Эпикур был последователем Демокрита, хотя сам называл себя самоучкой. Главное в философии Эпикура - этика как учение о достижении счастья, хотя она основывается на физике, освобождающей душу, по мнению Эпикура, от страхов и мифов.

Эпикур высказывает идею о том, что не зная природы вселенной, нельзя уничтожить в душе человека страх относительно самых важных вещей - жизни и смерти, человеческой судьбы и т. д. Без этого невозможно жить счастливо, а путь к знанию лежит через философию. «Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Ведь все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения»¹.

Смысл жизни Эпикур видит в достижении счастья. Это тоже ге- доническая этика, так как в центре - удовольствие, но удовольствие трактуется уже иначе. «Всякое удовольствие по естественному родст- ву с нами есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать»². Из удовольствий Эпикур советует избирать разумные и избегать вредные, т. е. те, которые вредят душе или телу. Такое понимание он называет благоразумием - источником всех добродетелей. Однако приятная жизнь для него - это скромное удовлетворение самых необ- ходимых потребностей плоти: голода, жажды и тепла.

Четвертый этап развития античной философии происходит в условиях прогрессирующего кризиса римского общества, в последние годы республики и в первые годы империи (I в. до н. э.). Недоверие к рациональному освоению мира, проявившееся ранее, вместе с усиливающимся христианством все больше укрепляет и множит иррационализм и мистицизм. Филон Александрийский стремится соединить философию греков с иудейской религиозной экзегезой. Он заявляет, что цель философии - познание Бога.

Плотина (203-269) называют «последним великим оригиналь- ным философом античного идеализма». В своих сочинениях он решал

¹ Цит. по: Нижников, С. А. История философии : курс лекций. 2004. С. 88.

² Там же. С. 89.

51

по сути религиозно-теософскую задачу, но посредством философского метода.

Неоплатонизм стал философской доктриной, в рамках кото- рой умиравшая античность подводила свои итоги. Являясь послед- ним цельным философским воззрением, возникшим в период ан- тичности, он формируется в той же самой атмосфере, что и хри- стианство.

Таким образом, античная философия данного периода подготовила средневековую философию, первой предложила концептуальный аппарат, акцентировала духовное начало для теоретического обоснования зарождающегося христианства.

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ И ЗАДАНИЯ

1. Чем обусловлен переход от мифа к Логосу?

2. Выделите основные этапы развития античной философии.

3. Чем можно объяснить тот факт, что несмотря на наличие отдельных философских идей и размышлений до появления Милетской школы, именно ее считают началом философии?

4. В чем причина того, что не одна, а несколько миротворящих субстанций были предложены античными философами?

5. Что общего во взглядах представителей Милетской школы - Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена?

6. Что означает образное выражение Гераклита: «В одну и ту же реку нельзя войти дважды»?

7. Какой смысл носит понятие «Логос» у Гераклита?

8. С помощью каких аргументов Парменид доказывает тезис о существовании единого, неизменного бытия?

9. Что такое апория, кто из древнегреческих философов является автором знаменитых апорий?

10. Какой по характеру была теория познания у пифагорейцев?

11. В чем суть объективного идеализма Платона?

12. Как Платон представлял себе познавательный процесс? Каково содержание его учения о воспоминании?

13. Каков предмет спора софистов и Сократа?

14. Сократ считается представителем «интеллектуальной этики». Сформулируйте ее основную идею.

15. Как понимается добродетель Сократа, и можно ли ее приобрести путем обучения?

52

16. Что такое реальное бытие у Платона?

17. Почему Аристотель критиковал своего учителя Платона?

18. Основателем каких современных наук можно считать Аристотеля?

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

1. Асмус, В. Ф. Античная философия / В. Ф. Асмус. - М. :

Высш. шк., 1998. - 400 с.

2. Лаэртский Диоген. О жизни, учениях и изречениях великих философов / Диоген Лаэртский. - М. : Мысль, 1986. - 572 с.

3. Драч, Г. В. Рождение античной философии и начало антропо- логической проблематики / Г. В. Драч. - М.: Гардарики, 2003. - 318 с.

4. Краткая история философии / под ред. В. Г. Голобокова. - М. : Олимп : АСТ, 1996. - 576 с.

5. Курбатов, В. И. История философии. Конспект / В. И. Курбатов. - Ростов-н/Д : Феникс, 1997. - 448 с.

6. Лосев, А. Ф. История античной философии в конспективном изложении / А. Ф. Лосев. - СПб. : Петрополис, 1994. - 331с.

7. Мамардашвили, М. К. Лекции по античной философии /

М. К. Мамардашвили. - М. : Аграф, 2002. - 320 с.

8. Платон. Диалоги / Платон. - М. : ACT ; Харьков : Фолио, 2003. - 384 с.

9. Реале, Дж. Западная философия от истоков до наших дней : в 4 т. Т. 2. Средневековье / Дж. Реале, Д. Антисери. - СПб. : Петрополис, 1994. - 336 с.

10. Халкидский, Я. Жизнь Пифагора / Я. Халкидский ; пер. с др.-греч. и коммент. В. Б. Черниговского. - 2-е изд. - М. : Алетейя, 1997. - 184 с.

11. Чанышев, А. Н. Философия древнего мира / А. Н. Чанышев. -

М. : Высш. шк., 2001. - 703 с.

Лекция 3

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

План