26. Натуралистический и естественно-научный подход к философии истории.

Натуралистическая модель ставит развитие общества в зависимость от природы, неорганической и органической. С этой точки зрения человечество - это рядовой биологический вид среди других биологических видов. В формировании этой позиции видную роль сыграл Ч.Дарвин и дарвинизм. Социальная реальность это реальность биологической популяции. Базовыми остаются биологические закономерности, а культура - лишь модификация их. В современных вариациях натуралистическая модель социальной реальности предстает, в частности, как социобилогия. Культура - это чаша, которая не позволяет воде уйти в песок, но она не способна быть изначальным источником этой воды. Естественно, что натуралистическое рассмотрение выводит на первое место внешние природные условия (климат, ландшафт, экология) и "внутреннюю" природу человеческого организма. Натуралистическая модель характеризует взгляды Ш.Монтескье, Л.И.Мечникова и ряда других мыслителей. В XIX в. натуралистические концепции, особенно в их популярных вариантах, исключительное значение придают питанию: "Человек есть то, что он ест". Великие географические открытия, согласно таким воззрениям, были стимулированы недостатками диеты (нехваткой пряностей, легких тонизирующих напитков, типа чая и кофе), и в конечном счете именно эти напитки и породили бурный прогресс новоевропейской цивилизации. Французская революция также была стимулирована многочисленными кофейнями в полуголодном Париже 1789 года. Соответственно и дифференциация человечества на группы определена внешними или внутренними природными обстоятельствами, внешней или внутренней природой человека. На натуралистической модели базируется и геополитика: национальная судьба определяется борьбой за жизненное пространство, борьбой за ресурсы. Производство средств жизни это лишь незначительная модификация добытых ресурсов. Богатство народов определяется не производством, не культурой, а именно владением ресурсами. Эта идея разрабатывалась еще физиократами (Кене, Тюрго), которые полагали, что "чистый продукт" может быть создан только сельскохозяйственным трудом. В конце ХХ века обострение экологической проблемы привело к тому, что роль географической среды для многих мыслителей вышла на первое место. Кроме того, с обострением экологической проблемы без сомнения связано и обострение этнических конфликтов в конце ХХ века.Особое место в концепциях, основанных на натуралистической моделью социальной реальности, прежде всего в социобиологических исследованиях, занимает анализ роли агрессивности в социальной жизни. В животном царстве агрессивность легко объясняется естественным и половым отбором. Натуралистическая модель социальной реальности постулирует, что человеческая агрессивность - прямое продолжение агрессивности животных. В рамках полового отбора выделяется единоборство мужчин, с одной стороны, и выбор женщин, с другой. Мужчина более храбр и энергичен, чем женщина, его ум более изобретателен. Женщина обладает большей мягкостью и менее эгоистична. Чтобы улучшить наследуемые признаки в детях, женщина ориентируется на мужчину-победителя, в современных условиях она ищет избранника с более высоким социально-экономическим статусом. Мужчины, в свою очередь, соперничают в поисках лучшей женщины. Натуралистические направления Географическое направление. В русской социологической мысли, так же как и в общественной мысли Западной Европы, делалась попытка обосновать своеобразие социально-культурного развития географическими факторами — климатом, почвой или системой рек. Под сильным влиянием географического детерминизма сложились концепции Л.И. Мечникова, С.М. Соловьева, В.О. Ключевского. Обращение к географическому фактору было следствием усиливающегося влияния идей и методов естествознания на общественную мысль, связано со стремлением объяснить историю с помощью естественных сил, дать оценку социального прогресса на основе естественнонаучного критерия. Географическое направление в России не было однозначным, имело свои особенности и характеризовалось некоторыми новыми идеями.

Л.И. Мечников Идеи географического направления получили наиболее полное выражение у Льва Ильича Мечникова (1838-1888), ученого-географа, социолога и публициста. В молодости Мечников сражался в отряде Гарибальди, был близок с Бакуниным, сотрудничал в герценовском «Колоколе». Позднее организовал русскую школу в Японии, занимал кафедру сравнительной статистики и географии в Невштательской Академии наук в Швейцарии. Мечников до конца дней оставался демократом и утопическим социалистом, склонным к анархизму. Мировую известность как социолог Мечников получил посмертно после выхода его главного сочинения «Цивилизация и великие исторические реки», задуманного в виде вступления к исследованию мировой культуры. Мечников полностью отвергал теологическую философию истории за ее антинаучность, откровенно идеалистические установки. Для него неприемлемы также субъективные учения, пытавшиеся с помощью воли и сознания объяснить сложнейшие социальные события. Своим учителем Мечников называл Н.Г. Чернышевского. Имея довольно широкое знакомство с основными социологическими течениями своего времени, Мечников пошел своим собственным, оригинальным путем. Он выдвинул два методологических условия, при выполнении которых социология, по его мнению, может стать точной наукой: 1) установление специфических законов социальной жизни и 2) определение критерия прогресса с естественнонаучной достоверностью, подобно тому, как это делают биологи в своей области. Мечников настоятельно подчеркивал невозможность разрешить сложные социальные проблемы исключительно одними законами биологии. В связи с этим он часто писал, что, прежде всего, необходимо понять принципиальное отличие природы от созданного людьми общества. Общественность, по мнению Мечникова, существует уже на первых ранних ступенях органической жизни, постепенно она все более развивается и усложняется. Общество начинается там, где несколько живых существ собрались вместе для достижения совместными усилиями общих целей.Суть социологической концепции Мечникова сводится к следующему. В органической жизни борьба и сотрудничество составляют две равно необходимые силы. В обществе же, по мнению Мечникова, стремление к кооперации становится ведущим, именно в этом он видел критерий деления на биологическое и социальное. Как и большинство теоретиков своего времени, Мечников рассматривал две узловые проблемы: социальный прогресс и его критерий, механизм социального прогресса. Изложение своей социологической теории Мечников начал с раскрытия понятия прогресса в качестве ее узловой проблемы. В общественной жизни, по его словам, мерилом прогресса становится солидарность, которая в ходе эволюции постепенно все более вытесняет первичную борьбу за существование, господствующую в природе.Согласно Мечникову, социальный прогресс в основном проходит те же ступени солидарности, что и в органическом мире. В социологии Мечникова крайне незначительное место занимала проблема государства и безвластия, т.е. именно то, что всегда было основным объектом рассмотрения у всех видных анархистов. В отличие от них Мечников перенес основной упор, во-первых, на анализ роли географических условий в механизме социального прогресса, во-вторых, сделал особый акцент на идею солидарности. Без солидарности, которая складывается на основе материального производства и коллективного труда, немыслимо объединение людей в кооперацию, немыслим любой социальный прогресс. Такой взгляд Мечникова являлся по существу отрицанием кардинального анархического принципа ничем не ограниченной свободы и самостоятельности личности. Понятие прогресса как роста свободы и уменьшения принуждения дает, по мнению Мечникова, лишь перспективу развития общества, его основное направление, намечает главные этапы движения, оставляя в стороне причины движения на каждом из этих этапов не раскрывая, почему принудительное объединение людей сменяется подчиненными, а затем и свободными союзами. Ответы Мечников ищет в географическом детерминизме, но в отличие от Ш. Монтескье, Г. Бокля, К. Риттера и многих других, которые ограничивались признанием влияния природы на человека, русский социолог впервые в немарксистской общественной мысли исследовал не только непосредственное воздействие географической обстановки на социальные отношения людей, но и прослеживал обратный ход — влияние общества на природу, изучал взаимодействие среды и общества, изменчивый характер последнего во времени. Механизм действия окружающей среды представлялся Мечникову как приспособление общества к среде, которое происходит посредством образования различных коопераций людей (принудительное объединение, подчиненное и свободное). Под географической же средой, Мечников справедливо понимал не вообще окружающую природу, а лишь природу, вовлеченную в процесс труда и изменяемую под его воздействием. Среди компонентов географической среды он выделял гидрологический фактор, т.е. реки, моря и океаны. Гидрологический фактор в его глазах крайне важный, но не единственный, прямо определяющий поступательный ход истории. Другая причина изменений в обществе связана со способностью населения выполнять работы в соответствии с требованиями окружающей среды. Оба начала являются, по словам Мечникова, «элементами изменчивыми, откуда неопровержимо вытекает, что исторические судьбы народов, живущих в каких бы то ни было странах, должны постоянно меняться» В том, как Мечников доказывал изменчивость физико-географических условий жизни людей, отчетливо проступает тенденция реалистического подхода к истории. Он выделил в Мировой истории три эпохи, или цивилизации: эпоха речная, эпоха морская и эпоха океанская, или всемирная. Хотя Мечников не понял действительного основания закономерности человеческой истории, однако у него мы встречаемся со многими весьма интересными идеями. Мечников попытался вскрыть механизм влияния природы на социальное устройство общества при рассмотрении основных закономерностей становления и развития древних цивилизаций. Объединение людей под страхом смерти породило у первых речных цивилизаций и соответственно деспотический образ правления. К речному периоду цивилизации Мечников относил Древний Египет, Ассиро-Вавилонское царство, древние Индию и Китай.

Монтескье полагал, что именно климатические условия определяют индивидуальные особенности человека, его телесную организацию, характер и склонности. Государственное устройство, «дух законов», по его мнению, также зависит от климата. В странах с плодородной почвой люди заняты земледелием, поэтому им некогда думать о свободе. Они боятся потерять свое имущество и предпочитают правление одной, пусть даже деспотической, личности, способной защитить их от грабежей. Противоположная картина складывается в странах с холодным климатом, где люди больше думают о свободе, чем об урожае. Монтескье полное имя – Шарль Луи де Секонда, барон де Монтескье, 1689-1775. «Персидские письма», написано в 1771 году, «О духе законов» (1748). Это наиболее известная из его работ, где он исследует причины существования той или иной формы социального устроения на Земле. Монтескье задается вопросом: почему в разных странах, расположенных в разных местах, существуют совершенно различные формы государственного устройства? Он приходит к выводу, что это не случайно, что не сами люди выбирают себе форму государства – это зависит от того, в каком месте они живут, от климата, преобладающего в данной местности, от почвы и множества других факторов. Оставаясь на деистических позициях, Монтескье указывает, что Бог при сотворении мира дал обществу и природе некие законы, которые распространяются не только на природный мир, но и на мир общественный таким образом, что законы природы влияют на общество посредством климата, почвы и т.п. Монтескье заметил, что, скажем, жаркий климат способствует тому, что господствуют страсти, а не разум. В странах с жарким климатом людям не нужно бороться за свое существование, им не нужно строить теплые жилища, добывать пропитание с опасностью для жизни, шить теплую одежду. Поэтому им не нужно напрягать свой разум, чтобы совершенствовать жизнь. К тому же этот климат способствует тому, что эти люди гораздо более страстны и разум не господствует над их страстями. Поэтому в жарком климате отсутствует привычка к труду, из-за чего возникает имущественное неравенство и рабство. В странах же с очень холодным климатом люди вынуждены все время тратить на борьбу за жизнь. Люди только трудятся. Поэтому они грубы, поглощены заботой о собственном существовании и у них нет времени друг друга порабощать, а значит они свободны, но тоже не отличаются высоким уровнем развития, т.к. у них нет времени для занятия науками, искусством. И только умеренный климат способствует тому, что люди вынуждены бороться за существование (строить жилища, добывать пищу), но все же у них остается свободное время, которое они могут посвящать совершенствованию жизнеустроения. Поэтому в этих странах (Европа как раз и находится в этом климате) возможно поступательное развитие цивилизации. Здесь люди уравновешены, разум и эмоции их находятся в гармонии; здесь в меньшей степени есть и рабство и анархия. В умеренном поясе господствуют две формы правления: монархия и республика. Монарх, так же как и деспот в южных странах, является единственным правителем, но в отличие от южного деспота, который существует сам для себя, монарх уважает законы. Республика или монархия возникают в зависимости от других географических факторов: почвы, величины территории, от наличия морей или их отсутствия. Если страна мала, люди могут сами обмениваться информацией друг с другом, и тогда возникает республиканская форма правления. В странах же с большой территорией возникает монархия. Там, где почва плодородна, развивается земледелие, что обеспечивает изобилие и богатство; здесь люди консервативны, а такому складу ума также соответствует монархия. Там же, где почва хуже, люди вынуждены передвигаться с места на место, что способствует общению людей. Поэтому здесь возникает республика.

Карл Пирсон (1857-1936) Он считается одним из отцов современной статистики. В молодости у него появился интерес к проблемам наследственности, евгеники, общим вопросам биологии и возможности применения методов статистики для их изучения. Его интерес сформировался под влиянием эволюционной теории Дарвина. Родился 27 марта 1857 года в Лондоне; скончался 27 апреля 1936, Колдхарбор, Суррей, Англия. Образование: бакалавр 1879, бакалавр права, 1881, магистр 1882, Кембриджский университет.

Интересна аналогия, которую использовал для характеристики такой позиции Карл Пирсон (1857 - 1936). Он писал: "Мы похожи на телефониста из центральной станции, который не может подойти к абонентам ближе, чем обращенный к нему конец телефонного провода. На самом деле мы находимся даже в худшем положении, чем этот телефонист, ибо для полноты аналогии мы должны были бы предположить, что он никогда не покидал телефонной станции, что он никогда не видел абонента или кого-нибудь, похожего на абонента, словом, что он никогда не приходил в соприкосновение с внешним миром помимо телефонного провода. Такой телефонист никогда не в состоянии был бы составить себе непосредственное впечатление об этом "действительном" мире вне его; действительный мир сводился бы для него к совокупности конструктов, созданных им на основании полученных по проводам сообщений... Из "внешнего мира" стекаются сообщения в виде чувственных впечатлений; мы их анализируем, классифицируем, накопляем, рассуждаем о них. Но мы не знаем ровно ничего о природе "вещей самих в себе", о том, что существует на другом конце нашей системы телефонных проводов" (Пирсон К. "Грамматика науки". СПб., 1911. С. 82 - 83).

Мальтус

Расово- антропологические учения являются разновидностью натурализма. Первоначально ряд идей, положенных в расово-антропологическую концепцию, выдвинули Т.Мальтус (идея геометрического роста народонаселения в отличие от арифметического роста средств жизни) Мальтус показал, что равновесие между народонаселением и средствами существования у цивилизованных народов может быть восстановлено гуманными средствами. Мальтус исключал те средства, которые безосновательно приписываются ему и даже пропагандируются от его имени. Он осуждал не только войны, убийства, но также и блуд, как свободное вступление в половую связь вне брака или в браке, даже если были приняты меры, чтобы эта связь осталась бесплодной. Было бы слишком легко и удобно, по мнению Мальтуса, остановить рост народонаселения безнравственными средствами. Но тогда человечество, обеспечив себе пропитание, подверглось бы противоположной опасности – и это не только нравственная деградация, но и еще больший неконтролируемый рост населения, подобно тому, как дерн становится гуще, когда его выдергивают. Главное, по Мальтусу, – это моральное обуздание. При этом Мальтус никогда не проповедовал воздержания в браке и признавал семью с шестью детьми. Таким образом, рекомендации, которые дал Мальтус, соответствуют не только требованиям разума, экономической модели, но и освящены религией. Интересно и то, что теория Мальтуса подвергалась критике с момента своего появления, несмотря на оправдание семьи и частной собственности, как важнейших институтов буржуазного общества. Конечно, Мальтус видел испорченную природу человека и не особенно надеялся на широкое распространение морального обуздания, но, тем не менее, создавая собственную экономическую модель, он подчеркивал необходимость добродетельного поведения для того, чтобы избежать зла, которое без этой добродетели становится неизбежным следствием действия законов природы и экономики

­­­27. Культурно-исторический подход к ф.и.

В Х1Х-ХХ вв. цивилизационный подход представлен Н.Данилевским, К.Леонтьевым, О.Шпенглером, А.Тойнби, П.Сорокиным, С.Хантингтоном. Появляется само понятие «цивилизация», имеющее несколько значений: 1. триумф и распространение разума не только в политической, но и моральной и религиозной области, просвещенное общество в противовес дикости и варварству 2. страна (народ) в развитом состоянии Большинство философов истории сходятся в одном, что каждая цивилизация основана на какой-то исходной духовной предпосылке, «большой идее», сакральной (священной) ценности. Н.Данилевский («Россия и Европа») выделяет десять цивилизаций («культурно-исторических типов в его терминологии): египетскую, древнесемитскую аравийскую, китайскую, индийскую, иранскую, еврейскую, греческую, римскую, европейскую (романо-германскую). Русский философ проводит аналогию с жизненным циклом растений, животных и человека. Все культурно-исторические типы и народы, их составляющие, «рождаются, достигают различных степеней развития, стареют, дряхлеют и умирают. Отношения между культурно- историческими типами определяются логикой взаимного соперничества, борьбы и вытеснения. «Око за око, зуб за зуб» - это закон внешней политики, отношения между государствами. Энергичные цивилизации – «бичи Божии» - сметают с исторической арены дряхлые культуры. Н.Данилевский подчеркивал, что не может быть привилегированных культурно-исторических типов. О.Шпенглер («Закат Европы») называет восемь внешних культур: египетскую, вавилонскую, китайскую, аполлоновскую (греко- римскую), арабскую (магическую), мексиканскую и западную (фаустовскую). Рождение культуры есть пробуждение внешней души. Когда огонь души затухает, она вступает в свою последнюю стадию – стадию цивилизации, признаки которой: космополитизм, города- гиганты, безверие, масса вместо народа. Каждой из них присущи особое мирочувствование, особые желания, надежды и страсти. Поэтому до конца понять и почувствовать культуру может лишь тот, кто душой принадлежит именно к ней. Основные средства исследования – вживание, интуиция, тонкая фантазия. А.Тойнби («Постижение истории») выступает против такого «художественного» подхода. Его анализ рационален. Как и все представители этого подхода, он выделял в цивилизации стадии возникновения – роста, надлома и распада. Однако Тойнби считает, что любая цивилизация в любой момент может сойти с циклической дистанции истории. Из 37 цивилизаций Старого и Нового света он называет пять живых: западное общество, объединенное западным христианством; православно-христианское или византийское; исламское; индуистское и дальневосточное. Тойнби полагал, что развитие цивилизаций происходит благодаря усилиям творческих личностей. Философ четко сформулировал критерии цивилизационной идентичности: религия, история, язык, обычаи, культура. Главный критерий – культура. Некоторые современные ученые считают возможным создание

в недалеком будущем единой мировой цивилизации, которая возникает как «ответ» на «вызов», (в терминологии А.Тойнби), заключенный в глобальных проблемах современности.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель – один из наиболее сложных философов за всю историю мировой философии. Сложен он не столько своим учением, своей системой, сколько языком, которым он излагает свои положения. Читать Гегеля весьма сложно. Гегель попытался построить систему философии, которая включала бы в себя все. Как писал В.С. Соловьев «Гегель может быть назван философом по преимуществу» Для Гегеля философия заменяет собой все – и мир духа, и мир природы, и мир творений человечества – искусство, науки и даже религию, как частный случай общей абсолютной идеи. Биография Гегеля не выделяется какими-нибудь событиями. Во время преподавания в Йенском университете он пишет в 1807 г. свою первую фундаментальную работу «Феноменология духа». В этой работе он выступает как самобытный философ, окончательно разошедшийся с идеями Шеллинга. Затем с 1806 по 1816 год преподает в гимназии в Нюрнберге. Это его наиболее плодотворный период. Он пишет «Науку логики», где излагает свои основные идеи, которые потом будет развивать в «Энциклопедии философских наук». Эту работу он пишет в период преподавания в Геттингентском университете. «Энциклопедия философских наук» состоит из трех частей: «Наука логики», «Философия природы» и «Философия духа». Эту работу Гегель строит по своему принципу, ставшему знаменитым, принципу триады, состоящей из тезиса, антитезиса и синтеза. В данном случае «Наука логики» представляет собою тезис; «Философия природы» есть отрицание идеи, т.е. антитезис; и синтез этих двух положений содержится в «Философии духа». Каждая из этих работ строится по этому же принципу, Это основной принцип, который пронизывает собой всю гегелевскую философию. Государство есть, прежде всего, разумное устройство, есть объективация духа, поэтому есть овеществленный разум. Поэтому государство есть осуществление свободы. Государство не подавляет свободу индивида. Государство есть осуществление свободы, а осуществление свободы есть высшая цель разума. Государство, будучи целостным и самостоятельным образованием, существует не только в себе и для себя, но и для других – государства вступают в некоторые отношения друг с другом. Одной из форм этого взаимоотношения является война. Философия истории рассматривает не сами события, а, прежде всего, изучает дух как движущую силу исторических событий. А в этом и состоит цель истории. По Гегелю, государство разумно, следовательно и история также разумна. История есть история государств, поэтому история действует в разуме. Гегель дает следующее определение свободы: «Свобода есть существующая в себе необходимость». По Гегелю, свобода есть внутренняя необходимость. С этой стороны люди, действующие в духе, в разуме, сами являются свободными существами, и чем больше они свободны, тем больше они познают эту необходимость. Народный дух – это народное единство каждого народа, и проявляется оно в единстве социальных образований каждого народа. Мировой дух воплощается именно в духе народа. Особенность мирового духа состоит в том, что на каждом из этапов развития он воплощается в дух какого-то одного из народов. Таким народом может быть, скажем, греческий, римский, а во времена Гегеля таким народом являлась, по его утверждению, германская нация. По Гегелю, существует четыре основных периода существования истории – Восточный мир, где напрочь отсутствует свобода; Греческий мир, Римский и современный, т.е. христианский мир, в котором свобода осознается полностью. В христианстве любой человек свободен, и поэтому христианство есть цель развития объективного духа . По Гегелю, история прошла четыре этапа: детство (этап деспотии, существовавшей в восточном мире – Китае, Индии, Персии); юношество, демократия (греческий мир); возмужалость, аристократия (Древний Рим) и зрелость (Германская монархия). Старость здесь понимается не в обыденном понимании, как немощь, а старость как зрелость, как совершенство. Двигателем прогресса истории является свобода, степень осознания и освоения свободы. В Восточном мире, в мире деспотии, свободным был один деспот, все остальные были несвободными и осознавали это. Не то, что они находятся в рабстве и недовольны этим; нет, они понимают, что они несвободны по определению своему, по своей природе. Именно поэтому этот мир является детством, и такие страны, которые не в состоянии осознать этой свободы, такие, как Китай и Индия, вообще вычеркнуты Гегелем из исторического процесса, они находятся до истории. В Древней Греции, а затем и в Древнем Риме свободны лишь некоторые. В демократическом и аристократическом государствах наступает осознание того, что некоторые люди свободны. И только лишь с приходом на землю Иисуса Христа и установлением христианства возникает убежденность и осуществляется идея свободы каждого человека. В христианстве свободны все люди. Таким образом, осуществляется развитие мировой истории. Так Гегель понимает философию истории – как шествие духа, шествие Бога по земле, как прогресс в понимании свободы. Вначале самопознание осуществляется как искусство, в котором, во-первых, происходит разделение на субъект творения и объект, т.е. творец-художник и его произведение понимаются как противостоящие друг другу, а с другой стороны, творение всегда происходит как индивидуальное творение. Произведение искусства – это всегда произведение индивида, некоего гения, который зачастую сам не ведает, что творит. Через гения работает мировой разум, а гений является некоторым передатчиком замысла мирового разума. Поэтому эта единичность искусства должна иметь своим антитезисом, своей противоположностью всеобщность религии, не просто религии, а истинной религии, каковой является христианство, религии откровения. Христианство Гегель называет «абсолютной и бесконечной религией. Бог – это Троица, и именно в троичности Бога Гегель видит самое главное доказательство истинности триадического метода своей философии.

Освальд Шпенглер До 1910 г. Шпенглер был никому не известным учителем истории в обычном среднем учебном заведении. Получив большое наследство, которое позволило ему оставить свою профессию, он ушел с работы и начал писать труд, который и прославил его имя на многие десятилетия. Этот труд, получивший название «Закат Европы», вышел в 2-х томах. Основная его идея «Заката Европы» сводится к следующему. Шпенглер постулирует существование некоторых культурно-исторических типов. Каждое культурно-историческое образование имеет свою собственную душу. Подобно тому, как каждый человек имеет свою собственную душу. Шпенглер приводит огромное количество исторических примеров, доказывающих справедливость его утверждений. При первом чтении книга производит очень сильное впечатление и идеи Шпенглера выглядят чрезвычайно убедительно благодаря огромной эрудиции автора. Тем более, что концепция Шпенглера строилась не на пустом месте – задолго до него, в XIX в. российский философ Н.Н.Данилевский в книге «Россия и Европа» высказал сходную концепцию о существовании культурно-исторических типов. Шпенглер не указывает определенное количество этих типов, по его мнению, их может быть сколько угодно; он останавливается на рассмотрении только известных нам. Второе отличие: у Данилевского в истории просматривается некоторое развитие – исторические типы сменяют один другого, они не существуют одновременно. Шпенглер же допускает и утверждает возможность одновременного существования различных культурно-исторических типов. Философия Шпенглера не доказательна, это действительно философия жизни, и главное для него – созерцание, созерцание духа, в котором развивается история. Сколько людей, столько и миров, объективной истины не существует, поэтому сама философско-историческая концепция Шпенглера при всей ее глобальности не претендует на объективность. Итак, философско-методологическая основа философии Шпенглера – это философия жизни. Шпенглер указывает, что жизнь имеет смысл, близкий понятию становление, поэтому основное, что привлекает внимание философа, это именно становление и ставшее. Становление и ставшее – это факт и предмет жизни. Поэтому главным действующим лицом и природы и истории является душа: душа есть именно то, что подлежит осуществлению, то, что осуществляется. А жизнь – это сам процесс осуществления. жизнь у Шпенглера является первичным началом, которое лежит в основе всего бытия. Законом этого первичного начала, по терминологии Шпенглера, является судьба. Жизнь может застывать, превращаться в мир, и судьба превращается в причинно-следственную связь. Наука, по мнению Шпенглера, существует лишь как форма некоего приспособления к действительности. Каждая культура имеет свою собственную концепцию судьбы, и более того, всякая культура есть не что иное, как осуществление и образ этой идеи, этого единственного момента в общей концепции жизни. Чувство судьбы, по Шпенглеру, возникает из первоначального пра-чувства жизни и смерти, имеющегося у человека. Судьба действует независимо от субъекта, независимо от народа и в конце концов проявляется в том, что возникает именно та или иная душа каждого народа. Шпенглер перечисляет различные народы, которые могут быть названы отдельными образованиями. Это индийская, китайская, египетская, индейская (прежде всего его интересуют народы майя), персидская культуры, но чаще всего Шпенглер упоминает три культуры – арабскую, античную и современную. Главное в истории для Шпенглера не аргументы, а мифология, поэтому концепции его напоминают скорее создание мифов, чем рациональное, рассудочное постижение исторической действительности. Каждая культура, по Шпенглеру, существует определенное историческое время, примерно тысячелетие. Это тысячелетие делится на три примерно равные части. Во время, определенное ей на земле, культура становится, затем достигает стадии расцвета, собственно культуры и затем следует закат культуры, который именуется словом цивилизация (первый период длится около 300 лет, расцвет – около 400 лет и закат – 300 лет). Наука, по Шпенглеру, возникает на втором этапе развития – в собственно культуре, когда она достигает своей вершины. Наука возникает из религии как некоторое частное следствие ее основных положений. Современная западная культура, по мнению Шпенглера, сейчас находится именно на этапе цивилизации. Отсюда и поток изменений во всех культурных феноменах, отсюда и снижение уровня философии, появление так называемой массовой культуры (тоже феномена цивилизации), отсюда и империалистические проявления различных государств (книга писалась во время первой мировой войны, когда факты, как говорится, были налицо). По мысли Шпенглера, русская душа – это особое образование. Возникновение русской культуры Шпенглер относит к несколько более поздним срокам, чем образование западной, фаустовской культуры, – примерно лет на 300 позже. Русская культура возникает в XIV-XV вв., и в настоящее время (т. е. в начале XX в.) Россия переживает свой расцвет, пик своей культуры. Эпоха русской культуры XIX в. действительно показала превосходство русской культуры перед западной. Прежде всего Шпенглер отмечает русскую литературу, особо останавливаясь на таких писателях, как Толстой и Достоевский, и русскую музыку. Шпенглер показывает особенности существования русской культуры и отличие ее от западной. Дело в том, что западная культура существовала сама по себе, развивалась в чистом виде, на нее ничто не влияло извне. Русская культура начала формироваться тогда, когда именно западная культура находилась в состоянии расцвета, и русская душа тянулась к Западу как к некоему образцу, перенимая и западные формы, что и произошло при Петре I.

Немецкий философ Карс Ясперс (1883-1969) старался подражать Канту, который был для него во всем примером. Работы его так же, как у Канта, написаны сухим языком мыслителя, стремящегося прежде всего постичь истину. Философствование для Ясперса – это не учение, каким является философия. Ясперс говорит, что философия уже исчерпала себя, и таких гениев, как Платон, Лейбниц или Спиноза, уже просто быть не может. Все возможные философские системы уже созданы, и главная задача философов состоит теперь в том, чтобы этот метод, разработанный философией, использовать для самопознания. После войны Ясперс разработал концепцию философии истории, концепцию «осевого времени». Исследуя дальше процесс коммуникации и ее соотношение с трансценденцией, Ясперс обращает внимание на тот факт, что практически все мировые религии были созданы за период IV-VI вв. до Р.Х. (имеется в виду иудаизм, философия Платона и Аристотеля, буддизм и т. п.). По мнению Ясперса, этот период и был тем осевым временем, в котором просвечивает трансценденция, он является осевым временем для человека, через которое осуществляется дальнейшая коммуникация в глобальном ее понимании, т. е. не как отношения между людьми, а как некий онтологический акт, имеющий не только пространственные, но и временные характеристики.

Тойнби. Цивилизованный подход был предложен Арнольдом Тойнби (1889-1975). Центральное понятие, используемое его сторонниками, - цивилизация. Цивилизация, по Тойнби, - устойчивая общность людей, объединенных духовными традициями, сходным образом жизни, географическими, историческими рамками. История – нелинейный процесс. Это процесс зарождения, жизни гибели не связанных друг с другом цивилизаций в различных уголках Земли. Согласно Тойнби цивилизации могут быть основными и локальными. Основные цивилизации оставляют яркий след в истории человечества, косвенно влияют (особенно религиозно) на другие цивилизации. Локальные цивилизации, как правило, замыкаются в национальных рамках. К основным цивилизациям относятся (относились):шумерская; вавилонская; минойская; эллинская (греческая); китайская; индусская; исламская; христианская; некоторые другие цивилизации. Локальных (национальных) цивилизаций, заслуживающих внимания, по Тойнби, в истории человечества насчитывалось около 30 (американская, германская, русская и т.д.). По своей внутренней структуре цивилизация состоит из: творческого меньшинства; инертного большинства. Творческое меньшинство ведет за собой инертное большинство, чтобы дать ответ на вызовы, брошенные цивилизации. Творческое меньшинство не всегда может определять жизнь большинства. Большинство склонно «тушить» энергию меньшинства, поглощать его. В этом случае развитие прекращается, начинается застой. Цивилизации кончены в своем существовании. Подобно людям, они рождаются, растут, живут и умирают. Каждая цивилизация в своей судьбе проходит четыре стадии: зарождение; рост; надлом; дезинтеграция, завершающаяся смертью и полным исчезновением цивилизации.

Николай Яковлевич Данилевский крупный философ второй половины XIX века (основные достижения — в сфере философии истории), публицист, ученый, практический деятель в области народного хозяйства. Выбор для изучения философско-исторических воззрений Н.Я.Данилевского в первую очередь определяется тем обстоятельством, что созданная русским мыслителем оригинальная философско-историческая доктрина — теория культурно-исторических типов —  стала первым вариантом теории локальных цивилизаций, достижениями которой были критика европоцентристской установки и углубленная разработка проблематики типологии культур (цивилизаций); существенный вклад в разработку теории локальных цивилизаций впоследствии внесли также О.Шпенглер, А.Тойнби и другие известные западные философы, историки и социологи. В истории Данилевский усматривает десять культурно-исторических типов или цивилизаций: египетскую; китайскую; ассиро-вавилоно-финикийскую, халдейскую или древне-семитическую; индийскую; иранскую; еврейскую; греческую; римскую; ново-семитическую или аравийскую; германо-романскую или европейскую. Существовали также два американских типа: мексиканский и перуанский, но они погибли и сведения о них недостаточны. Первые пять цивилизаций были «культурами подготовительными», то есть автохтонными, первичными, построившими сами себя. Они не развили в полной мере стороны цивилизации; религиозная, государственно-политическая, экономическая и культурная основы находились еще в синкретическом единстве. Эти цивилизации создали условия для появления других культурно-исторических типов. Данилевский различает преемственные и уединенные типы. К преемственным принадлежат египетская, ассиро-вавилоно-финикийская, греческая, римская, еврейская и германо-романская цивилизации. Народы, составившие самостоятельные культурно-исторические типы, являются положительными деятелями в истории человечества. Но история знает племена, которые только разрушали существующие цивилизации (например, гунны, монголы, турки). Их Данилевский называет «бичами Божиими» или отрицательным деятелями в истории. Помимо отрицательных и положительных деятелей в истории человечества существуют народы не достигшие уровня исторической индивидуальности, а входящие в состав других исторических организмов и служащие чужим целям. Примером таких народов Данилевский называет финно-угорские племена, именуя их этнографическим материалом. Как правило, цивилизация развивает одну идею, одно начало. Греки, например, создали художественную цивилизацию, в наиболее полной мере развили идею красоты. Римляне довели до совершенства систему гражданских прав, основав политическую цивилизацию. Семитическая цивилизация разрабатывала в основном религиозные идеи. Европейская цивилизация сосредоточилась на аналитическом изучении природы и развитии техники (прежде всего военной), а также усовершенствовала государственно-политическую основу. Европейская цивилизация, таким образом, является двухосновной. Итак, Данилевский убежден, что историческое развитие происходит не согласно универсальной периодизации истории, а внутри культурно-исторических типов. Развитие культурно-исторических типов происходит в соответствии с установленными Данилевским законами. Первый закон указывает на необходимость отдельного языка или группы близких языков. Второй закон говорит о политической независимости как условии формирования самобытного культурно-исторического типа. Третий закон утверждает непередаваемость начал культурно-исторического типа. Усвоения и заимствования возможны только вне сферы народности; то есть перениматься могут только технические приемы, усовершенствования искусств и промышленности.

Бердяев Николай Александрович -религиозный философ, публицист. Н.Бердяев утверждал, что “в истории нет ничего абстрактного, отвлеченного”, что “все абстрактное по существу противоположно историческому”. Для русского экзистенциалиста понимание истории предполагает глубоко личностное к ней отношение. “Настоящий путь философии истории, - писал он, - есть путь к установлению тождества между человеком и историей, между судьбой человека и метафизикой истории”.