Диалоги «Протагор» и «Горгий»

Диалог «Протагор» относится к концу 90-х годов IV века. Протагор (480/V-410/V) - один из основателей софистики. По мнению древних «самый неискренний, но и самый острый из софистов» В диалоге «Протагор» Платон пытается понять смысл и возможности обучения и образования. Для Платона (от его лица говорит Сократ) обучение может носить характер ремесленного натаскивания. В результате такого обучения человек приобретает навыки, техники. Это могут быть наиболее общие умения, как, например, при обучении «учителя грамоты, игры на кифаре или гимнастики, когда учатся «не как будущему своему мастерству, а лишь ради образования, как это подобает частному лицу и свободному человеку» (с.421). Платон удачно использует слово «подобает», то есть отвечает каким – то общепринятым нормам в обществе. Но это обучение никак не касается ни души человека, ни его добродетели. Человек овладевает ремеслом: читать, играть на кифаре и быстро бегать, потому что это требуется от всех. Есть более профессиональное обучение – «врача, флейтиста, зодчего». Платон называет это мастерством. Но то, чему учит софист, по мнению Платона совсем другое. Сам Протагор заявляет, что он учит «как всем управлять и наилучшим образом говорить». Такие задачи, по мнению Платона, требуют обучения добродетели. Иначе как может всем управлять человек, не обладающий добродетелью. Ученик, который идет учиться к софисту, в таком случае, предоставляет учителю «попечение о своей душе», он «вверяет свою душу» учителю. Добродетель включает: справедливость, рассудительность и благочестие. Между Сократом и Протагором возникает спор, является ли добродетель врожденным качеством или же ей нужно обучать.

Протагор полагает, что добродетель врожденное качество, от природы, присущее всем людям, независимо от рода занятий. Врожденность добродетели Протагор доказывает также тем, что добродетель постоянно признают все люди, так что объявляющий себя, например, несправедливым принимается за сумасшедшего (с.432). И если существуют наказания за преступления, то это как раз и указывает на то, что добродетели врожденны, но, кроме того, их еще нужно вос­питывать и им нужно обучать; если бы это было не так, то не за что было бы наказывать и бесполезно было бы обучать добродетели (с.433). А если у хороших родителей вырастают плохие дети, то это то же доказа­тельство того, что способности врожденны, но в разной мере и их нужно воспитывать, хотя опять-таки умело. Сократ утверждает, что «гражданские добродетели связаны с чем-то единым и необходимым. Если только существует это единое и если это не плотницкое, не кузнечное и не гончарное ремесло, но справедливость, рассу­дительность и благочестие — одним словом, то, что я называю человеческой добродетелью, и если это есть, то, чему все должны быть причастны, если так обстоит дело по самой природе, а между тем хорошие люди учат своих сыновей всему, только не этому, суди сам, как чудно все получается у хороших людей. Но, если возможно учить добродетели и развивать ее, неужели эти люди начнут учить своих сыновей лишь тем вещам, неведение которых не карается смертной казнью, между тем как их детям, если они не научены добродетели и не воспитаны в ней, угрожает смерть, изгнание и, кроме того, потеря имущества — словом, полное разорение дома? Неужто же они не станут учить их этому со всей возможной заботливостью?» (с.434).

Платон говорит, о возможности воспитания добродетели при преподавании школьных предметов, то есть фактически утверждает идею воспитывающего обучения. «Каким бы не было обучение детей дома и в школах, обязательно должно быть, воспитание добродетели». Но так как для Сократа в основе всего лежит знание, вопрос стоит не о воспитании, а об обучении добродетели. «Пока родители живы, они с малолетства учат и вразумляют своих детей и делают это до самой своей смерти. Чуть только ребенок начинает понимать сло­ва, и кормилица, и мать, и наставник, и отец бьются над тем, чтобы он стал как можно лучше, уча его и показывая ему при всяком деле и слове, что справед­ливо, а что несправедливо, что прекрасно, а что гадко, что благочестиво, а что нечестиво, что можно делать, а чего нельзя. И хорошо, если ребенок добровольно слушается; если же нет, то его, словно кривое, согнув­шееся деревцо, выпрямляют угрозами и побоями.

А потом, когда посылают детей к учителям, велят учителю гораздо больше заботиться о благонравии детей, чем о грамоте и игре на кифаре. Учители об этом и заботятся; когда дети усвоили буквы и могут пони­мать написанное, как до той поры понимали с голоса, они ставят перед ними творения хороших поэтов, чтобы те их читали, и заставляют детей заучивать их — а там много наставлений и поучительных рассказов, содержащих похвалы и прославления древних доблест­ных мужей, - и ребенок, соревнуясь, подражает этим мужам и стремится на них походить.

И кифаристы, со своей стороны, заботятся об их рассудительности и о том, чтобы молодежь не бес­чинствовала; к тому же, когда те научатся играть на кифаре, они учат их творениям хороших поэтов-песно­творцев, согласуя слова с ладом кифары, и застав­ляют души мальчиков свыкаться с гармонией и рит­мом, чтобы они стали более чуткими, соразмерными, гармоничными, чтобы были пригодны для речей и для деятельности: ведь вся жизнь человеческая нуждается в ритме и гармонии.

Кроме того, посылают мальчиков к учителю гим­настики, чтобы крепость тела содействовала правильному мышлению, и не приходилось бы из-за телесных недостатков робеть на войне и в прочих делах.

Так поступают особенно те, у кого больше возможностей, а больше возможностей у тех, кто богаче. Их сыновья, начав ходить к учителям с самого раннего возраста, позже всех перестают учиться» (с.436).

А. Ф. Лосев комментирует так результат всей беседы: «Вначале Со­крат имел в виду добродетель как нечто идейное и подчеркивал низко­пробность чисто технических приемов ее воспитания у софистов. Ко­нечно, такой высокой добродетели нельзя было достигнуть выучкой командовать другими и красиво говорить; когда собеседники пришли в конце концов к выводу, что добродетель есть высшее знание, то естест­венно, что Сократ признал возможность научить такой добродетели, потому что сам он всегда только и занимался таким воспитанием людей. Протагор не хочет обучать добродетели как некоей разновидности духовного знания, чего он и раньше не делал.

Только при таком понимании итога беседы, о котором говорит Со­крат, и можно уяснить себе основную идею «Протагора» и ее структурное развитие. (Лосев А. Ф. Критические замечания к диалогу/Платон. Соб. соч. в четырех томах. - М., 1990. - Т.1. - с. 785).

Диалог «Горгий» написан, предположительно, в 80-е годы IV века до нашей эры.

Для современного исследования истории образования этот диалог представляет несомненный интерес, так как в нем рассматриваются вечные и в то же время вновь актуальные вопросы об ориентации на успех и удовольствия ценой любой несправедливости, о воздаянии за зло после смерти, о роли искусств и учителей в воспитании души.

Композиционно диалог представляет собой беседу Сократа с софистами: Горгием, его учеником Полом и Калликлом.

Сократ (а устами Сократа говорит о своих взглядах Платон) выступает как философ, для которого ответ на главный вопрос - как надо жить? – звучит: заниматься философией. А это значит ориентироваться на благо, а не на удовольствия. Софист, как философ и как оратор, должен учить тому, что справедливо и что не справедливо. Он должен делать людей лучше, ориентировать их на благо. В этом цель его деятельности. Ведь к нему обращаются граждане, которые хотят участвовать в общественных делах. На самом деле, говорит Сократ, софисты стремятся к тому, чтобы доставить удовольствие ученикам, не заботясь об их нравственности.

Они имеют некоторую сноровку в ораторском искусстве и угодливо обучают ему людей, а так как красноречие имеет большую внушающую силу, оно может привести к злу. Проблема эта соотносима с переживаемым сегодня манипулированием людьми со стороны «С.М.И». В античности роль «С.М.И.», как мы показали выше, выполняли праздники, игры, соревнования, театр, общение на Агоре и выступления ораторов. Оценивая те или иные передачи не по их ценностной направленности и характеру воспитывающего воздействия, а по рейтингу в опросах, мы делаем как раз то, о чем говорил Платон, смешиваем цель (нравственное, интеллектуальное и эстетическое воспитание населения) со средством (сиюминутный успех у зрителя, развращение его дешевой попсой). Платона предостерегает, что внушающая сила ораторского искусства столь же мощна, сколь и деструктивна.

Рассмотрим, как Платон говорит о разведении целей и средств любой деятельности: Сократ. Как тебе кажется, действуя, люди желают того, что делают, или же того, ради чего они что-то делают? Вот, например, те, кому врачи дают лекарство, они, по-твоему, желают именно того, что делают,— пить отвратительное на вкус лекарство, или же дру­гого — быть здоровыми, ради чего и пьют?

Пол. Ясно, что быть здоровыми.

Сократ. И во всем остальном разве иначе? Если Человек что-нибудь делает ради какой-то цели, ведь не того он хочет, что делает, а того ради чего делает» (с.501)

Теперь рассмотрим понимание Платоном сущности и назначения ораторского искусства: «Сократ. Вот Горгий утверждает, что его искусство- источник большего блага. А что это за благо?

«Горгий. Способность убеждать словом и судей в суде, и советников в Совете, и народ в Народном соб­рании, да и во всяком ином собрании граждан. Владея такою силой, ты и врача будешь держать в рабстве, и учителя гимнастики, а что до нашего дельца, окажет­ся, что он не для себя наживает деньги, а для друго­го — для тебя, владеющего словом и уменьем убеждать толпу. Я говорю о таком убеждении, Сократ, ко­торое действует в судах и других сборищах (как я только сейчас сказал), а его предмет — справедливое и несправедливое».

«Сократ. Какое же убеждение создается красноречием в судах и других сборищах о делах справедливых и несправедливых. То, из которого возникает вера без знания или из которого знание?

Горгий. Ясно, Сократ, что из которого вера.

Сократ. Значит, красноречие — это мастер убеждения, внушающего веру в справедливое и несправед­ливое, а не поучающего, что справедливо, а что нет.

Горгий. Так оно и есть.

Сократ. Значит, оратор в судах и других сбори­щах не поучает, что справедливо, а что нет, но лишь внушает веру, и только. Ну конечно, ведь толпа не могла бы постигнуть столь важные вещи за такое ма­лое время» (с.486-487).

Г оргий. Если бы ты знал все до конца, Сократ! Ведь оно собрало и держит в своих руках, можно сказать, силы всех [искусств]! Сейчас я приведу тебе очень убедительное доказательство.

Мне часто случалось вместе с братом и другими врачами посещать больных, которые либо не хотели пить лекарство, либо никак не давались врачу делать разрез или прижигание, и вот врач оказывался бесси­лен их убедить, а я убеждал, и не иным каким искусст­вом, а одним только красноречием. Далее, я утверждаю, что если бы в какой угодно город прибыли оратор и врач и если бы в Народном собрании или в любом ином собрании зашел спор, кого из двоих выбрать врачом, то на врача никто бы и смотреть не стал, а выбрали бы того, кто владеет словом,— стоило бы ему только пожелать. И в состязании с любым другим зна­током своего дела оратор тоже одержал бы верх, по­тому что успешнее, чем любой другой, убедил бы со­бравшихся выбрать его и потому что не существует предмета, о котором оратор не сказал бы перед тол­пою убедительнее, чем любой из знатоков своего дела. Вот какова сила моего искусства» (с.488). Далее Платон с возмущением пишет о цинизме оратора.

«Сократ. Стало быть, невежда найдет среди невежд больше доверия, чем знаток: ведь оратор найдет больше доверия, чем врач. Так выходит или как-нибудь по-иному?

Горгий. Выходит так — в этом случае.

Сократ. Но и в остальных случаях перед любым иным искусством оратор и ораторское искусство поль­зуются таким же преимуществом. Знать существо дела красноречию нет никакой нужды, надо только отыскать какое-то средство убеждения, чтобы казаться невеждам большим знатоком, чем истинные знатоки.

Горгий. Не правда ли, Сократ, какое замечатель­ное удобство: из всех искусств изучаешь одно только это и, однако ж, нисколько не уступаешь мастерам лю­бого дела!

Сократ. В справедливом и не­справедливом, безобразном и прекрасном, добром и злом оратор так же несведущ, как в здоровье и в предметах остальных искусств, то есть существа дела не знает — что такое добро и что зло, прекрасное или безобразное, справедливое или несправедливое,— но и тут владеет средством убеждения и потому, сам невежда, кажется другим невеждам большим знатоком, чем настоящий знаток?!» (с.492)

Платон устами Сократа упрекает софистов в безразличии к проблемам справедливости, в «сноровке» ведения спора и угодничестве перед публикой.

«Сократ. Что я понимаю под красноречием, ты теперь слы­шал: это как бы поварская сноровка не для тела, а для души» (с.498).

Для Платона обучение софистики – это обучение справедливости и добродетели. Ученик в результате обучения должен стать хорошим. Тогда он может заниматься государственными делами и обращаться к толпе. Таким подлинным Учителем для Платона является Сократ.

«Если и красноречие двойственно, то одна его часть должна быть самою угодливостью, постыдным заискиванием перед народом, а другая — прекрасным попечением о душах сограж­дан, чтобы они стали как можно лучше, бесстраш­ной защитой самого лучшего, нравится это слушателям или не нравится.

Речи достойного человека всегда направлены к высшему благу, он никогда не станет говорить наобум, но всегда держит в уме какой-то образец» ( с.499).

«Обходиться как должно с людьми - значит соблюдать справедливость, а с богами — благочестие. А кто соблюдает справедливость и благочестие, тот непременно справедлив и благочестив.— Да.— И непременно мужествен вдобавок. Воз­держный человек не станет ни гнаться за тем, что не должно, ни уклоняться от того, что должно.

Такою мне представляется цель, которую надо ви­деть перед собой в течение жизни, и ради нее не щадить сил — ни своих, ни своего города,— чтобы спра­ведливость и воздержность стали спутницами каждого, кто ищет счастья. Мудрецы учат, Калликл, что небо и землю, богов и людей объединяют общение, дружба, порядочность, воздержность и высшая справедливость; по этой причи­не они и зовут нашу Вселенную «космосом», а не «бес­порядком», друг мой, и не «бесчинством». -

Я не согласен, Калликл, что самое позорное на свете — несправедливо терпеть пощечины, или попасть «в руки мучителей, или оказаться обворованным; нет, вламываться в мой дом — словом, чинить любую несправедливость против меня или моего имущества и позорнее, и хуже для того, кто ее чинит, чем для меня, потерпевшего» (с.552-553). Этика Платона становится камертонной христианской этике, которая родится через триста лет. Последователи Платона станут мыслителями наиболее близкими к христианству.

«Сократ. Конечно, жить — сладко. Но человеку истинно мужественному такие заботы не к лицу, не надо ему думать, как бы прожить подольше, не надо цепляться за жизнь, но, положившись в этом на божество и поверив женщинам, что от своей судьбы никому не уйти, надо искать способ провести дни и годы, которые ему предстоят, самым достойным образом?

Калликл. Да.

Сократ. А если мы проявляем заботу о своем го­роде и согражданах, не должны ли мы стремиться к тому же — чтобы сделать сограждан как можно лучше. А теперь, любезный мой, раз ты сам не­давно принялся за государственные дела и раз сты­дишь меня за то, что я к этим делам равнодушен, и зовешь последовать твоему примеру, не испытать ли нам друг друга? «Что, стал ли в прежние времена кто-нибудь из афинян лучше благодаря Калликлу? Есть ли хоть один человек, иноземец или афинский гражданин, раб или свободный, безразлично, который прежде был бы дурным — несправедливым, распущен­ным и безрассудным, а Калликл превратил бы его в человека достойного?» (с.561).

Платон в конце диалога вновь обращается к теме казни Сократа, как и в «Апологии Сократа» показывая, что Сократ подлинный Учитель- философ, проживший достойную жизнь и достойно принявший смерть.

«Сократ. Да, Калликл, если человек располагает тем единственным средством защиты, которое ты за ним признал,- если он защитил себя тем, что никогда и ни в чем не был несправедлив — ни перед людьми, ни перед богами, ни на словах, ни на деле; мы с тобою не раз согласились, что эта помощь — самая лучшая, какую человек способен себе оказать. Вот если бы кто-нибудь меня уличил, что я не могу доставить себе и другим такой помощи, мне было бы стыдно. Но если бы причиною моей гибели оказалась неискушенность в льстивом красно­речии, можешь быть уверен, я бы встретил смерть легко и спокойно. Ведь сама по себе смерть никого не страшит, разве что человека совсем безрассудного и трусливого, потому что величайшее из всех зол — это когда душа приходит в Аид обремененной множеством несправедли­вых поступков» (с.569).

В диалоге звучит тема посмертного воздаяния. Сократ излагает рассказ о том, что ждет людей после смерти.

«Сократ. Смерть, на мой взгляд, не что иное, как разделение двух вещей - души и тела, и когда они, таким образом, разделятся, каждая сохра­няет почти то же состояние, какое было при жизни человека. Тело сохраняет и природные свойства, и все следы лечения и недугов: например, если кто при жизни был крупный — от природы ли, или от обильной пищи, или от того и другого вместе,— его тело и после смерти останется крупным, если тучный — останется тучным и так дальше. Если кто носил длинные волосы, они будут длинными и у трупа, а если был негодяем и его драли плетьми, и тело было мечено следами уда­ров — рубцами от бича или иных каких-нибудь ран, их можно увидеть и на трупе, эти метки. И если человек при жизни сломал или вывихнул руку или ногу, это заметно и на мертвом теле. Одним словом, все или почти все признаки, какие тело приобрело при жизни, заметны некоторое время и после смерти. То же самое, как мне кажется, происходит и с душою, Калликл. Когда душа освободится от тела и обнажится, делаются заметны все природные ее свойства и все следы, которые оставило в душе человека каждое из его дел.

И вот умершие приходят к судье, те, что из Азии,— к Радаманту, и Радамант останавливает их и рассматривает душу каждого, не зная, кто перед ним, и часто, глядя на Великого царя или иного какого-нибудь царя или властителя, обнаруживает, что нет здорового места в этой душе, что вся она иссечена би­чом и покрыта рубцами от ложных клятв и несправедливых поступков,— рубцами, которые всякий раз от­печатывало на ней поведение этого человека,— вся искривлена ложью и бахвальством, и нет в ней ничего прямого, потому что она никогда не знала истины. Он видит, что своеволие, роскошь, высокомерие и невоздержность в поступках наполнили душу беспорядком и безобразием, и, убедившись в этом, с позором отсылает ее прямо в темницу, где ее ожидают муки, которых она заслуживает.

Кара от богов и от людей оказывается на благо тем, кто совершает проступки, которые можно искупить, но и здесь, и в Аиде они должны пройти через боль и страдания: иным способом невозможно очистить себя от несправедливости и порочности. Придя в Тартар, виновный терпит то, чего заслужил. Иногда, однако ж, судья видит иную душу, которая жила благочестиво и в согласии с прав­дой, — душу простого мужа или еще какого-нибудь человека, но чаще всего, поверь мне, Калликл, это бывает душа философа, который всю свою жизнь зани­мался собственными делами, не мешаясь попусту в чужие. Радамант отдает ему дань восхищения и посы­лает на Острова блаженных. Равнодушный к тому, что ценит большинство людей,— к почестям и наградам,— я ищу только истину и стараюсь действительно стать как можно лучше, чтобы так жить, а когда придет смерть, так умереть» (с.571). Сократ говорит о суде богов и людей при жизни и после смерти. Но не только на стыд и страх перед людьми и богами указывает Сократ. В его монологах уже звучат мотивы вины и ответственности перед самим собой, перед собой как философом, которому открылась истина, и ее знание определяет выбор его пути.

Диалог заканчивается совами: «Давай же изберем в наставники то суждение, которое открылось нам сегодня и которое показывает, что этот путь в жизни наилучший; давай жить и умирать, утверждаясь в справедливости и во всякой иной добродетели» (с.574).

«Академия» Платона.

Вернувшись в Афины после долгих лет странствий, Платон купил на северо-западной окраине города сад с домом, где основал философскую школу и поселился там.

Афиняне называли сады, рощи и старинный гимнасий этого живописного уголка Академией. Там-то и воз­никла знаменитая философская школа Платона, просуществовавшая до самого конца антично­сти.

Подходя к Академии, путник встречал изображение Артемиды - «Лучшей и прекраснейшей» и храм Диониса-Освободителя, а неподалеку могилы Перикла и Фрасибула, вождей демократии. Каждого, кто шел из Афин через пригород Керамик в Академию, охватывал трепет, ибо вся дорога была обрамлена каменными стелами, воздвигнутыми в честь выдающихся храбрецов, сражавшихся за свободу Афин на суше и на море. Философия и воспоминания о вели­ких предках всегда соседствовали здесь, придавая отте­нок особой значительности платоновской школе.

Что же представляла собою платоновская Академия? Это был союз мудрецов, служивших Аполлону и музам. Недаром сам дом Платона назывался «домом муз», «Мусейоном». Главой школы, или схолархом, был Платон. Но он еще при жизни назначил своим преемником пле­мянника Спевсиппа, сына своей сестры Потопы.

С именем каждого нового схоларха в дальнейшем связывались разные периоды в развитии школы, и она получала название Академии первой (или Древней), вто­рой (или Средней), третьей (или Новой) и т. д.

Перед входом каждого встречала надпись: «Негео­метр да не войдет». Она указывала на великое уважение Платона и его соотечественников к математике вообще, и к геометрии в частности, как науке о самых прекрас­ных мысленных фигурах. Недаром в Древней Академии главное внимание уделялось математике и астрономии. И в этом нельзя не увидеть воздействия почитаемых Платоном пифагорейцев.

Занятия были двух типов: более об­щие, для широкого круга слушателей, и специальные, для узкого кружка посвященных в тайны философии. Занятия проходили по строгому распорядку. По утрам всех обитателей Академии поднимал мощный звук осо­бого «будильника», изобретенного самим Платоном. В Академии были установлены солнечные часы — гно­мон. Как и следовало, занятия математикой в платонов­ской школе привели к увлечению прикладной механикой, особенно когда в Академии подолгу жил Евдокс, знаме­нитый астроном.

По примеру пифагорейцев, живших издавна строгими общинами аскетического типа, ученики спали мало, бодр­ствуя и размышляя в тишине. Они устраивали совмест­ные трапезы, воздерживались от мяса, возбуждающего сильные чувственные страсти, питались овощами, фрукта­ми и молоком; ста­рались жить чистыми помыслами. На обеды в Академию иной раз приглашались друзья Платона, но скромность совместной трапезы оставалась неизменной. Вначале Платон беседовал, прогуливаясь под деревь­ями в роще Академа, а затем в своем доме, где устроил святилище муз и так называемую экседру, залу для за­нятий. Со времени Платона его собственный дом и сад афиняне тоже стали привычно именовать Академией, как и всю местность, где находилась философская школа. Через сотни лет, в I веке до н. э., римский диктатор Сулла, окружив Афины, вырубил старинный сад плато­новской Академии для постройки осадных машин. Но де­ревья выросли снова, и прекрасный тенистый сад просу­ществовал до конца античности.

Чтобы содержать в порядке дом и сад, следить за трапезами, кухней, жертвоприношениями, нужны были специальные служители, хотя весь обиход был достаточ­но скромным. На каждый день месяца из числа слуша­телей назначались «архонт», или глава учеников, а так­же «приноситель священных жертв» и «служитель муз». Наряду с учителями преподавали их помощники из чис­ла оканчивающих и уже опытных учеников. Здесь зани­мались не только философией, математикой и астроно­мией, но и литературой, изучали законодательства раз­ных государств, естественные науки, в том числе ботани­ку. Некоторые из учеников особенно увлекались изучением природы и ее законов, в числе таковых был Аристо­тель (384 — 322 гг.), двадцать лет, проведший в платонов­ской Академии и только в сорок лет, зрелым ученым, уже после смерти Платона, получивший возможность открыть свою собственную школу — Ликей.

Многие годы до этого момента Аристотель с разре­шения Платона вел занятия в стенах Академии. Платоновская Академия впервые в античности с успе­хом объединила в своих стенах разнообразные науки, большое количество слушателей, привела в систему и вы­работала строгие методы преподавания. Среди учеников Платона в Академии были даровитые люди, которые в дальнейшем с увлечением занимались не только фи­лософией, но и активной государственной деятельностью.

У Платона сложился свой круг друзей, почитателей, учеников. Но его пути и пути его сотоварищей по ученическим годам у Сократа разошлись. У каждого из них была своя судьба.

Никто из них не хотел иметь для себя иного наставника, тем более вышедшего из сво­ей же среды. Каждый чувствовал себя вполне самостоя­тельным и сложившимся человеком. С Ксенофонтом у Платона давно началось соперни­чество на почве близости к Сократу. Правда, Ксенофонт еще до смерти Сократа уехал в Малую Азию. Вернувшись в Грецию, он стал знаменитым писателем, автором увлекательных книг о Кире Старшем, о совре­менных ему исторических событиях конца афинской де­мократии, полных драматизма. Философские увлечения юности послужили ему основой для сочинений, где без­раздельно господствовал образ Сократа, мудрого настав­ника и образцового человека. Ксенофонт ревностно отно­сился к памяти учителя и не мог стерпеть того, что Пла­тон как бы присвоил себе приоритет главного арбитра во всех фактах, связанных с биографией их общего друга. Ксенофонт написал не только «Воспоминания о Сократе», но и сочинения, которым он с умыслом дал те же самые названия, что и Платон,— «Пир» и «Апология Сокра­та». Платоновское «Государство» и ксенофонтовское «Воспитание Кира» тоже написаны антагонистами. Недаром Платон в «Законах» счел выдумкой воспитание Ки­ра по Ксенофонту. Соперничество здесь было налицо. И чрезвычайно примечательно, что Платон и Ксенофонт, оба, вспоминая о Сократе, нигде никогда не упоминают друг о друге.

Любопытен и такой факт. У Платона нигде нет ни­какого упоминания о великом философе-материалисте Демокрите, который был ровесником Сократа и умер в 370 году, то есть когда Платон был в расцвете творче­ских сил. Он написал более семидесяти сочинений и был «первым энциклопедическим умом среди греков» философом, математиком, физиком, теоретиком музыки и поэзии, физиологом, медиком. Уважая идеи и личность друг друга, эти соперники никог­да не опускались до взаимного порицания, насмешек или бранной критики. Они вежливо молчали, делая вид, что каждый из них является единственным глашатаем исти­ны» (по материалам А.Лосев, А.А.Тахо – Годи. Платон// Платон. Аристотель).