38)Соціально-політичні обставини розвитку російської культури першої половини 19ст. Як чинники становлення дворянського етапу українського національно-культурного відродження

Духовна культура українського народу кінця 18-початку 19століття розвивалася в умовах постійних утисків. Ці утиски й стали головним чинником становлення дворянського етапу українського національно-культурного відродження. Зокрема, не виправдалися сподівання на політично-духовну автономію у складі Росії; Україна почала активно русифікуватися, набувши статусу окраїни й образливої назви Малоросія. Після ліквідації Гетьманщини(1764) і зруйнування Запорозької Січі (1775) велика частина України перетворилася на пригноблену,закріпачену провінцію Російської імперії. У Російській ім імперії робилися спроби фактично знищити укр. мову – достатньо згадати про заборони укр. слова 1863,1876 та 1881років. У 1894р. було навіть заборонено ввозити з-за кордону укр. книжки. Однак це не знищило національної свідомості українців. Навпаки,19століття стає добою справжнього національно-культурного відродження.

В кінці XVIII ст. з’являється дворянство з колишньої козацької старшини, яка посту- пово русифікувалася. Представники українського дворянства вимагали повернення старого гетьманського ладу та відновлення козацького війська, боролися за свої станові інтереси на рівні з російським дворянством.

Дворянство виступає з ініціативою відкриття навчальних закладів; стає меценатом:підтримує театральне мистецтво і створює нову художню культуру. Воно спілкується з демократично-налаштованими представниками російської культури. Українська православна церква у складі російської,втративши безпосереднє підпорядкування Константинополю, стає повністю залежною від світської самодержавної влади. Зі скасуванням у Росії патріаршества православна церква в Україні, зберігаючи, звичайно,всі основні цінності християнської культури,стає,однак,попри свою волю,не тільки суцільно русифікованою,а ще й знаряддям русифікації. Міцно тримається тут і традиційна церковнослов’янська мова,відхилена секуляризованою культурою,яку народ дедалі менше розуміє.

У проповіді дозволялася жива мова,але зазвичай це вже була мова російська. І.Нечуй-Левицький в повісті «Афонський пройдисвіт» описує такого байдужого до слухачів «батюшку»,що говорить сільським людям проповіді грамотною літературною російською мовою,по-вченому,не викликаючи ані розуміння,ані інтересу,внаслідок чого на селі з’являються протестанти.

39)Слов’янофільство як духовно-культурне явище 19ст., його зв’язок з романтизмом у європі

Слов'янофільство - Невід'ємна органічна частина російської громадської думки і культури 19 ст. Постійна і різкий критик слов'янофілів В. Г. Бєлінський писав: "Явище слов'янофільства є факт, чудовий до певної міри, як протест проти безумовної наслідувальності і як свідчення потреби російського суспільства в самостійному розвитку '. Члени слов'янофільського гуртка не створили закінчених філософських або соціально-політичних систем. Хомяков, брати Аксакова, Киреевский, Самарін - в першу чергу, культурні та громадські діячі, і слов'янофільство має мало спільного з філософськими школами та напрямами західного типу. У той же час є всі підстави говорити про цілком визначених і послідовних метафізичних позиціях провідних слов'янофілів. У першу чергу це відноситься до А. С. Хомякову та І. В. Киреєвському.

Круг духовних інтересів і діяльності А. С. Хомякова (1804-1860) був надзвичайно широкий: релігійний філософ і богослов, історик, економіст, який розробляв проекти звільнення селян, автор ряду технічних винаходів, поліглот-лінгвіст, поет і драматург, лікар, живописець. Взимку 1838-1839 він познайомив друзів з своєю роботою Про старому і новому. Ця стаття-мова разом із подальшим на неї відгуком І. В. Киреєвського ознаменувала виникнення слов'янофільства як оригінальному течії російської громадської думки. У даній роботі Хомякова була окреслена постійна тема слов'янофільських дискусій: 'Що краще, стара чи нова Росія? Чи багато надійшло чужих стихій у її теперішню організацію? ... Чи багато вона втратила своїх корінних почав і такі чи були ці початку, щоб нам про них шкодувати і намагатися їх воскресити? '

Погляди Хомякова тісно пов'язані з його богословськими ідеями і в першу чергу з еклезіологія (вчення про Церкву). Під Церквою він розумів насамперед духовний зв'язок, народжену даром благодаті і 'соборно' об'єднуючу безліч віруючих 'в любові та в правді'. В історії справжній ідеал церковного життя зберігає, на переконання Хомякова, тільки православ'я, гармонійно поєднуючи єдність і свободу і тим самим реалізуючи центральну ідею Церкви - ідею соборності. Навпаки, в католицизмі та протестантизмі принцип соборності історично порушений. У першому випадку - в ім'я єдності, в другому - в ім'я свободи. Але і в католицизмі, і в протестантизмі, як доводив Хомяков, зрада соборному початку привела лише до торжества раціоналізму, ворожого 'духу Церкви'.

Релігійна онтологія Хомякова послідовно теоцентрічна, її основу складає ідея божественного 'воля розуму' як першооснови всього сущого: Мир явищ виникає з вільної волі '. Власне, філософія Хомякова - це, в першу чергу, досвід відтворення інтелектуальної традиції патристики, що претендує скоріше на вірність духу зразка, ніж на оригінальність. Суттєве значення має затверджувана Хомякова нерозривний зв'язок волі і розуму, 'як божественного, так і людського ', що принципово відрізняє метафізичну позицію лідера слов'янофілів від різноманітних варіантів ірраціоналістіческого волюнтаризму (А. Шопенгауер, Е. Гартман та ін.) Відкидаючи раціоналізм, Хомяков обгрунтовує необхідність цілісного знання ( 'жівознанія'), джерелом якого виступає соборність: 'сукупність поглядів, пов'язаних любов'ю'. Таким чином, релігійно-моральне начало відіграє визначальну роль і в пізнавальної діяльності, опиняючись як передумовою, так і кінцевою метою пізнавального процесу. Як стверджував Хомяков, всі етапи і форми пізнання, тобто 'вся сходи отримує свою характеристику від вищого ступеня - віри'.

Відповідальність за те, що західна культура підпала під владу раціоналізму, він (як і всі слов'янофіли) покладав перш за все на католицизм. Але, критикуючи Захід, Хомяков не був схильний до ідеалізації ні минулого Росії (на відміну, наприклад, від К. С. Аксакова), ні тим більше її сьогодення. У російській історії він виділяв періоди відносного 'духовного благоденства' (царювання Федора Івановича, Олексія Михайловича, Єлизавети Петрівни). Вибір був пов'язаний із відсутністю в ці періоди 'великих напруг, гучних діянь, блиску і шуму в світі ". Мова йшла про нормальних, у розумінні Хомякова, умови для органічного, природного розвитку 'духу життя народу ", а не про канули в Лету' великих епохи '. Майбутнє Росії, про яке мріяв лідер слов'янофілів, повинно було стати подоланням 'розривів' російської історії. Він сподівався на 'воскресіння Давньої Русі ", охороняйте, на його переконання, релігійний ідеал соборності, але воскресіння - 'в освічених і струнких розмірах ', на основі нового історичного досвіду державного і культурного будівництва останніх століть.

Іван Васильович Киреевский (1806-1856), так само як і Хомяков, був схильний пов'язувати негативний досвід західного розвитку перш за все з раціоналізмом. Оцінюючи спроби подолання раціоналізму (Паскаль, Шеллінг), він вважав, що їхня невдача була зумовлена: філософія залежить від 'характеру пануючої віри', і на католицько-протестантській Заході (обидві ці конфесії, згідно Киреєвському, глибоко раціоналістично) критика раціоналізму призводить або до обскурантизму і 'неуцтву', або, як це трапилося з Шеллінгом, до спроб створити нову, 'ідеальну' релігію. Киреевский орієнтувався на православний теїзм, і майбутня 'нова' філософія бачилася йому у формах православного, 'справжнього' здійснення принципу гармонії віри і розуму, докорінно відмінного від його католицької, томістской модифікації. У той же час Киреевский аж ніяк не вважав безглуздим досвід європейського філософського раціоналізму: 'Всі помилкові висновки раціонального мислення залежать тільки від його претензії на вищу і повну пізнання правди '.

У релігійній антропології Киреєвського чільне місце займає ідея цілісності духовної життя. Саме 'цільне мислення' дозволяє особистості і суспільству ( 'все, що є істотного в душі людини, виростає в ньому тільки суспільно ') уникнути помилкового вибору між невіглаством, яке веде до 'ухиленню розуму і серця від істинних переконань ', і' відокремленим логічним мисленням ', здатним відвернути людину від усього в світі, крім його власної 'фізичної особи'. Друга небезпеку для сучасної людини, якщо він не досягне цілісності свідомості, особливо актуальна, вважав Киреевский, бо культ тілесності і культ матеріального виробництва, отримуючи виправдання в раціоналістичної філософії, веде до духовного поневолення. Філософ вважав, що принципово змінити ситуацію може лише зміна 'основних переконань'. Як і Хомяков у вченні про соборності, Киреевский пов'язував можливість народження нового філософського мислення не з побудовою систем, а із загальним поворотом у суспільній свідомості, 'вихованням суспільства'. Як частина цього процесу загальними ( 'соборними'), а не індивідуальними інтелектуальними зусиллями і повинна була увійти в суспільне життя нова, перемагаюча раціоналізм філософія.