- •Р.И.Зинурова
- •Этнос и личность:
- •Психология и педагогика
- •Учебное пособие
- •Глава 1. Феномен и методология этничности
- •1.1. Этничность в современном обществе
- •1.2. Феномен этничности
- •1.3. Методологические подходы к пониманию этничности
- •1.4. Этнос и функции этничности
- •Использованная литература
- •Глава 2. Этнопсихология как междисциплинарная область знаний
- •2.1. Научные традиции в развитии этнопсихологии.
- •Различия в исследовательских подходах
- •2.2. Методологические основы этнической психологии: предмет, принципы, задачи, функции
- •2.3. Междисциплинарные связи этнопсихологии
- •Использованная литература
- •Глава 3.
- •3.1. Этнопсихология и этнопедагогика
- •3.2. Предмет этнопедагогики
- •3.3. Педагогическая культура, ее сущность и содержание
- •Педагогические традиции и их место в духовной культуре народа
- •3.4. Цели народной педагогики
- •Глава 4. История развития этнопсихологии
- •4.1. Предпосылки возникновения
- •Этнопсихологических исследований
- •4.2. Зарождение этнопсихологии как самостоятельной области знания
- •4.3. Зарождение этнопсихологии в отечественной традиции
- •4.4. Развитие «психологии народов» в зарубежных исследованиях
- •4.5. Развитие «психологии народов» в отечественной традиции
- •Использованная литература
- •Глава 5. Этническое самосознание и этническая идентичность
- •Этническая идентификация
- •Типы этнической идентичности
- •5.3. Динамика этнической идентичности
- •5.4. Признаки этнической идентификации
- •К культурным признакам также относятся:
- •5.5. Структура психологии этноса
- •Использованная литература
- •Содержание
- •420039, Г. Казань, ул. Исаева, 12
Глава 1. Феномен и методология этничности
1.1. Этничность в современном обществе
В последние годы мы стали свидетелями многих тектонических сдвигов в наших культурах, когда наносные пласты исчезали в одночасье, а глубинные и пренебрегаемые выходили на первое место. Прежние идеологемы и теории оказались бессильны для объяснения сложных социальных процессов быстро трансформирующегося общества, в том числе изменения роли и места этнического фактора в жизни современного общества. Даже в постиндустриальных обществах этнический фактор не только не растворился в иллюзорном стремлении к всеобщей глобализации, но и приобрел новые оттенки значимости.
Вторая половина двадцатого столетия ознаменовалась в мировом масштабе стремлением народов сохранить свою самобытность, подчеркнуть уникальность бытовой культуры и психологического склада, всплеском у многих миллионов людей осознания своей принадлежности к определенному этносу – национального самосознания или этнической идентичности.
Это явление, затронувшее население множества стран на всех континентах, вначале даже получило название этнического парадокса современности, так как оно сопутствует все нарастающей унификации духовной и материальной культуры. В американской науке для объяснения этнических феноменов возник ряд теорий. В контексте нашей дисциплины необходимо обратить внимание на следующие: теорию плавильного котла и теорию зеленого салата. Теория «плавильного котла» утверждала, что этничность будет преодолена в процессе создания национального государства, что народы, длительное время проживающие в одном государстве, постепенно теряют свою этническую идентичность и ассимилируются в единую нацию. Ряд зарубежных ученых, в частности, М. Хайслер, полагают, что в условиях «эпохи постнационализма» этничность трансформировалась в иные – социальные, психологические, политические и экономические феномены и приобрела «радикально измененные значения» или, попросту говоря, исчезла, а жизнь частного человека обусловлена прежде всего внеэтническими характеристиками социального бытия (уровнем образования, родом занятий, доходом и т.п.), законами, институтами и конкретной политикой (Сикевич З.В., с.17).
Но для объяснения массовых этнических и расовых движений понадобились новые объяснительные концепции этничности. Теория «зеленого салата» исходит из того, что этнические группы даже при длительном совместном проживании в мультикультурном обществе, сохраняют свою этническую культуру, самобытность и, самое важное, этническую идентичность. Отсюда следует посылка, которую нельзя не учитывать при любых рассуждениях об этом феномене: этничность никогда полностью не исчезает и может быть при определенных обстоятельствах востребована на любой стадии исторического развития общества.
В настоящее время этническое возрождение рассматривается как одна из основных черт развития человечества во второй половине двадцатого века. Почти повсеместный интерес к своим корням у отдельных людей и целых народов проявляется в самых разных формах: от попыток реанимации старинных обычаев и обрядов, фольклоризации профессиональной культуры, поисков загадочной народной души до стремления создать или восстановить свою национальную государственность.
Наиболее болезненно и остро этническое возрождение задело территорию бывшего Советского Союза, так как советская этнографическая наука активно проповедовала успехи национальной политики по созданию единой советской общности – советского народа. В условиях активной пропаганды, создания большого количества межэтнических семей, размаха молодежных интернациональных комсомольских строек этнографическая наука, основанная, прежде всего на математической статистике, действительно позволяла принимать желаемое за действительное.
Однако, в условиях «смутного времени» – распада СССР, многие народы болезненно актуализировали своё этническое самосознание. Возрастание роли этничности в так называемые «смутные времена» – реакция на неопределенность, так как нетерпимость к неопределенности – одна из самых сильных психологических характеристик человека, способствующая его адаптации и в окружающем мире. При разрушении любой (государственной, социальной) идеи, скреплявшей общество, в целях удовлетворения основной потребности человека в определенности, на сцену выходит более древняя и устойчивая форма информационного структурирования мира – этническая.
Среди причин стремительной компенсации прежнего интеграционного поведения, современные ученые, работающие в области этнических проблем, называют следующие:
Волюнтаризм в отношении этнотерриториального деления страны, когда более чем сто проживавших в СССР народов, имели строго иерархическую систему национально-государственного статуса: 15 союзных республик, автономные республики, автономные области, автономные округа.
Депортации и репрессии ряда народов (факты новейшей российской истории, не требующие дополнительных комментариев)
Продолжение колониальной политики в отношении национальных окраин и ряда регионов, которые служили источником сырья (хлопок, нефть, руда, алмазы и т.п.) и рабочей силы
Атеистическая политика советского государства, уничтожившая культурные ценности народов, уровень духовной культуры которых был тесно связан с их конфессиональной культурой (мусульманская, буддийская, православная, иудейская и другие культуры)
Пренебрежение и высмеивание традиционной бытовой, праздничной, демографической культуры ряда народов, насильственное искоренение обрядов и ритуалов «прошлого» во имя утверждения советской обрядности.
Наряду с компенсаторными причинами, этническое возрождение опирается и на достаточно веские психологические причины. Современная этнопсихология (Стефаненко Т.Г.) указывает на интенсификацию межэтнических контактов современного человека, групп людей. Всеобщая глобализация, которая привела к существенным переменам в информационном обмене благодаря развитию инновационных технологий, непосредственные и опосредованные путешествия людей из культуры в культуру, привели в движение механизм сравнения себя с другими и актуализировали этническую идентичность многих и многих. Этничность не существует вне сравнения и вне коммуникации, только в ходе взаимодействия с иной этнической группой она может проявить свою особость, «индивидуальность». Это основное проявление этничности, так как могут трансформироваться и культурные, и организационные характеристики группы, неизменной остается лишь дихотомия между членами данной общности («нами») и членами других общностей («не-нами»).
Также к психологическим причинам этнического возрождения относят и поиск ориентиров и стабильности в нестабильном и бесконечно информационном мире. Когда человек ощущает нестабильность окружающего мира, по выражению Тоффлера, его охватывает «шок будущего», уменьшается его оптимизм и желание смотреть вперед. В кризисной, нестабильной ситуации значимость этнического «Я» существенно повышается, а в период социальной устойчивости как бы «замирает», уступая свое место сугубо социальным характеристикам (Лебедева Н.М.).
Все больше людей стремятся преодолеть оторванность от своих корней, склонны смотреть назад и вглубь, искать поддержку и защиту в стабильных ценностях предков. Кроме того, экономически развитые общества не сформировали к настоящему времени «…идеологии, способные удовлетворить человеческую потребность в осмысленном существовании и ощущении общества» (Росс, Нисбетт) (Лебедева Н.М.). Ведь нельзя же всерьез полагать, что смысл и цель современной цивилизации – это производство и потребление. Возможно, в этих условиях нестабильности, именно этносы, передающие свои духовные ценности из поколения в поколение, приобретают все более существенное значение в жизни современного человека.