3.3. Русская религиозная философия конца XIX – начала XX вв.

«Золотым веком» духовной жизни Росси называют 90-е гг. XIX – 10-е гг. ХХ вв. На это время пришелся новый расцвет (ренессанс) русской литературы, искусства, философии. Видными представителями религиозного направления того периода были В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский, С.Л. Франк и др.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853 - 1900) – философ, публицист, поэт, литературный критик. Основоположник русской, христианской философии как самобытного целостного направления мысли. Сын знаменитого русского историка, профессора Московского университета С.М. Соловьева. По окончании гимназии в 1869 г. поступил на естественный факультет Московского университета, но через три года перешел на историко-филологический, который окончил в 1873 г., а затем в течение года учился в Московской духовной академии.

Философская позиция В.С. Соловьева четко обозначилась уже в его магистерской диссертации: «Кризис западной философии. Против позитивистов» (1874). Подробно свою философскую систему он изложил в докторской диссертации «Критика отвлеченных начал» (1880), а также в трактате «Чтения о Богочеловечестве», опубликованном впервые в журнале «Православное обозрение».

Важнейшим принципом философии В.С. Соловьева является принцип всеединства. Бог есть все, так как единство всего составляет собственное содержание Бога, объективную его сущность, и бытие Божие есть утверждение этого содержания, этой сущности, а в ней - и самого Сущего.

Бог - всеедин. Реальный мир, природа - это лишь результат «отпадения» их от Абсолюта. Внутренней целью саморазвития мира является соединение с Богом и достижение реального всеединства.

Одна из идей концепции всеединства состоит также в том, чтобы на основе традиционного православия создать модернизированное, реформированное христианское вероучение, исходный пункт которого – православие, конечный – надконфессиональность.

Методология всеединства составила основу историософии в учении В.С. Соловьева. Одной из основных тем здесь выступает тема общественного прогресса. История (история человечества, всемирная история) рассматривается им в контексте такого широкого целого, как «мировой процесс». В статьях «Три силы» и «Философские начала цельного знания» была выдвинута философско-историческая концепция, согласно которой три мировые силы – Запад, Восток и славянский мир во главе с Россией – определяют судьбы человеческой цивилизации.

При исследовании всемирно-исторического процесса нужно исходить из того, что его «простейшим элементом» является единичный человек, который собственным опытом, через свое взаимодействие с другими достигает действительного совершенства. Поэтому, считает В.С. Соловьев, исторический процесс (в отличие от космического) совершается при все более и более возрастающем участии «личных деятелей». Однако, исходя из понимания единичного человека как «простейшего элемента» исторического процесса, философ не преувеличивает здесь его роли: не только в том смысле, что выше каждого из нас находится «Отец Небесный», но и в том, что единичный человек всегда должен рассматриваться совместно и нераздельно с «человеком собирательным», т.е. обществом.

В.С. Соловьев подчеркивает, что решающим элементом, основной сферой, которая определяет единство мировой истории и на которой это единство держится, как на своем основании, является экономическая сфера. Именно эта сфера придает истории человечества вид «реально связанного тела», солидарного во всех своих частях. С точки зрения В.С. Соловьева, общее направление всемирно-исторического процесса состоит в последовательном возрастании реальной, хотя не всегда осознаваемой, солидарности между всеми частями человеческого рода.

Совершенное человечество – это, по В.С. Соловьеву, не природный человек как явление, не единичное эмпирическое существо, но и не человек как родовое понятие, а «всечеловеческий организм», «всемирная форма соединения материальной природы с Божеством». Вся человеческая история развертывается как восхождение человека к Богу, или как процесс богочеловечества.

Значительное место в философии В.С. Соловьева занимают проблемы войны и мира. Им посвящена его работа «Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории» и глава из «Оправдания добра», названная им «Смысл войны». В.С. Соловьев ставит вопрос: война – это добро или зло? Для ответа на этот вопрос он предлагает войну оценивать с трех точек зрения: нравственной, исторической и личностной (личностно-нравственной). Он приходит к выводу о том, что в определенных условиях насилие не является злом. Иногда для защиты слабого лучше применить насилие, чем бездействовать. Война получает у него оправдание с исторической и личностно-нравственной позиции как относительное зло, но с общенравственной точки зрения он считает ее аномалией.

Николай Александрович Бердяев (1874 - 1948) – один из наиболее ярких и влиятельных религиозных философов русского Серебряного века, высланный из России в 1922 г. С 1924 г. постоянно жил во Франции. Свои взгляды изложил в трудах: «Смысл творчества» (1916), «Философия свободного духа. Проблематика и апология христианства» (1927), «Русская идея» (1946) и др.

За рубежом Н.А. Бердяев получил признание и широкую известность за свои «русские мысли», к которым сам он относил эсхатологическую идею истории (религиозное учение о конечных судьбах мира и человека); убеждение в том, что правду коммунизма должно было осуществить христианство, которое не справилось со своей исторической задачей, допустив большевистскую революцию; сознание конфликта личности и мировой гармонии, индивидуального и общественного; ожидание новой творческой эпохи в христианстве; отрицание религиозного смысла принципа власти и верховной ценности государства.

В центре философских построений Н.А. Бердяева неизменно находилась проблема свободы личности. Личность, утверждал он, стоит выше общества, выше нации, выше государства. Интересы личности не могут быть подчинены никаким иным интересам, а свобода – это ее сущностная характеристика. Рассуждая о свободе, Н.А. Бердяев приходит к выводу, что свобода не может быть создана, она предшествует божественному творению, ибо коренится в божественном Ничто и существует извечно. Сотворение мира Богом происходит из божественного Ничто, в котором свобода уже существует, так что свобода не есть творение Бога, а, следовательно, Бог не может нести ответственности за свободный выбор человеком зла, и не вина Бога, что человек, обладающий свободой, творит зло.

Главная «русская мысль», по мнению Н.А. Бердяева, состояла в понимании христианства как религии Богочеловечества, что и определило специфику русской религиозно-философской антропологии.

Другой русский философ, как и Н.А. Бердяев, переживший увлечение марксизмом и перешедший на позиции религиозной философии, Сергей Николаевич Булгаков (1871 - 1944) вошел в историю русской философии как представитель философского направления, положившего в свою основу учение о Софии - основе всего сотворенного мира.

Учение С.Н. Булгакова основывается на метафизике всеединства. Сотворение мира состоит, по С.Н. Булгакову, в том, что Бог кладет в его основу свой собственный мир не как извечно существующий, а как непрерывно становящийся. Бог как бы повторил себя в своем творении, так что содержание мира тождественно тому содержанию, которое уже было в Боге. Таким образом, считает С.Н. Булгаков, все в сотворенной Софии тождественно Софии божественной, каждое творение софийно, т.е. имеет в основе идею.

Сотворенный мир имеет относительную самостоятельность и творческую активность, имеет «собственное задание и смысл». Материя не есть нечно совершенно пассивное, она обладает способностью развития, она – «мать сыра земля», связанная невидимыми нитями с Богом.

Софилогия С.Н. Булгакова охватывает все сферы жизни человечества: и хозяйство, и искусство, и творчество, и власть. Софийская основа усматривается им во всех явлениях земной жизни. Причину всех бед на Земле философ видел в разобщении: в обществе это разделение на экономическую, политическую, духовную сферы и разобщенность христианских церквей (православие, католичество, протестантизм). Выход из создавшегося положения С.Н. Булгаков видел в объединение всех в едином, абсолютном и всемогущем Боге и всех христианских церквей в единую христианскую “экуменическую” Церковь. С.Н. Булгаков был сторонником идеи Божественного предопределения судьбы человека и ответственности человека перед Богом после смерти.

Павел Александрович Флоренский (1882 - 1937) был на 11 лет моложе С.Н. Булгакова, однако он несколько ранее стал разрабатывать философские идеи под знаком «метафизики всеединства». Русский религиозный философ, ученый (математик, физик, филолог, историк), инженер-изобретатель. О нем еще при жизни говорили, как о «русском Леонардо да Винчи». Светское образование (в Московском университете) П.А. Флоренский дополнил образованием духовным (в Московской духовной академии). В 1914 г. выходит в свет основной труд богослова и ученого: «Столп и утверждение истины».

Мир он рассматривал как единое взаимосвязанное целое. По П.А. Флоренскому, целостный мир антиномичен (соткан из противоречий, например, хаотичность и логичность мира, единство и прочность Бога и т.д.), знание открывается разуму непосредственно. П.А. Флоренский выдвинул идею о том, что в будущем в связи с новейшими техническими открытиями будет найдено новое понимание взаимоотношений материи и духа, относительности, непостоянства времени и пространства, что подтвердилось благодаря открытиям в области квантовой механики, теории относительности А. Эйнштейна и другим открытиям.

Семен Людвигович Франк (1877 - 1950) – выдающийся представитель русской религиозной философии. Как сторонник социал-демократии, с 1894 г. увлекся общественной деятельностью. В 1899 г. был арестован и выслан из Москвы без права проживания в университетских городах. Осенью того же года уезжает в Берлин, где посещает лекции по философии и экономике. В 1901 г. возвращается в Россию, сдает государственный выпускной экзамен в Казанском университете. В 1905 г. переезжает в Петербург, где с 1912 г. работает приват-доцентом университета. В 1921 г. переселяется в Москву, избирается членом «Философского института», создает, вместе с Н.А. Бердяевым, Академию духовной культуры, но в 1922 г. с большой группой ученых высылается из России. Наиболее значимые труды пишет за рубежом: «Крушение кумиров» (1924), «Смысл жизни» (1926), «Духовные основы общества. Введение в социальную философию» (1930), «Непостижимое. Онтологическое введение в философию религии» (1939) и др. С.Л. Франк хотел создать новую социальную философию, которая полностью опровергала бы марксизм. Он считал социализм подавлением свободы духа, и поэтому объявлял себя противником «пролетарско-революционного миросозерцания». Резко отрицательное отношение у него вызывала марксистская теория пролетарской революции: «революция бессильна изменить человеческую природу» и вызывает лишь хаос, разрушение культуры.

Согласно воззрениям С.Л. Франка, общественная жизнь по своему существу духовна, а не материальна. Это духовное выступает в форме «онтологического всеединства»: «я» и «ты», или, иначе - соборности. В соборности претворяется богоустановленный миропорядок, который держится на началах иерархии и послушания. Без «водительства» одних и послушания других не бывает никакого общества. Неравенство оправдано религиозно, поэтому всякое гуманистическое заступничество за человека, по словам С.Л. Франка, желание освободить его от страданий равнозначно неверию в Бога, равнозначно атеизму.

Именно с иерархизмом С.Л. Франк, как и Н.А. Бердяев, связывали формирование личности. Поскольку марксизм отвергает социальное неравенство, то для него не существует действительного, конкретного человека. Он знает человека лишь в «социальных оболочках», совокупности его общественных качеств. Такой подход к человеку они объясняли тем, что марксизм ориентируется исключительно на пролетариат, у которого «нет ничего оригинального, все у него заимствованное». Он принижен нуждой, отравлен «завистью, злобой, местью», лишен «творческой избыточности. Из этих душевных стихий», заявлял С.Л. Франк, не может родиться высший человеческий тип и высший тип общественной жизни. Если за пролетариатом окажется будущее, значит, исчезнет общественная иерархия, а вместе с ней понизится «психический тип человека», понизится уровень культуры.

Беря за основу социальной философии принцип иерархизма, С.Л. Франк детерминировал общественные отношения не экономическими и политическими факторами, а высшей духовной целью. Приобщение к этой цели достигалось только в «церкви Христовой», дарующей человеку истинную свободу.

Таким образом, XIX - начало ХХ вв. – период бурного развития отечественной философии. Подобно литературе XIX в., русская философия этого периода может считаться классикой в национальной философской традиции.