История Сибири т. 1

как полагает А. П. Окладников, пытался насильственно возродить союз якутских племен, но безуспешно.62 Воспоминаниями об его войнах с другими племенами являются легенды о «времени войн» — кыргыс юйэтэ.

Якуты к приходу русских делились на племена и роды. Большие группы, как кангаласцы, мегинцы, батурусцы, борогонцы и намцы, состоявшие из 2—5 тыс. чел. каждая,63 вероятно, были племенами, а меньшие, такие как бетюнцы, чериктейцы, накарцы, дюпсинцы (дубчинцы), баяган-тайцы, — родами. Якутские роды были экзогамными. Главой семьи являлся мужчина. Господствующей формой брака у якутов был парный, патрилокальный брак, когда жена переходила в род мужа. Мужчина давал калым скотом за жену ее родителям. Основной хозяйственной ячейкой была отдельная малая семья. Не запрещалось многоженство.

В героическом эпосе якутов — олонхо, исторических преданиях и в русских документах XVII в. нет указаний на существование родового управления и родовой власти, кроме власти тойона

— родоначальника. Однако, возможно, существовали родовые органы управления, в частности власть старейшин рода.64 Устная традиция сохранила многочисленные рассказы и легенды о межродовых столкновениях, о битвах героев, кровавых войнах и об участниках исторических событий. Конечно, в этих рассказах и легендах много сказочного, преувеличенного и приукрашенного, но в их основу положены подлинные события из жизни народа.

Каждый род и племя воспевали и прославляли своих витязей, своих героев. Кангаласцы рассказывали такие легенды о Тыгыне, борогонцы — Бэрт-хара, амгинцы — об Омоллоне, чериктейцы — о Лаха Батыре, намцы — о Чорбогор Батыре, бетюнцы — о Тиэтэйбит Боотуре. Особенно много преданий о Тыгыне.

Причинами межродовых войн были кровная месть, личные оскорбления, вражда и соперничество между богатырями, захваты скота и женщин.

62А. П. О к л а д н и к о в. История Якутской АССР, т. I, стр. 422—424.

63С. А. Токарев. Общественный строй якутов XVII—XVIII вв. Якутск, ). 1945, стр.222.

64Там же

390

Нередко они кончались единоборством богатырей, признанием превосходства — «аат ылыы» («отобранием имени и славы»). Битвой руководили родоначальники (тойоны), главными воителями были богатыри. С юных лет богатырей обучали военному делу и тренировали. Перед битвой шаманы совершали обряды призывания духа войны - илбис тардыы, вселения воинственного духа в богатырей и обряд обмывания оружия кровью — сэби ханныы.

Исторические предания рассказывают, например, о межродовой войне бетюнцев с нахарцами. Бетюнская шаманка призвала дух войны и вселила его в богатыря Тиэтэйбит Боотур. Богатырь стал одержимым, с большим трудом накинули на него аркан, прикрутили его к одной лиственнице и надели панцирь, дали в руки копье и пальму, затем отпустили. Освободившись, Тиэтэйбит Боотур «побежал до местности Харыйа-лаах, где застиг спавших на ночевке нахарцев, и начал всех с краю убивать и резать».65 Так же стал одержимым после вселения в него духа войны богатырь байагантайцев Мадьыгы Тёрёнёй: «Привязали его и прикрутили веревками к семи деревьям. И, надев на него панцирный шлем и полагающуюся одежду, дав ему в руки все потребное вооружение, отпустили, и человек побежал в ту сторону, где предполагалась битва».66 Участники битв были вооружены луками разного размера, стрелами в колчане, железными копьями, пальмой. Богатыри носили панцирь и шлем, латами покрыты были и боевые кони. В русских документах встречаются указания, что якуты строили из дерева

иземли оборонительные сооружения.

Вцелом родоплеменной строй якутов перед приходом русских находился на стадии разложения. Род состоял из родовой верхушки, свободных членов рода — рядовых общинников

ирабов. Во главе рода стоял родоначальник — тойон. Он выделялся из родовой верхушки, причем, по-видимому, в племенах и крупных родах родоначальниками становились не по выбору, а по праву наследования. Нередко тойонами становились военные предводители, витязи рода, которых шаманы и собрания рода посвящали на богатырские подвиги: торжественно надевали на богатыря боевые доспехи, приносили в жертву богу войны Ильбис скст или даже пленных врагов. Тойоны имели до 300—900 голов скота,67 пользовались авторитетом и обладали властью. Их окружала челядь — чахардар, которая состояла из рабов и домашних слуг.

Рабов якуты знали, по-видимому, и до переселения на Среднюю Лену. Якутское слово «кулут» (раб) лингвисты и историки производят от слова «кул», которое часто встречается в древнетюркских рунических текстах, что означает то же самое, что в якутском языке «кулут», т.

е. «раб», «рабыня». Рабов имели герои якутского эпоса — олонхо, кулуты упоминаются и в исторических преданиях и легендах.

Превращение в раба своего обедневшего сородича, захват врагов во время межродовой войны, выдача в рабство сородича, родственника в качестве выкупа за кровь, т. е. кровная месть заменялась передачей в рабство родственника, — все это являлось источниками рабовладения. Имело место и «вскормленничество», когда зажиточные якуты кормили и одевали сирот или бедных. Такой «вскормленник» был близок к рабу. Рабы выполняли хозяйственные работы, ходили на охоту и принимали участие в межродовых войнах, выполняли различные поручения господина. Господин имел право продать раба, отдать его в качестве приданого невесты (энньэ кулут), наносить ему побои. В большинстве случаев рабы

65Исторические предания и рассказы якутов, ч. I, стр. 202—203.

66Там же, стр. 216.

67Сб. «Якутия в XVII веке», стр. 135.

391

не имели никакого хозяйства, жили в юрте господина или около него. Однако имеются факты, свидетельствующие, что в ряде случаев рабы имели свои семьи и жили отдельно от господина. Отсюда следует, что рабство у якутов носило характер семейного патриархального рабства. Рабов у якутов было в общем немного. По ясачной книге 1648 — 1649 гг., из 1497 плательщиков ясака рабов оказалось всего 57.68 Примитивное скотоводческое хозяйство не могло послужить базой для массового использования рабского труда, а тем более для превращения его в основу производства. Древнее патриархальное рабство не могло перерасти в рабство античного типа. Оно, как полагает А. П. Окладников, оставалось укладом «и к тому же не первостепенным по удельному весу в производственных отношениях».69 Основными производителями материальных благ были рядовые общинники. Среди них

существовало имущественное неравенство, и они не составляли однородную социальную группу. Зажиточные члены общины были близки к тойонам. Бедные сородичи, не имевшие скота, жили около таежных озер и занимались охотой и рыболовством; их в русских документах середины XVII в. называли «балыксытами». Находясь под властью родоначальника — тойона, они состояли в экономической зависимости от него, хотя и были лично свободными. В документах XVII в. упоминается о «хасаасе» — отдаче богачами молочного скота беднякам на доение и «уостуур» — на прокорм; это одна из наиболее распространенных форм эксплуатации

устепных народов.

Родовой собственности на скот, который составлял главное богатство якутов, не было, и «скот

уякутов играл настолько преобладающую роль в обмене, что он в сущности уже превратился во всеобщий эквивалент, т. е. получил функцию денег».70

В якутском фольклоре и документах первой половины XVII в. .нет указаний на частную собственность на промысловые и охотничьи угодья и на пастбища. Ими пользовались свободно не только все члены рода, но и чужеродцы. Например, на соболиных угодьях в середине XVII в. охотились свободно якуты и тунгусы, даже из Центральной Якутии выезжали охотиться на Вилюй, Яну, в Олекминск, промышляли в бассейнах рек Зеи, Индигирки и Амура. Иначе обстояло дело с сенокосными угодьями. Родоначальник самолично или совет старейшин выделяли из земли рода отдельным семьям сенокосные участки. В исторических преданиях говорится, что предводитель эргисцев имел девять сыновей, они были расселены по указанию отца: сына Сабырыкы поселили в местности Кытыл, Нёрюнгнэна — в Алар, Тюэрэйя — в Саадахыйаабыт. Предок мальжегарцев «повелел своим пяти сыновьям жить в разных местах. Старшего сына Кэлтээки Сабыйа определил жить на о. Тойон Арыы, второму сыну Сох-хор Дураю предложил взять четверть о. Тойон Арыы и поселиться на речках Кэтэмэ, Харыйалаах и Бэстээх. Двум сыновьям указал жить на Хатын Арыы и Хара Арыы. Пятого сына заставил поселиться дальше братьев, на побережье Лены в местностях Исит и Кытыл Дьура.71 Древний якут одухотворял природу, его окружало бесчисленное количество духов. Горы и

леса, озера и реки, деревья и травы, звери и домашние животные, огонь и юрта и т. д. — все имеет иччи — духов. По представлению человека того времени, одни духи злые — абаасы, а другие добрые — айыы, покровители и защитники человека и домашних живот-

71 Г.У. Эргис. Землепользование у якутов по их историческим легендам, преданиям и рассказам. «Ученые записки Института языка, литературы и истории Якутского филиала АН СССР», вып. 3. Якутск, 1955, стр. 111.

392

ных. И тем и другим надо угодить и добиться милости духов Чтобы не тревожить и не сердить их, человек должен соблюсти огромное количество запретов. Чтобы не тревожить духа земли, духов трав и деревьев, нельзя кричать и шуметь весной. Чтобы не взбудоражить злых духов, нельзя громко кричать ночью и поздно вечером зимой. Чтобы не напугать духов озера и рыб, нельзя выражать громко свой восторг, увидев много рыбы в сети, «морде» и неводе. Чтобы не обидеть духа огня, нельзя плевать и бросать грязное в огонь. Проходя большое дерево проезжая реку, поднимаясь в гору, надо оставлять что-нибудь в дар духам (трость, палку, веревку, конские волосы, шерсть), иначе в пути будет несчастье. Существовали различные запреты в еде, в охоте, в разговоре, в отношениях между людьми, в семье, в работе.

Посредниками между миром людей и духами были шаманы и шаманки, белые и черные. Белые шаманы общались с добрыми духами и служили светлым божествам-покровителям, а черные шаманы общались со злыми духами. В одном из описаний начала XVIII в. читаем: «Якуцкой народ по своему обыкновению имеет шаманов. А у шаманов платье, которое при шаманстве обвешено вокруг железными трубцами; и промеж трубок, и по долу, и по рукам веслые ремешки по полуаршину; да они ж и за болящих отдают жертву бесам, скот бьют, не источая кровь, мясо едят сами, а кожи с костями вешают на деревья».72 Каждый род имел свой культ. Сохранилась пережиточно древняя форма религии — тотемизм.

«Каждый род, — писал Страленберг, — имеет и держит в качестве священной особую тварь, как лебедя, гуся, ворона, и то животное, которое род считает священным, он не употребляет в пищу, другие же могут его есть».73 Мертвых хоронили на деревьях и в надземных гробницах. Покойники лежали в выдолбленной

колоде. Снаружи строили четырехугольный сруб. Когда захоронение производилось в земле, мертвых клали в колоду и накрывали большими кусками берестяной юрты (урасы).74 Якуты хоронили своих умерших в самой лучшей и дорогой одежде. Рядом с покойником клали лук, стрелы в колчане, пальму, пику, мясо в железном котле, масло в берестяной посуде, чороны для кумыса, седло — все, что может понадобиться покойнику в его загробной жизни. В исторических преданиях говорится о захоронениях с лошадью и рабом, но такие могилы еще не обнаружены.

Величественным памятником древней культуры якутов являются героические поэмы о подвигах богатырей — олонхо. Олонхо, по-видимому, сложились в то время, когда предки якутов жили на юге в тесном соприкосновении с предками саяно-алтайских племен и с древними монголами. Разные олонхо бытовали раньше во всех якутских улусах. Народные рапсоды знали по нескольку десятков олонхо размерами в 10—20 тыс. строк. В олонхо яркими красками создается величественный образ природы. Во многих олонхо борьба титанов кончается созданием миров — верхнего, среднего и нижнего. В верхнем мире живут боги во главе с Юрюнг Айыы-тойоном, местами — абаасы (людоеды, чудовища). В среднем мире живет человеческое племя (айыы дьоно), местами — абаасы. В нижнем мире обитают только племена абаасы во главе с Арсаан Дуо-лайем. Среди небожителей упоминаются Дьылга-хан, божество судьбы и

рока (иначе называли Чынгыс-хан, или Одун-хан), Ийехсит — богиня-покровительница людей и скота, Айысыт — богиня чадородия, Илбис-хан — бог войны и его дети Илбис кыыса и Осол уола, божество грома — Сюнко-хаан Сюгэ тойон. Жизнь небожителей похожа на жизнь людей среднего мира. В некоторых олонхо Юрюнг Айыы-тойон (верховное божество) созывает собрания богов, а во многих олонхо он принимает решение единолично. Кроме перечисленных, наиболее почитаемыми были Аан Алахчын хотун —богиня родовой земли (родины), Байанай —

бог леса и охотников, Аан Дархан-тойон или Хатан Тимиерийэ — бог огня, Хомпо-руун Хотой айыы — бог птиц, Кыдай Бахсы — бог кузнецов.

В олонхо изображается скотоводческое хозяйство якутов, их домашний быт, труд и заботы, их семейная жизнь. В олонхо фигурирует парная семья, экзогамный и патрилокальный брак. Главный герой олонхо —богатырь, идеализированный образ витязя или родоначальника. По решению богов, или Дьылга-хана — бога судьбы, или самого Айыы-тойона богатырь из племени айыы обязан защищать свое племя от богатырей абаасы. Основными причинами битв являются защита богатыря айыы своего рода, своей невесты или сестры от богатыря абаасы, кровная месть и выполнение решения богов. Во многих олонхо герой едет добывать себе жену. В пути он преодолевает огненные моря, высокие горы, вступает в борьбу с мифологическими существами и другими препятствиями, наконец, приезжает в страну своей будущей жены и вступает в борьбу со своим соперником — богатырем абаасы.

Олонхо отражает период родового строя у якутов и период его разложения. Богатыри не имеют ни войска, ни военной организации, в большинстве случаев бой происходит в виде поединка двух богатырей. В отличие от феодального эпоса богатыри олонхо в результате победы не захватывают земли, скот и не становятся властелинами других народов и племен. Победив своих противников, богатырь женится. На обратном пути он едет с женой вдвоем или с ними идут рабы, слуги и скот его жены в качестве приданого. Часто по пути на родину богатырь встречает различные препятствия и совершает подвиги. По возвращении на родину он разводит много скота и производит на свет большое потомство, живет богатой и мирной жизнью, его богатство наследуют потомки.

Богатое устное творчество якутов не ограничивалось только богатырскими поэмами — олонхо. Бытовали и сказки, и исторические предания, и легенды, песни, пословицы, поговорки, загадки. Якуты любили расшивать красивыми узорами одежду и обувь, украшать орнаментом посуду и мебель, боевое оружие и орудия труда, конские сбруи и берестяную юрту-урасу. Весною и летом якуты собирались на праздник — ысыах в честь духов — хозяев природы и небесных богов. Во время этого праздника устраивались различные состязания и спортивные игры, песни и танцы.

Якутский народ находился в постоянном общении с окружающими его тунгусскими племенами. Якуты вели с ними торговлю. Часто между ними заключались браки, взаимно перенимались производственные навыки.

На громадной территории Якутии темпы экономических и социальных процессов были неодинаковы. Но если бросить общий взгляд на якутское общество перед приходом русских, то станет ясным, что патриархальный строй находился уже на последней стадии разложения. Выделение семьи, частная собственность на скот, пользование отдельных семей

Таково было якутское общество, когда произошло чрезвычайно важное историческое событие

вжизни якутов— присоединение их к Российскому государству.

6.ТУНГУСЫ

Едва переправившись через Енисей, русские встретились с одним из наиболее широко распространенных племен горной тайги и лесотундры — с тунгусами. Им принадлежала особая и важная роль в истории Сибири и соседних с ней стран Азии. Они создали свою собственную оригинальную культуру.

Тунгусы, как называли в XVII в. предков современных эвенков, эвенов и негидальцев, являются основным ядром всех народов, объединяемых в тунгусо-маньчжурскую лингвистическую группу.

Название «тунгус» известно русским с XVI в., а самоназвание «орочен» в Приамурье75 («орочел» — на Охотском побережье и «эвен» — в Приангарье76) известно с XVII в. К моменту первоначального соприкосновения с русскими тунгусы освоили почти всю сибирскую горную тайгу от Енисея до Охотского моря, часть лесотундры и тундры к западу от Лены.

О глубокой древности расселения тунгусов по енисейской тайге свидетельствует тунгусское происхождение названия Енисей, которое существовало еще до XVII в.77 Позаимствовав это название, самоеды (ненцы) только лишь добавили к нему обозначение «ям» — «большая река» (Ензя-ям). Кроме того, три четверти названий рек в бассейнах Подкаменной и Нижней

Тунгусок, которые по-эвенкийски называются Катангами, также имеют тунгусское происхождение. Р. Сым в XVII в. записана эвенкийским названием Чиромбу. Название Турухан также эвенкийское. Группы тунгусоязычных племен обитали в Нижнем и Среднем Приамурье, где они смешивались с местными аборигенами. Замечательно, что еще в XVII — XVIII вв. у ряда тунгусоязычных групп сохранились пережитки древнего дооленеводческого уклада их предков, пеших охотников и рыболовов тайги, не имевших оленей.

Охота производилась преимущественно в одиночку. Группой в два-три человека охотились на крупного зверя, когда надо было гнать его на стрелка, а также на переходах через речки мелких парнокопытных, когда те переходили на новые места. Основная охота была на мясного зверя, пушного били попутно. Первая охота кормила, поэтому и отношение к ней было особое. Рассказы об удачливых охотниках, которые хватали на бегу зверя за ногу или, заколов медведя, перебрасывали его через голову и кололи другого, распространялись далеко по тайге. Про такого охотника сказания говорят, что он «четвероногому зверю не даст мимо пробежать, крылатой птице не даст над ним пролететь». Мясной зверь нужен был для существования, а пушной — для обмена и получения отсутствовавших У них предметов, без которых можно было и обойтись, а также для уплаты дани бурятам (Приангарье), монголам (Забайкалье) и якутам (Лена). Мясо, как и излишки рыбы, вялили на солнце и сушили над огнем, чтобы потом превратить их в муку.

На охоте тунгусы пользовались луками, рогатиной и устанавливали самострелы и петли. За зверем гонялись или били его на водопойных тропах из засады на деревьях и в лодках. Для выслеживания зверя

маскировались, накидывая на себя шкуру с головы оленя, а иногда и целую. Всякого рода деревянные ловушки, связанные с полусидячим образом жизни, были для них не характерны (пасти заимствовали группы озерных эвенков, которые вели сидячий образ жизни).

Бродячие охотники добывали рыбу с помощью лука и остроги. Зимой старики кололи рыбу через лунки, а летом рыбаки занимались лучением с лодки. На небольших речках устраивали запоры и устанавливали в них корыта и «морды». В рыбалке участвовало много мужчин. Пешие тунгусы, попавшие в озерные районы (Забайкалье, Байкал, озера к западу от верховий Вилюя), на большие реки (Енисей, Ангара, Лена, Олекма, Амур) и на реки охотского побережья, богатые рыбой, оседали и начинали заниматься рыболовством, не оставляя охоту. Но эти тунгусы составляли лишь небольшую часть, и их образ жизни не мог быть характерным для всех. В горной же тайге рыболовство имело такое же значение, как и собирательство: рыбой лакомились, как и ягодами, в определенные сезоны. Поэтому ни в сказаниях, ни в преданиях, ни в народном календаре рыболовство и оленеводство не получили своего отражения.

Домашние занятия всех тунгусов делились на мужские и женские. К мужским относились изготовление изделий из дерева, кости и металла, а также изготовление лодки-берестянки (бересту шили женщины), лодки-долбленки и нарт. Женщины выделывали шкуры, шили из них одежду, обувь, покрышки для чума, предметы домашнего обихода. Они обрабатывали бересту и шили из нее посуду, а также «тиски» — берестяные полотнища для чумов и для лодокберестянок. Мужчины умели украшать узорами деревянные, костяные и металлические вещи, женщины — ровдугу, бересту и меха. На женщинах лежали обязанности ухода за детьми и приготовление пищи.

Охотники жили в конусообразных жилищах, остов которых был покрыт корой лиственницы и полотнищами, сшитыми из бересты ровдуги (чум-дю). По сказаниям, у восточных эвенков более древним жилищем, характерным для быта жены, был чум-чорама, в котором дымовое отверстие зимой служило и входом. Как говорят более поздние предания, традиция выхода через дымовое отверстие сохранилась только во время военных столкновений, когда герой выскакивает через него из чума. В местах, где тунгусы жили поблизости от скотоводов и коневодов, с которыми они были чаще во враждебных отношениях, рядом с конусообразным жилищем ставили свайное жилище. В нем помещались члены семьи во время отсутствия охотника. Они втягивали наверх бревно-лесенку, защищая себя от нападения врагов, которые часто выкрадывали жен и детей охотников.

Бродячий образ жизни и охота оказали влияние на характер и многие стороны жизни тунгусов.

грудь, натазники с ноговицами и унты). Любую часть его можно было отдельно просушить у костра. Пищей было то, что добывал охотник (мясо птиц и диких зверей). Для общественной организации были характерны парные объединения частей родов и больших семей, дожившие у алданских и среднеамурских эвенков до XX в.79

79 S. Shirokogoroff. Social organization of the northern Tungus. Shanghai, 1929. 397

Впарных объединениях семей господствовали родовые традиции и родовые институты. Первым законом была экзогамия, поэтому, согласно преданиям, при встрече двух человек сначала спрашивали о месте рождения, о имени, о происхождении и имени отца. Брак был обменным, также женились на женщинах, выданных в качестве виры после победы над противниками. Были случаи, когда женились на женщинах противника, взятых после столкновения. У всех охотников восточной тайги существовал крепкий запрет на браки их женщин с западными врагами,, конными металлургами. «Когда это было, чтобы житель тайги выдал женщину за врага Чулуро Сэлэргуна», — говорится в сказаниях.80 Расселение по тайге отдельными семьями заставляло молодых людей пускаться в далекие путешествия, чтобы найти себе «сотрапезника», «друга» из чужого рода или другого племени. Например, по сказаниям, охотники из Верхнего Приамурья находили себе жен на востоке у разных племен: у сивиров и киданей, а также у других аборигенов, живших у моря.

Вторым законом была взаимопомощь как между членами одного рода, так и между семьями, находящимися в отношениях свойства. Человек, взявший себе жену, брал на себя обязанность защищать брата и отца жены, если на них нападет враг.

Вкаждом парном объединении, по преданиям, выделялся самый сильный, смелый охотник — гатакта, который мог своей добычей прокормить всю группу. Если он удовлетворял всем требованиям (был умен,. находчив, имел жизненный опыт), то за время столкновения он становился военным вождем (сонингом, иничоном, куривоном).

Кроме того, в каждом объединении был один или два шамана. Назначение шамана — лечить больных, узнавать, кто «убил» человека, когда тот умер естественной смертью (естественная смерть представлялась всегда как насильственная: умершего человека якобы убил член другого рода). Шаман указывал на убийцу, и отряд мужчин шел мстить: требовалось убить только одного человека, члена рода, указанного шаманом. «Убивать» людей мог и шаман, он «съедал» души врагов. И такой случай тоже приводил к военному столкновению.

Всказаниях говорится также о религиозных представлениях тунгусов. Упоминаются духи — хозяева мест и дома. Есть представление о слове, как о чем-то живом, имеющем духа — мухун (мухулкэн турэн), который может сделать все, что пожелает произнесший слово.

Кузнец, он же изготовитель луков, жил один на равных расстояниях от семей рода, «посредине» объединения. Он изготовлял луки, стрелы, мечи, броню и металлические украшения по заказу. Во время его работы заказчик добывал ему питание. Подростки и старики выполняли роль сторожей, которые, сидя на деревьях или на скале, следили за подходом врага, когда могли ожидать, что он придет.

Войны между такими объединениями были частыми, поэтому предания о столкновениях сохранились почти у всех групп эвенков в большом количестве. Причин для этого было немало. Наиболее частыми причинами были невыдача просватанной девицы, отказ в сватовстве или убийство свата; совсем редкими причинами были ссора, оскорбление и порча шаманского костюма.

Осражениях ради захвата имущества упоминают только самые поздние предания, которые возникли в XIX в.

Наиболее древней формой борьбы был поединок двух сонингов. После шел бой между отрядами лучников и мечников. За поединком двух

80 Исторический фольклор эвенков. Л., 1966; Сб. «Материалы по эвенкийскому (тунгусскому) фольклору», Л. 1936.

398

сонингов, по преданиям сымских эвенков, наблюдали все воины Иногда они помогали своему сонингу; например в одном из преданий говорится: «Поставили мечи сонингов Нары и Шинтавуля. Меч Нары воткнули в землю крепче. Сонинги с определенного расстояния побежали к мечам. Пока Нара выдергивал из земли меч, Шинтавуль выхватил меч, рубанул его по руке».

Частые стычки привели к выработке целого ряда правил: женщин детей и стариков не убивали, бой могли вести только мужчины, случайно попавшие под стрелу старики и женщины вызывали досаду.

Победители должны были взять на свое попечение женщин и детей, если все мужчины противников перебиты.

Уходя, они оставляли на своем пути метки на деревьях, чтобы мститель в будущем мог найти их.

Сонинги, состарившись, старались найти способы, чтобы быть убитыми своими противниками. Некоторые из них даже передавали врагам свои стрелы, а другие предлагали съесть сердце, чтобы сила и ловкость перешла на них. «Меня убейте, сердце мое съешьте. Съев мое сердце, станете сильными, подобно мне, и никто вас не убьет», — говорит сонинг Шинтавуль.

Перед тем как начать поединок или столкновение, необходимо было предупредить противника, затем раздразнить его обидными словами или жестами, чтобы вызвать злобу. Перед началом сражения отрядов пускали специальную стрелу, объявляющую войну, и выкрикивали слова, значение которых давно уже забыто («Химилгэн! Хавун!»). Некоторые из восточных тунгусов, по преданиям, перед поединком менялись стрелами и договаривались о расстоянии для стрельбы друг в друга. Увертывались от пущенной стрелы по-разному. Западные тунгусы отскакивали от пущенной стрелы, восточные — ловили ее серединкой лука. Было характерным такое заявление воинов перед поединком: «Если я должен тебя убить, то убью без сожаления. Если я должен быть убитым, то умру, не прося пощады». Эта традиция относилась и к бою между отрядами, когда они перед боем предлагали биться до тех пор, пока всех не перебьют. По преданиям западных тунгусов, запрещалось убивать раненого противника, не закрыв его открытые глаза. На лежащего надо было что-либо набросить и тогда уже убивать.

При столкновении отрядов назначалось место боя на реке. Один отряд помещался на высоком берегу, другой — на низком. Отряды перед боем разводили костры. В преданиях, отразивших более поздние столкновения, говорится, что отряды перед боем устраивали защиту в виде изгороди из нарт, покрытых меховыми коврами, а для удобства боя стволы всех деревьев на площадке, где шел бой, очищались от коры (это наблюдалось у потомков ангарских тунгусов). Площадку окапывали валом (баргузинские и баунтовские тунгусы) или окружали изгородью (амгунско-охотские). В середине площади, защищенной оградой, оставались семьи.

И, наконец, согласно преданиям, когда нападение совершалось на стойбище одного хозяйства, то, завидев приближающегося врага, мужчина с берестой в руке прыгал в реку и отпускал там бересту, а сам под водой выплывал в противоположную сторону и выжидал, сидя в кустах. Зимой мужчина с семьей откочевывал, прорубая на своем пути лед и маскируя проруби. Противник, преследуя беглеца, попадал в прорубь. Иногда, уходя от противника, вешали на пень кафтан и шапку, и сами сворачивали в другую сторону. Женщины, уведенные победителями, зная, что оставшиеся мужчины придут им на выручку, ночью перерезали тетивы луков У врагов, дырявили их лодки, «убегали под снегом», прятались в дуплах, в пустотах каменных осыпей, на сучьях деревьев. Они вешали на деревьях сухую обувь и еду для мужчин, которые придут им на выручку. Многое

399

из приведенного здесь перекликается со случаями, записанными в русских письменных источниках XVII в

Предания рассказывают и о приамурских соседях пеших тунгусов - сивирах и киданях, по языку близких тунгусам. Они жили в деревянных айгурских домах с несколькими покоями, но рядом с домом имели чорамовый чум (с выходом через дымовое отверстие) и свайное жилище для женщин. Они тоже были охотниками горной тайги, но имели коней, а некоторые из них содержали для мяса и оленей, которые только летом жили недалеко от стойбищ, спасаясь от гнуса у дымокуров. Оленей доили. Некоторые охотники сивиры имели и верховых оленей, которых эвенки обычно убивали, принимая за диких.

Между эвенками, сивирами и киданями существовали контакты, тогда как браки с западными конными племенами, употреблявшими металл, запрещались для всех охотников. Охотник, женившись на девице киданей или сивиров, проводил в ее семье года два, затем отправлялся с женой в свои места. Жена всегда вела к мужу караван оленей. Таким образом, пеший охотник становился оленным. У себя он часто ставил два чума: для себя — конусообразный и для жены

— чорамовый (по конструкции яранговый). Предания, сохранившиеся у потомков древних ангарско-прибайкальских тунгусов, рассказывают о нападениях на них племени корендо (возможно, курыкан), жившего около Байкала и уводившего в плен эвенков. Делая пленниц

женами, они оставляли их жить на пути от корендо к тунгусам. След тунгусского названия этого народа остался в названии одного из верхних притоков ангарской Ии — Корендо.

Следующей группой, с которой имели взаимоотношения ангарские тунгусы, были енисейцы: кеты, асаны, котты (в преданиях дяндри, няндри, нгамэндри; дяндри по-кетски «люди»). Жили они рядом с тунгусами. Об этом свидетельствует и топонимика. А на севере находились низкорослые чури, которые снимали шкуру с оленя чулком, были охотниками и рыболовами, держали много собак и ели собачье мясо. От связей с ними у потомков ангарских тунгусов осталось в языке много слов и грамматических элементов. От них же остались следы культа ворона, некоторые детали предметов в материальной культуре, ряд общих сюжетов в фольклоре и общая топонимика.

Бродячий образ жизни охотников-тунгусов еще на пешей стадии привел их к расселению вниз по Ангаре—Енисею и по Лене из Приангарья—Прибайкалья. Расселение это происходило до появления суффикса «ки» в самоназвании «эвенки» (термин «эвен» у потомков ангарских тунгусов сохранился еще в XIX в., а у сымских был в памяти в 1930 г.). Уходя на север, они унесли с собой наименование «ламуды» или «ламкан — намкан», буквально «прибайкалец», позже — «приморец». А название самого Байкала — Ламу было перенесено на Ледовитый океан и Охотское море. В низовья Лены и на Охотское побережье было унесено наименование родов: «Шалган» — «пеший», «Шаман» (в якутской огласовке «Самай»), «Баякшин» (на Индигирке и Охоте в XVII в.).81

Исключительное значение в жизни тунгусов имело возникновение оленеводства, вызвавшее распространение оленеводов по тайге.

Верхнеамурские тунгусы, осваивавшие местность Оро (выше Албаина), издавна назывались «орочены» (т. е. жители Оро). Согласно легендам, часть их приручила дикого оленя и научила его стоять у костров, спасаясь от таежного гнуса. Таким образом, как рассказывают сказания,

81 Г.М. Василевич. 1) Очерки диалектов эвенкийского языка. Л., 1948;

I) Этнографические наблюдения и лингвистические записи А. Л. Чекановского. Сб. «А. Л. Чекановский», Иркутск, 1962; 3) Этноним саман - самай у народов Сибири. «Советская этнография». № 3, 1965.

400

олени стали полудомашними. Летом они жили около человека, а на зиму уходили в глубь лесов. Эти сказания распространены в среде эвенков и эвенов из рода Эджен, на восток от линии Алдан—Учур—Селемджа Однако данные языка показывают, что верховая езда у тунгусов возникла под влиянием скотоводческих монгольских племен. Так, «седло» в эвенкийском языке — эмэгин, в эвенском — эмгун, в монгольском — эмэгэл эмэл «Обшивка

седло» в эвенкийском языке — тэнинэ, в монгольском языке тэн — «потник». «Метка» у эвенков - хим - им, в монгольском языке — им. «Холостить» в обоих языках — акта Оленеводы могли кочевать только в горной части Приамурья, так как географические условия долины Амура непригодны для оленеводства. Олени, вытаптывая моховые пастбища, переходили дальше по отрогам Хингана, Яблонового и Станового хребтов на новые пастбища, за ними должны были идти и их хозяева. Таким образом, расположение горных цепей определило направление расселения оленных групп тунгусов — орочен. Оленеводы вступали во взаимные браки с пешими охотниками — эвенками и эвенами (ламкан ~намканами) и передавали им оленей. Это также отражено в сказаниях эвенов. Одни из орочен вышли на Сахалин и, сохранив оленеводство, вошли в состав ороков. Другие, выйдя на Амур через Амгунь и утеряв оленей, перешли на Анюй и дальше на Тумнин. Здесь они вошли в состав орочей.82 Распространяясь по отрогам Верхоянского хребта, оленеводы дошли до Лены и в тундре

перешли ее. Якуты в XIII в. столкнулись на Лене уже с оленными тунгусами. Если оленные группы расселились по бассейну Средней Лены задолго до прихода русских в Сибирь, то на Оленек и в бассейны всех трех Тунгусок оленеводы проникли незадолго до прихода русских. Здесь, как и на севере, оленные тунгусы были сначала врагами (булэшэл) коренных.

Распространение оленных тунгусов на запад от Оленека и Вилюя отразилось в преданиях: среди этих эвенков в начале нашего века еще были в памяти два периода — время чангитовлюдоедов и время войн, когда появились олени. Приход оленеводов внес в этнографический комплекс и язык коренных эвенков немало черт, характерных для тунгусов Среднего

Приамурья.

Если пешие охотники передвигались пешком даже в тех случаях, когда У них были олени, на которых перевозили только домашний скарб (детей в колыбелях переносили матери), то оленные передвигались на оленях верхом или на нарте. Такую нарту у якутских торговцев видел И. Идее в XVII в. Рисунок этой нарты и посадка на ней те же, что у эвенков Южной Якутии в наше время. Поскольку эта ездовая нарта у них низкая и короткая, на двух и трех парах дугообразных копыльев, можно думать, что она была заимствована тунгусами от собаководоваборигенов и приспособлена для оленей.

В Забайкалье, где тунгусы соприкасались с монголами и бурятами, в языках которых суффикс «чен» образует имя деятеля, появилось название «мурчен» («коневод»), наряду с этим название «орочен» приняло здесь значение «оленевод». Под влиянием степных скотоводов-монголов группы тунгусов орочены, видимо, и перешли от пешего образа жизни к скотоводству. Это следует из лексики, относящейся к нему

82 Г. М. Василевич. 1) Самоназвание орочен, его происхождение и распространение. «Известия Сибирского отделения АН СССР», серия общественных наук, № 3, 1963; 2) Типы оленеводства у тунгусов в связи с проблемой расселения их по тайге. Доклад на VII Международном конгрессе антропологических и этнографических наук, М, 1964.

401

У монголов тунгусы познакомились с тканями, которые первоначально употреблялись только для орнаментировки ровдужной одежды, с горячей перековкой металла и с таким инструментом. как кузнечные меха. Став скотоводами, забайкальские тунгусы начали охотиться на конях и утеряли «понягу» — заспинную дощечку и лыжи. От южных соседей орочены заимствовали кожаный чехол, который натягивали на каркас во время переправы через речки, и переправлялись в кожаной лодке. По степям они совершали постоянные перекочевки с летников на зимники. Под влиянием соседей — монголов и бурят эти тунгусы в степях Приамурья стали заниматься облавной охотой на коз, когда выезжало от 50 до 200 чел. Они окружали табуны коз и били их стрелами. К мясной пище скотоводы добавляли рыбную и растительную. Из высушенных клубней сараны делали муку. Как и монголы, они приготовляли из кобыльего квашеного молока вино — араку. Из коровьего молока делали творог и сыры.

Скотоводство стало толчком для расселения тунгусов на юг по степным местам. Продолжая сохранять свои первоначальные самоназвания — «эвенки» и «орочены», они получили новые названия — «онгкоры», «солоны», «хамниганы».

Движение тунгусских племен из Забайкалья на восток привело к большим переменам в населении низовьев Амура, вероятно, начавшимся еще до организации государства чжурчженей. В состав аборигенных племен здесь постепенно вливались представители разных родов тунгусов-эвенков (Эджен, Самар, Килен). Пришельцы утратили оленей, усвоили от аборигенов Нижнего Амура оседлый образ жизни и многие элементы их культуры, но сохранили основу языка, некоторые элементы религии и основные предметы общетунгусской культуры — конусообразный чум на промысле, лыжи, лодку-берестянку, обувь, некоторые элементы кафтана с нагрудником, уцелевшего в качестве ритуальной одежды, и колыбель.

Таким образом, к моменту первоначального соприкосновения с русскими тунгусы, рассеянные на огромных пространствах Сибири, сохраняя в той или иной мере исходную общность языка и культуры, делились на ряд групп, отличавшихся особенностями хозяйства и быта. Что же касается их социального строя, то все тунгусы не выходили за пределы патриархально-родовых отношений.

7. ДАЛЬНИЙ ВОСТОК В XIII—XVI вв.

Район Дальнего Востока, являвшийся последним оплотом чжурчженей в их борьбе с монголами, подвергся особенно сильному опустошению, в связи с чем он надолго утратил свое былое политическое и экономическое значение, превратившись в далекую захолустную окраину обширной монгольской империи Юань.

Лишь в конце XIII в. на территории Южного Приморья в долинах рек Суйфуна и Тумангана (Тюмень-ула) были учреждены военно-земледельческие поселения. Гарнизоны этих поселений должны были нести здесь караульную службу на случай предупреждения ответного вторжения японцев после неудавшихся двухкратных попыток (1274 и 1281 гг.) Хубилая завоевать Японские острова. Остатки таких поселений были обнаружены в 1963 г. вблизи с. Осиновки и против пос. Раздольного на правом берегу р. Суйфуна вблизи ее устья. Этой же цели служил,