7 Вопрос: Міфологія давніх словян: культи, обряди, свята.

Слов'янська міфологія і релігія формувалися протягом довгого періоду в процесі виділення древніх слов'ян з індоєвропейської спільності народів в II-I тисячолітті до н. е.. і у взаємодії з міфологією і релігією сусідніх народів. Тому, природно, у слов'янській міфології є значний індоєвропейський пласт. Передбачається, що до нього ставляться образи бога грози і бойової дружини ( Перун), бога худоби і потойбічного світу ( Велес), елементи образів блізнечного божества ( Ярило і Яріліха, Іван та Марія) і божества Неба-Батька ( Стрибог). Також індоєвропейськими по суті є такі образи, як Мати Сиру-Земля, пов'язана з нею богиня ткацтва та прядіння ( Мокоша), сонячне божество ( Дажбог), і деякі інші.

При поділі праслов'янської спільноти стали формуватися племінні вірування слов'ян, мали значні регіональні відмінності. Зокрема, релігія західних слов'ян перед початком християнізації, очевидно, значно відрізнялася від усіх інших.

Багато даних про Всесвіт древніх слов'ян може дати так званий " Збруцький ідол ", який через це часом називають навіть" енциклопедією слов'янського язичництва ". Дане чотиригранний кам'яна статуя орієнтоване по сторонах світу. Кожна його сторона розділена на три рівні - судячи з усього, небесний, земний і підземний. На небесному рівні зображені божества, на земній - люди (двоє чоловіків і дві жінки, як і божества), а в підземному - якесь хтоническое істота, що тримає на собі землю.

Слов'яни поклонялися ідолам у відкритих святилищах ( капищах). Наявність храмових приміщень у слов'ян (за винятком західних) не зафіксовано, проте вони цілком могли мати місце, не залишивши після себе слідів, будучи дерев'яними [54]. На капище проводилися обряди поклоніння ідолам божеств. Капища могли бути обгороджені, їх звичайним атрибутом був багаття, тимчасовий або постійний.

]. З слов'янських святилищ, виявлених археологами, особливо виділяють також Збруцький культовий центр [60]. Останнім часом висловлюються припущення про те, що функцію святилищ на Північно-Заході Русі могли виконувати сопки - сакральні пам'ятки у вигляді насипів над похованнями. Принаймні, сама насип найчастіше грала більше ритуальну функцію, ніж похоронну. Залишки саме такого святилища могли бути виявлені на Перині.

Слов'яни в порівнянні з іншими народами Європи володіли меншою швидкістю суспільно-економічного розвитку, тому розвиненого і впливово жрецького стану у них не існувало. Як вважає В. В. Сєдов, вождь ( князь) у стародавніх слов'ян поєднував в собі адміністративні, військові та релігійні функції [63], що взагалі характерно для періоду військової демократії. Яскравий приклад тому - билинний Волх Всеславьевич, князь-чарівник, який, поряд з військовою доблестю, користується і чарами (зокрема - оборотнічеством). Інший приклад - Віщий Олег, прізвисько якого дали також за якісь надприродні здібності.

, жрецтво як стан у східних слов'ян знаходилося тільки в процесі формування [64], який був перерваний введенням християнства. Тим не менш, жерці язичницьких божеств у східних слов'ян у дохристиянські часи швидше за все були. Однак їх, мабуть, було не так багато - набагато більше було віщунів, чаклунів і знахарів. Давньоруські джерела називають їх таким чином: волхви, відуни, обавникам, травникам, наузнікі, чародії, чарівники, ворожки, "баби богомерзкіе" і т. д. [65] Як правило, основними їх функціями були знахарство - лікування змовами, ритуалами й природними лікарськими засобами; побутова магія - любовна і захисна (за допомогою ритуалів, зілля, амулетів, оберегів і т. п.); передбачення і ворожіння - по крику птахів і тварин, застигання олова і воску і т. п.; Вспоможеніє при пологах і так далі.

Календарні свята та обряди слов'ян були тісно пов'язані з господарськими (і тому життєво-важливими) інтересами селянина, тому їх дати багато в чому обумовлені сільськогосподарськими сезонами. Крім того, річний святковий цикл не міг не визначатися найважливішими астрономічними датами, пов'язаними, як правило, з рухом сонця.

Значна частина загальнослов'янський свят була пов'язана з культом предків (про це див нижче). З найдавніших часів і до сьогоднішніх днів (зокрема, у східнослов'янських народів) зберігся звичай відвідувати кладовища і могили батьків в Радоницю, Семик (перед Трійцею) та Дмитрівську батьківську суботу). Такими ж давніми є звичаї трапези на могилі, поминання алкоголем і залишення на могилі їжі для небіжчика. До недавнього часу зберігалися пережитки язичницьких поминальних звичаїв і в інші християнські свята, наприклад Святки, Масляну і Чистий четвер. В Святки, у зв'язку із зимовим часом, цвинтар не відвідували, а поминали предків будинку. У Великий четвер для предків топили лазні (щоб вони помилися) [66] і палили багаття біля воріт (щоб вони погрілися). Як правило, поминальні свята приурочувалися до рубіжним періодах року - сонцестояння і рівнодення. Мабуть, в цей прикордонний час відкривалися ворота між світом живих і світом мертвих, через які в світ приходили душі померлих. Вони відвідували своїх нащадків, а ті повинні були їх належним чином зустріти - зігріти, вимити, напоїти і нагодувати. Душі предків могли благословити, а могли й наслати нещастя - все залежало від того, як їх зустрінуть, тому так важливо було почитати предків.

Померлі предки, як спочивають у землі, у загробному світі, зв'язувалися у свідомості людини з землею, тому саме від благословення предків багато в чому залежав майбутній урожай. Наприклад, Масляна пов'язана і з ідеєю родючості, і з культом предків - саме їм присвячувалися змагання (перегони, кулачні бої, взяття сніжного містечка) і головна їжа на Масниці, при цьому поминальна - млинці [68]. Родючості землі і плодючості худоби, як основним господарським інтересам селянина, було приділено особливу увагу в його святах і обрядах. В Василів вечір (напередодні Нового року) готувалася ритуальна їжа - порося або овечі ніжки, пеклося печиво у вигляді тварин ("козулька") - метою всього цього було залучення плодючості і благополуччя для худоби. Цій же меті, а також забезпеченню безпеки худоби, служили численні ритуали Юр'єва дня весняного, коли відбувався перший вигін худоби.

Родючості землі сприяли численні ритуали з опудалами, що зображали різних ритуальних персонажів - це Масниця, Ярила, Кострома, Кострубонька. Ритуал включав в себе, як правило, вшанування і шанування опудала, ходіння з ним по вулицях, що супроводжувалося веселощами, а потім проводи - похорон, спалення або розтерзання. Мабуть, опудало представляло собою осередок родючості і плодючості, і ритуали його проводів повинні були повідомити це родючість землі - тим більше, що проводилися подібні ритуали майже завжди навесні або на початку літа.

В Семик і Троїцьку тиждень роль опудала виконувала троїцька (семіцкіе) берізка, з якою проводили практично ті ж обряди - прикрашали її, поклонялися і вшановували, їли під берізкою ритуальну їжу, співали пісні й водили хороводи, завивали їй гілки, проводили обряд "кумления", носили по селу і, нарешті, ламали і розкидали гілки по полю - метою всіх цих обрядів було залучення родючості та гарного врожаю, а також плодючості і вдалого материнства, як у випадку з кумлінням. У всіх семіцкіе ритуалах, що проводилися з берізкою, брали участь лише дівчата і жінки

Крім того, забезпечення родючості та врожаю повинні були сприяти ритуали викликання дощу (при посухи; в разі ж затяжних дощів ритуал був спрямований на досягнення гарної погоди). У ритуалі брала участь дівчинка, як правило, сирота, яку називали Додола або пеперуда. Як вважають вчені, її ім'я і сам образ, мабуть, пов'язаний з Громовержцем- Перуном (можливо, Додола представляла дружину Громовержця). Її водили по селу, прикрашали квітами і поливали водою, при цьому співалися пісні з проханнями про дарування дощу.

Одним з найважливіших слов'янських свят була ніч на Івана Купала. У цю ніч влаштовувалися загальнонародні гуляння - пісні й танці. З купальських обрядів слід зазначити розпалювання і стрибки через багаття, купання в річках і катання зі схилів палаючих коліс. Нерідко свято приймав розгульний характер. Крім того, в цю ніч збирали лікувальні і магічні рослини.

Згідно реконструкціям, у слов'ян існували свята, присвячені і божествам як таким. Зокрема, міг існувати Перунів день і день, присвячений Велесу ~ Волосу, які згодом були замінені відповідно Ільїним днем і днем пам'яті св. Власія Севастійського або Ніколіним днем ( зимовим і весняним). Однак прямих даних про ці язичницьких святах у нашому розпорядженні немає.

Весільні звичаї розрізнялися у різних племен в залежності від типу шлюбу. Слов'янський язичницький шлюб був полігамних : в одних випадках чоловік міг мати кілька дружин і наложниць, в інших - могли змінюватися шлюбні партнери жінок. " Повість временних літ "виділяє два типи шлюбу та весільних обрядів у слов'янських племен, які умовно можна назвати патріархальними і матріархальними.

Патріархальний шлюб :

Скромність їх жінок перевищує всяку людську природу, так що більшість їх вважають смерть свого чоловіка своєю смертю і добровільно душать себе, не вважаючи перебування у вдівстві за життя.

Патріархальний шлюб і багатоженство характерні і для древніх русів. Плата за наречену називалася в Стародавній Русі " вено ", а весільний обряд -" роззуванням "нареченого.

Матріархальний шлюб :

... І шлюбів у них не бувало, але крали дівчат біля води ... І срамословілі при батьків та при своїх невісток, і весіль у них не бувало, а ігрища між селами, і сходилися на ці ігрища, на танці та на всякі бісівські пісні, і тут умикали собі дружин за змовою з ними: мали ж по дві і по три дружини.

Не викликає сумнівів, що в Древній Русі дійсно існував якийсь фалічний весільний ритуал. Очевидно, фалос при цьому використовувався як магічний символ: він повинен був дати молодим плодючість, а землі родючість. Дані цього повчання підтверджує і археологія - є неодноразові знахідки фалосів, вирізаних з дерева, виявлені в давньоруських поселеннях.

Взагалі, судячи з усього, давньоруська (і, мабуть, слов'янська) весілля супроводжувалася численними проявами сексуальності, метою яких було викликання плодючості і родючості.

Культ померлих предків був надзвичайно поширений у слов'ян з сивої давнини і аж до недавнього часу. У зв'язку з цим представляє інтерес слов'янський похоронний обряд. "Повість минулих літ" так описує цей обряд у в'ятичів:

І якщо хто помре, здійснюють над ним тризну. Після неї складають великий багаття [79], кладуть на нього мерця і спалюють. Після цього, зібравши кості, складають їх в малий посудину і ставлять на стовпі при дорозі.

З даного уривка випливає, що тризна включала пиття медів, що над могилами влаштовувалися кургани (мабуть, їх величина залежала від статусу похованого) і що існував звичай плакати над могилою покійного. Всі ці відомості підтверджуються етнографічними записами і (о курганах) даними археології. Крім цих звичаїв у "Пролозі" згадується такий елемент похоронної обрядовості, як "б'дин'", тобто бдіння, неспання поряд з небіжчиком протягом ночі, яке, судячи з усього, відбувалося значною кількістю людей з голосіннями, піснями та іграми.