Курс лекций по культурологии Часть 1

Средневековья и заканчивается буржуазным этапом). По мнению Шпенглера, в стадии зарождения находится русская культура.

Все культуры уникальны, считает Шпенглер (подобны отдельной человеческой личности, которая имеет индивидуальное своеобразие), а поэтому равноценны для человечества. До этого времени Европа жила в сознании европейского превосходства, и Шпенглер выступал против идей европоцентризма.

Своеобразие каждой культуры определяется «душой культуры». Культура рождается в тот миг, когда пробуждается её душа. «Душа культуры» - очень неопределённое понятие. Душа культуры мистична по происхождению (проявление тайных сил), она не доступна разуму (поэтому, люди разных

творчестве. Человеческая деятельность – есть проявление души культуры. Народ воплощает в творимой им культуре картину своей души. Культура – это тело, в которое облекается душа.

Душа культуры созвучна ландшафту, в котором живет культура (но не ландшафт определяет культуру). Шпенглер вводит понятие – прасимвол. Это означает, что душа каждой культуры вырастая на определённом ландшафте, выбирает свой прасимвол, порождающий всё богатство культурных форм. Например, Египет располагается между двух огромных пустынь, и поэтому прасимвол культуры Египта определен в образе бесконечной дороги (жизнь это мгновение, бесконечность позади и впереди), дороги не только в пространстве, но и во времени. Прасимвол античной культуры – ограниченное материальное тело. Для грека реальны только тела – обозримые, осязаемые, существующие здесь и теперь, греческая душа не выносит вида открытой дали, простора, то, что лишено видимых границ. Душу греческой культуры Шпенглер называет

аполлонической.

Прасимвол западной культуры - бесконечность: это тяга в даль, выход за пределы видимого горизонта, к большему

42

расширению окружающего пространства (стремление европейцев открывать новые земли), это – христианский образ, устремлённый вверх, в вечность и в духовную бесконечность (храмы готические), христианская религия задала направление процессу устремлённости вверх - к божественному идеалу, совершенству. Душу европейской культуры Шпенглер назвал фаустовской душой – душа мятущаяся, стремящая выйти за пределы настоящего. Прасимволом арабской культуры является мир-пещера, мир полный тайн и загадок, мир мистического настроения. Арабская культура (с её алгеброй и магией чисел, алхимией и астрологией, таинствами и священными книгами), по мнению Шпенглера, обладает магической душой.

Прасимволом русской культуры является бесконечная равнина.

На последней стадии своего существования культура переходит в цивилизацию, считает Шпенглер. Он много внимания уделяет этому последнему заключительному этапу в развитии культуры. У каждой культуры есть своя собственная цивилизация, т.е. свойственная ей форма её смерти. Шпенглер противопоставляет культуру и цивилизацию.

Цивилизация – это антипод культуры. Культура - это

живое тело душевности, а цивилизация – это мумия. Культура – это становление, цивилизация – это ставшее, застывшее. Почему последняя стадия? Во-первых, действует биологический закон (все живые организмы смертны). Вовторых, происходит истощение души культуры. Душа не продуцирует идеи и прекращается творчество. Одним из символов умирания культуры является появление больших городов (умершие культуры – это тоже большие города накануне гибели). В работе «Человек и машина» Шпенглер говорит о том, что город подобен машине, которая превращает человека в этакий винтик, лишённый индивидуальности, часть агрегата, которая не обладает свободой; нет свободы, нет творчества. Умирающее искусство вырождается в массовые зрелища, в арену сенсаций и скандалов, философия становится никому не нужной, наука служит экономике и политике,

43

интересы людей сосредотачиваются на проблемах власти, насилия, денег, удовлетворения материальных потребностей. Шпенглер в центр внимания ставит судьбу Европы, западного мира, и рисует картину неминуемой приближающейся гибели западной цивилизации.

За несколько десятилетий ведущие идеи О.Шпенглера были предвосхищены в России. На это указывал Н.А. Бердяев. Он писал: «…точка зрения Шпенглера неожиданно напоминает точку зрения Н. Данилевского, развитую в книге «Россия и Европа». Культурно-исторические типы Данилевского очень походят на души культур Шпенглера, с той лишь разницей, что Данилевский лишён огромного интуитивного дара Шпенглера».

Учеников у О.Шпенглера не было, а его концепция подвергалась только критике. Но из этой критики выросла культурология ХХ века.

4. Концепция «географического детерминизма»

или теория «Вызова-Ответа» А. Тойнби

Детерминизм (от лат. determinare – определять) –

философское учение о закономерной универсальной взаимосвязи и причинной взаимообусловленности явлений объективной действительности. Нет явлений без причины. Географический детерминизм усматривает причину явлений в географических условиях жизни людей.

В XX веке некоторые идеи географического детерминизма нашли своё выражение в культурологии, хотя и в смягчённом варианте в теории «Вызова-Ответа» Арнольда Тойнби.

44

Арнольд Тойнби (1889-1975) английский историк, он 30 лет работал над трудом «Постижение истории» (в 12 томах) (1934-1955), который посвящён философскому рассмотрению исторического процесса, осмыслению развития человечества через процесс постоянно сменяющих друг друга цивилизаций. Тойнби употреблял термин «цивилизация» в качестве синонима термину «культура».

Единой цивилизации человечества как таковой нет.

Всемирная история, по Тойнби, представляет собой

совокупность историй самостоятельных цивилизаций, которые сосуществуют рядом друг с другом и которые проходят стадии возникновения, роста, надлома и разложения, после чего гибнут и уступают место другим.

Цивилизация, считает Тойнби, это целостное историческое образование, являющееся «социальным атомом» - основной единицей истории. Тойнби описывает все исторически существовавшие цивилизации. В начале своего труда он указывает на 21 цивилизацию, потом увеличивает их число до 37. Большинство из перечисленных цивилизаций в настоящее время уже мертвы. Ныне существующих цивилизаций 7: западная, православная, индуистская, китайская, дальневосточная (в Корее и Японии), иранская, арабская.

Каждая локальная цивилизация представляет собой замкнутый и независимый от других мир, т.е. цивилизации

обладают относительной самостоятельностью, но полностью не изолированы друг от друга. Каждая цивилизация обладает только ей присущими чертами и характеристиками и не напоминает по своим признакам другие цивилизации. Некоторые из цивилизаций никак не связаны ни с предшествующими, ни с последующими им во времени (например, египетская). Другие же благодаря существованию

«сыновне-отеческих» связей образуют цепочки родственных цивилизаций. Например, минойская (на о. Крит) – эллинская – западная; или минойская – эллинская – православная. Цепочек длиной более чем в три поколения в истории Тойнби не обнаружил.

45

«Вызов-Ответ» - это теория, которая, по мнению Тойнби, объясняет рождение цивилизаций, их рост и причины гибели. Причина генезиса цивилизаций кроется не в единственном факторе, а в комбинации нескольких. Не все народы способны к культурному развитию, считает А.Тойнби, в частности к переходу к цивилизации, как высшей форме культурного развития. Это возможно тогда когда в наличии есть

2 условия:

1-е условие: относительно неблагоприятные природные условия: условия, которые не очень хороши и не очень плохи (враждебны). Хорошие условия не стимулируют к развитию и творчеству, а в суровых враждебных условиях люди полностью тратят силы только на выживание. Чтобы общество вышло из статического состояния, оно должно получить стимул к изменению, таким стимулом может быть только резкое ухудшение условий его жизни, когда общество оказывается под угрозой. Ухудшение – это Вызов – постановка задачи, которую нужно решить.

2-е условие: наличие творческого меньшинства в

данном народе. Творческое меньшинство – это дрожжи в котле человечества, творческие люди дают импульс к росту цивилизации. Найденное творческим меньшинством решение есть Ответ на Вызов. А.Тойнби разделяет общество на две части: творческое меньшинство и инертное большинство, которое следует за творческим меньшинством, подражая ему. А.Тойнби называет это подражание - мимесис.

История любой цивилизации представляет собою цепочку «Вызовов-и-Ответов». Отсутствие Вызовов означает отсутствие стимулов к развитию. Всякий Вызов побуждает общество к совершенствованию, а нахождение адекватного ответа означает его подъем. Неспособность творческого меньшинства найти адекватный Ответ на Вызов приводит к кризису общества и ставит под угрозу его существование. На один и тот же Вызов могут быть даны разные ответы, а значит, возможны разные варианты развития, т.е. культуры народов будут разными.

46

Первые Вызовы брошены долинами рек Тигра, Евфрата, Нила, Инда, именно там возникли первые цивилизации (шумерская, египетская, индская), которые ещё называются

«речными цивилизациями».

Наряду с природными вызовами, существуют также

вызовы человеческой среды. Тойнби выделяет три стимула, которые бросает общество. 1) Стимул удара – неожиданное внезапное нападение врагов, например, когда греческие города объединились и отразили нападение царя Ксеркса, за этой победой последовал расцвет культуры в Афинах и других греческих городах. 2) Стимул давления - непрерывно длительное внешнее давление; например, длительное давление кочевников Великой Степи сыграло стимулирующую роль в развитии православно-христианской Руси. 3) Стимул социального ущемления – это рабство, бедность, классовое неравенство, национальная или религиозная дискриминация. Тойнби писал, что социальная группа, слой, класс, в чём-либо ущемлённые собственными ли действиями, действиями других людей, либо волей случая, утратив нечто жизненно важное, направляют свою энергию на выработку свойства, возмещающего потерю, в чём, как правило, достигают немалых успехов. Так лоза, подрезанная ножом садовника, отвечает бурным ростом новых побегов.

А.Тойнби убеждён, что ход истории зависит от деятельности людей, насколько они разумны и активны. Он верит в возможность будущего объединения всех людей в общечеловеческие цивилизации, и эти идеи не устарели и в XXI веке.

5. Религиозная концепция культуры или теория «Осевого времени» К. Ясперса

Карл Ясперс (1883-1969) - немецкий философ – в книге

«Смысл и назначение истории» (1949) соглашается с критикой европоцентризма и основных идей теории локальных

47

цивилизаций. А настаивает он на идее единства мирового исторического процесса, на идее линеарной истории, имеющей начало и конец, смысл и цель.

Ясперс считает, что развитие определяется факторами духовной природы. Способность к культурному творчеству – это дар Бога. Бог наделил этим качеством человека для того, чтобы человечество в своём культурном развитии подошло к созданию единого человеческого духа. Культура – это процесс приобщения человека к Богу. Реализация этого процесса идёт через поиск создания форм взаимопонимания.

По его мнению, человечество имеет единое происхождение и единый путь развития. Всю историю человечества Ясперс разделил на 4 этапа:

1. Предыстория (доистория) человечества или

Прометеевская эпоха. Время биологического создания человека (сформировался физический облик человека). Происходит становление основных свойств человеческого бытия (возникновение речи; орудий труда; умение пользоваться огнём; а также первые запреты – табу, которые Ясперс называл «формирующим человека насилием над собой»). Появляются

самые примитивные формы духовной жизни в рамках племенных организаций (свои боги, ритуалы, обычаи, мифы, которые объединяют людей в родоплеменную общность). Предыстория заканчивается с возникновением письменности.

2. Древние цивилизации. Это время великих культур древности. В трёх регионах земного шара возникают первые цивилизации: 1) шумеро-вавилонская, египетская, эгейская (примерно 4000 г. до н.э.); 2) доарийская культура долины Инда (3 тыс. до н.э.); 3) архаический мир Китая (2 тыс. до н.э.).

-Возникает письменность (к 3300 г. до н.э. в Шумере, к 3000 г. до н.э. в Египте, к 2000 г. до н.э. в Китае).

-Строительство ирригационных систем (Тигр, Евфрат, Нил, Хуанхэ).

-Происходит объединение людей в большие государства (централизация власти), где есть общая духовная жизнь. Возникают народы, осознающие своё единство, имеющие общий

48

язык, общую культуру, общие мифы. Найдены первые формы взаимопонимания в рамках одного государства. Между государствами и цивилизациями никакой духовной связи нет. А. Тойнби назвал их «Дремлющие цивилизации», п.ч. здесь господствует мифологическое сознание, а миф консервирует представления о мире.

3. Осевое время. Середина I тыс. до н.э. (с 800 по 200 гг. до н.э.). Поворотное время для всего человечества в целом, начинается становление единого, всеохватывающего культурноисторического процесса. В разных регионах мира появляются великие реформаторы, которые создают основы новых форм духовной жизни. Индия: БУДДА – буддизм – первая мировая религия. Китай: КОНФУЦИЙ – политико-этическое учение – конфуцианство; ЛАО-ЦЗЫ – даосизм – религиозно-философское учение. Иран: ЗАРАТУСТРА – зороастризм – дуалистическая религия, в которой чётко определилась проблема борьбы добра и зла, появляются понятия «ада» и «рая». Палестина: пророки

различные философско-космологические учения); трагики – Эсхил, Софокл Еврипид.

Итогами этого периода являются:

∙Одновременно гибнут древние цивилизации.

∙Возникают новые центры культурной жизни.

∙На смену первобытному язычеству приходят мировые религии.

∙Разрушается мифологическое сознание, переход к рациональному мышлению

∙Заложены основы научных и философских знаний

∙Формируется новый тип человека, качественно новый уровень осознания человеком самого себя, происходит постижение человека себя как личности.

∙Формируются представления о человечестве в целом и общечеловеческих ценностях и идеалах.

49

∙Заложены категории, которыми мы мыслим до сих пор.

∙Начинается синхронный процесс культурного развития в разных регионах мира. Между ними идёт активное взаимодействие.

∙Образовалась «ось», вокруг которой происходила реальная история человечества. Народы, не воспринявшие идеи «осевого времени», остались на уровне первобытного существования.

4.Технический век. Интенсивное научно-техническое развитие – это есть реализации основных форм духовной жизни, которые были созданы (заложены) в ОСЕВОЕ ВРЕМЯ. В современную эпоху практически все народы и государства втянуты в общую сеть контактов и образуют хотя и полный противоречий, но единый человеческий мир, в котором, по мнению Ясперса, есть некоторое экономическое и политическое объединение, нет локальности. Однако в современном мире нет

духовного единства, и это является причиной войн и конфликтов.

Человечество, по мнению Ясперса, стоит на пороге НОВОГО ОСЕВОГО ВРЕМЕНИ. Должна быть создана новая форма духовной жизни, которая бы объединила человечество, т.е. найдено духовное единство человечества. К. Ясперс считает, что философская вера – единственная вера, способная стать общей для человечества. Никакие религии, по его мнению, не смогли предложить такую веру, ибо они служили источником непонимания и раздора.

6.Игровые концепции культуры Й. Хёйзинги и Х. Ортега-и-Гассета

Йохан Хёйзинга (1872-1945) - голландский культуролог. В работе «Человек играющий» («Homo Ludens)

(1938) он отмечает, что человек стал человеком не тогда, когда

50

стал трудиться, а когда стал играть. По его мнению, человек играющий (Homo Ludens) выражает такую же существенную функцию жизнедеятельности, как и человек созидающий (Homo Faber).

Игра – это культурно-историческая универсалия.

Игра старше культуры, игра творит культуру: культура рождается в игре, культура живёт в игре и как игра. Игровое начало – это основание всей культуры. Все основные элементы игры были сформированы ещё до возникновения человеческого сообщества и присутствуют в игровых поведениях животных. Игра сопровождает культуру на всём протяжении её истории. Игра издревле заполняет жизнь человека: культ представлял собой священную игру; музыка и танец родились из игры; поэзия ожила благодаря игровым формам; право выделилось из обычаев социальной игры; улаживание споров с помощью оружия также имело игровые формы, т.к. соблюдались правила и условности боя.

Игра присутствует во всех сферах материальной культуры, а не только духовной. Культурообразующее

свойство игры связано с тем, что для изменения окружающей среды посредством любой материальной действительности человек должен был совершить предварительно аналогичную работу в своём воображении, т.е. своего рода «проиграть» деятельностный процесс.

Хёйзинга выделил наиболее важные признаки игры. Эти признаки лежат в основе культурного сценария игровой деятельности, который в различных играх конкретизируется и приобретает специфические для данных игр формы.

1.Всякая игра есть свободная деятельность. Ничто не принуждает человека играть, кроме его собственного желания. Игра – не необходимость, не долг.

2.Игра по своей природе не утилитарна, лишена меркантильности, корысти, не направлена непосредственно на удовлетворение каких-либо жизненных потребностей, материальных интересов. Она украшает жизнь и доставляет радость. Цель игры – в самой игре.

51