Направления исследований прикладной культурологии

• Управление культурой.

• Социокультурное проектирование.

• Деятельность по охране культуры.

• Социокультурная реабилитация.

• Социокультурные аспекты образования.

• Культурно-просветительская и досуговая работа.

• Музееведение.

• Информационно-библиотечное и архивное дело.

ЛИТЕРАТУРА:

1. Грушевицкая Т.Г., Садохин А.П. Культурология.– М., 2007.

2. Кармин А.С. Культурология. – СПб., 2004.

3. Культурология. Учебное пособие для студентов высших учебных заведений. (Под ред. Г.В.Драча). Ростов-на-Дону, 2004.

4. Культурология. Учебник. Под ред. Ю.Н.Солонина, М.С.Кагана. – М., 2005.

5. Б.И.Кононенко. Основы культурологии. Курс лекций. – М., 2003.

6. Культура. Энциклопедический словарь по культурологии. М., 1997.

7. Культура. Новая философская энциклопедия. В 4 т. Т.2. М., 2000.

Лекция 2.

Сущность и функции культуры

План лекции:

1. Эволюция термина «культура» как выражение сложности самого феномена.

2. Многомерность культуры и многообразие подходов к определению ее сущности.

3. Культура как специфический способ жизни человека и ее основные функции.

4. Культура и природа.

1. Эволюция термина «культура» как выражение сложности самого феномена.

Термин «культура» многозначен, и это является отражением реальной сложности и многомерности феномена культуры в жизни человека и общества.

Впервые термин «культура» появился в римской литературе, и его первоначальное значение «возделывание земли» (трактат Катона «De agri cultura). Вообще вплоть до XVIII века термин этот самостоятельно не употребляется, а только в словосочетаниях. Agri cultura у римлян – это оберегание, уход, сохранение собранного, создание условий для его развития. Главное – целенаправленное совершенствование неких природных объектов, придание им новых качеств посредством человеческой деятельности («окультуривание»). В рамках греческого мировоззрения подобный аспект человеческой деятельности тоже фиксировался. Например, понятие «семь чудес света» - наивысшие достижения человеческой созидательной деятельности.

В литературе позднего Рима появляется еще один важный аспект культуры – совершенствование человеческой души – «возделывание души» (Цицерон «Тускуланские беседы»), которое достигается через приобщение к наивысшим достижениям человеческой созидательной, творческой деятельности. Этот процесс окультуривания «души человека» доставляет ему достойный образ жизни, что отличает античный мир от варваров. Именно с этим связано античное противопоставление культуры и варварства. Уже греки гордились своим государственным устройством, гордились тем, что проявляют гражданские доблести, почитают олимпийских богов, изучают философию и риторику, увлекаются пластическими искусствами. Здесь пролегала граница между ними и варварскими народами, которые не знали серьезных культурных достижений.

В эпоху европейского средневековья значение термина культура меняется. Дело в том, что античное «cultura» переводится не только как возделывание, но и как почитание, то есть поклонение божеству. Это не случайно, так как античные боги есть природные стихии, и возделывание земли есть одновременно почитание богини Земли. Поэтому латинское слова «культура» и «культ» имеют один корень. И если античный мир сделал акцент на первом значении, то христианский мир – на втором. В средневековой культуре почитание Богу – путь совершенствования души человека.

Мыслители эпохи Возрождения изменили акценты в христианском понимании человека. «Человек – венец Божественного творения», и возвышение человека – это заслуга личной воли и усилий Человека, наделенного от Бога такими качествами как разум, способность к творчеству, свобода выбора и т.д. Человек приходит в этот мир, утверждали гуманисты эпохи Возрождения, в качестве творца. И он несет ответственность перед Богом за проявление этой своей сущности в земной жизни. Именно этим объясняется интенсивное развитие культуры (особенно в сфере интеллектуальной деятельности: искусства, философия, начала наук) в эпоху Возрождения.

В Новое время «культура» имеет два смысловых оттенка: первый – господство над природой с помощью знаний и ремесел, то есть культура как созидательная деятельность людей (в том числе и материальная деятельность) и созданный ею искусственный мир – все достижения человеческой деятельности, существующие как надличностная структура в обществе (наука, искусство, религия и т.д.); и второй – духовное богатство личности, то есть сфера совершенствования человека. В этих двух значениях оно постепенно вошло почти во все европейские языки. Но важно иметь в виду, что именно второй аспект связывали с сущностью культуры. И в эпоху Просвещения выстраивались программы совершенствования человека посредством культуры общества: на основе морали (И.Кант), на основе искусства (Ф.Шеллинг), на основе постепенного приобщения к ценностям европейской культуры и развития познания (Гегель) и т.д.

Формирование теории культуры в конце XIX – ХХ веках продолжает уже накопленные традиции в понимании феномена культуры, углубляя исследование его сущности. Это находит отражение и в истолковании термина «культура». Так, по мнению знаменитого немецкого философа Георга Зиммеля (1858-1918) дать абсолютно точное определение культуры, вообще невозможно, но символически ее можно выразить как «путь души к себе самой» - путь от природного состояния души к состоянию культурному. Культура существует там, где встречаются два элемента: душа индивида – и «дух, обретший предметность», то есть некое произведение, которое люди уже создали, вложив в него свои душевные силы. Произведения искусства и моральные нормы, наука и техника, религия и право, целесообразно созданные предметы и манеры поведения и т.д. – все это культурные феномены, которые ведут индивида, его душу к более совершенному состоянию. Именно эта роль в совершенствовании души человека определяет культурную значимость созданных человеческой деятельностью феноменов, в противном случае они лишь элементы цивилизации.

2. Многомерность культуры и многообразие подходов к определению ее сущности.

Таким образом, сегодня можно констатировать, что культура – явление очень сложное, многомерное, и именно поэтому подойти к определению сущности культуры можно с разных сторон. В современной литературе существует много разных подходов:

1. антропологический, при котором культура понимается как выражение сущности человеческой природы;

2. деятельностный, когда культура интерпретируется как результат человеческой творческой деятельности;

3. социологический, когда культура понимается как фактор организации жизни общества;

4. аксиологический (ценностный), определяющий культуру как систему ценностей, которые придают различным явлениям культуры определенный смысл;

5. нормативный, когда культура объясняется как совокупность норм и правил, регламентирующих жизнь человека и общества;

6. функциональный, когда культуру характеризуют через ее важнейшие функции в обществе: например как систему знаков, выполняющих коммуникационную функцию между людьми; и т.д.

Все эти подходы (как и некоторые другие) оправданы, и соответствующие определения культуры имеют рациональное зерно, каждое из них указывает на какие-то существенные черты культуры, проясняя ее многообразную роль в жизни человека. В то же время можно указать и на недостатки каждого определения, его принципиальную неполноту и односторонность. Как правило, эти определения не являются взаимоисключающими, но дополняют друг друга.

В качестве рабочего определения можно пользоваться любым из них. Однако мы хотели бы выделить определение, связывающее культуру с реализацией сущности самого человека, выделяющее человека из мира животных, которые биологически приспосабливаются к меняющимся природным условиям существования. Человек в процессе творческой преобразовательной деятельности меняет саму среду обитания, он создает искусственную среду или «вторую природу». И в дальнейшем человек, чтобы стать собственно человеком (социокультурным существом), должен освоить культуру, созданную до него. Культура – это специфически человеческий способ жизни, когда созданные предыдущими поколениями культурные формы организуют всю жизнь людей: организуют взаимодействие человека с природой (орудия труда, технологии производства, трудовые навыки, экологическое мировоззрение и право и т.д.), взаимодействие человека с человеком (язык, обычай, общие верования и этикетные нормы и т.д.), сам процесс мышления человека (система понятий, законы логики и т.д.).

2. Культура как специфический способ жизни человека и ее основные функции.

Таким образом, о культуре можно говорить как о специфической целостности, основой которой является творческая деятельность человека. Организуя всю жизнь людей, культура выполняет множество разнообразных функций, важнейшими из которых являются:

1. Адаптивная функция – культура организует приспособление человека к меняющимся природным условиям, к окружающей среде; в природе живые организмы приспосабливаются к среде, биологически изменяясь, человек же приспосабливает среду к себе, то есть изменяет ее в соответствии со своими потребностями и создает вокруг себя искусственную, культурную среду.

2. Познавательная функция – культура организует познание человеком окружающего мира, целью которого является истинное знание, необходимое для адаптации и преобразования мира; формы познавательной деятельности исторически менялись от мифа к науке; наиболее полно эта функция проявляется в науке (получение объективных знаний о мире является здесь важнейшей и осознанной целью), но, разумеется, знания приобретаются и в других сферах культуры (вненаучные формы познания), где они являются побочным результатом человеческой деятельности.

3. Интегративная функция – культура организует объединение людей, необходимое для решения жизненно важных задач; интеграция людей возможна на разных культурных основаниях: язык, общая система ценностей, обычаи, общая религия или иное мировоззрение и т.д.; стоит, однако, помнить, что все эти культурные формы могут людей объединять, но могут и разъединять люде, порождая противостояние и даже конфликты.

4) Информационная функция – культура выступает механизмом «социальной памяти», сохраняя и передавая от поколения к поколению полученную информацию, накопленный опыт интеллектуального и духовного развития. Культура является специфически человеческой формой производства, накопления, хранения и трансляции знаний. В отличие от животных, у которых передача информации от одного поколения к другому происходит в основном генетическим путем, у людей информация кодируется в разнообразных знаковых системах, благодаря чему она отделяется от индивидов, добывших ее, приобретает самостоятельное существование, не исчезая после их смерти – она становится общественным достоянием, и каждое новое поколение не начинает свой жизненный путь с нуля, а активно осваивает опыт, накопленный предшествующими поколениями.

5) Коммуникативная функция – культура организует взаимопонимание и взаимодействие людей, выступая средством связи между ними; культура есть условие и результат общения людей: условие – потому что только благодаря усвоению культуры между людьми устанавливаются подлинно человеческие формы общения, культура дает им и средства общения – знаковые системы, языки; результат – так как только благодаря общению люди могут создавать, сохранять и развивать культуру: в общении они учатся пользоваться знаковыми системами, фиксировать («опредмечивать») в них свои мысли и усваивать («распредмечивать») зафиксированные в них мысли других людей.

6) Знаковая функция – культура это и определенная картина мира, где каждое явление имеет свое обозначение, свое «имя», знак, и соответствующее имени значение; если явления не обозначены человеком в рамках определенной культурной картины мира, то эти явления не имеет значения, а следовательно их как бы и нет для человека; культура как картина мира дает возможность видеть мир не как непрерывный поток информации, а получать эту информацию в уже упорядоченном и структурированном виде; любой предмет или явление внешнего мира воспринимается и понимается человеком через эту сетку образов и значений, ему находится место в этой системе и дается оценка как полезного, опасного или безразличного для человека – через культурную картину мира мы видим мир и понимаем его.

7) Регулятивная (нормативная) функция – культура регулирует поведение человека для сохранения равновесия интересов внутри определенной общности и, следовательно, для сохранения самой общности и индивидов как членов этой общности; делается это, прежде всего, с помощью системы социальных норм: правовых, моральных, норм обычая и т.д. Нормы поведения представляют собой указание на допустимые пределы и границы, в которых человек должен действовать, чтобы его поведение получило положительную оценку других людей и общества в целом. Нормы могут быть разрешительными, запретительными, побудительными. Посредством этих норм общество регулирует, координирует действия отдельных людей и человеческих групп, вырабатывает оптимальные пути решения конфликтных ситуаций, дает рекомендации при решении жизненно важных вопросов.

8) Аксиологическая (оценочная) функция – культура определяет поведение человека и через систему ценностей (или ценностных ориентаций) - своеобразных духовных ориентиров, которые дают людям общее представление о том, что хорошо и плохо, важно и неважно в жизни, прекрасно и безобразно, справедливо и несправедливо, и т.д. - помогая людям ориентироваться в различных жизненных ситуация, осуществлять свободный выбор поступка; ценности (ценностные ориентации) являются фундаментом определенной культуры, закрепляются в культурных традициях общества и передаются от поколения к поколению через систему образования и воспитания, таким образом обеспечивая преемственность поколений, их опыта;

9) Преобразовательная функция – культура в основе своей есть преобразовательная деятельность людей, направленная на совершенствование мира и человека; сущностным отличительным признаком человека является его стремление к совершенствованию.

10. Релаксационная (рекреативная или компенсаторная) функция – культура организует восстановление духовных и физических сил человека, необходимых для преобразовательной деятельности, для жизни вообще; культурные формы, выполняющие эту функцию, весьма разнообразны: например, семейные и народные праздники, различные формы досуга и развлечений, традиции спортивных единоборств и т.д.

10. Гуманистическая (функция социализации или человекотворческая) функция – культура выполняет важнейшую функцию социализации и инкультурации, обеспечивая формирование человека как социокультурного существа, живущего в обществе, по его правилам и нормам, осуществляющего свою деятельность и общение в определенных культурных формах.

Социализация – процесс усвоения индивидом определенных знаний, норм и социальных форм, необходимых для жизни в качестве полноправного члена общества, что обеспечивает сохранение и функционирование общества.

Инкультурация – это процесс усвоения знаний и навыков, необходимых для жизни в определенной культуре. Эти процессы безусловно пересекаются, взаимопроникая друг в друга, но каждый имеет свои особенности и назначение.

Безусловно, мы не назвали всех функций, выполняемых культурой, а выделили только самые главные. В целом функции культуры столь же многообразны, как сама жизнь человека.

2. Культура и природа.

Характеристика феномена культуры, его сущности будет не полной без рассмотрения взаимоотношения культуры и природы. Природа человека двойственна: человек существо биосоциальное. Выделившись из природной среды, человек продолжает оставаться ее частью – он есть биологический организм, включенный в сферу действия биологических процессов. В то же время деятельность человека по приспособлению к природе и освоению ее применительно к своим нуждам приводит к формированию искусственной среды или «второй природы» - материальной формы существования культуры. Таким образом, культура, с одной стороны, противостоит природе как возделанная, преобразованная природа, а с другой – она составляет с ней единство, так как в основе ее лежит природный компонент, а природа выступает предпосылкой и условием существования культуры. В результате человеческой деятельности природа изменяется и достраивается, а жизнь человека делается более безопасной и удобной. Но освоение природы включает в себя также и овладение внутренней природой самого человека, что связано с появлением определенных норм и запретов, регулирующих человеческую жизнь, появлением морали, права, религии, искусства… - словом, с рождением духовной культуры. Определенное географическое положение, конкретная местность, ее специфические климатические и ландшафтные особенности всегда были и являются факторами, определяющими характер трудовой деятельности и особенности жилища, особые обычаи и религиозные верования, особый строй мышления и языка, особый национальный характер того или другого народа и т.д. Этим определяется, что культура существует как множество культур разных стран и народов, разных «этносов» со своими специфическими особенностями, неповторимыми чертами менталитетов.

Опираясь на этот факт влияния природы на культуру народов, известный русский историк и культуролог Л.Н.Гумилев предложил свою теорию этногенеза как результат «пассионарного заражения». Данная теория является попыткой объяснить культуру закономерным этапом развития биосферы Земли и Вселенной в целом. По Гумилеву, этнос – это народ в его природной среде, за счет энергии которой этнос существует. То есть этнос – не столько социальный феномен, сколько биофизический, то есть природный. Для него этнос – замкнутая система, которая в момент своего образования получает заряд энергии – результат космических излучений, через которые Земля проходит несколько раз за тысячелетие. Это вызывает особые мутации, приводящие к появлению людей, способных воспринимать большее количество энергии из окружающей среды, чем это необходимо для нормальной жизнедеятельности, обеспечивающей выживание этноса. Этот эффект выражается в особом свойстве людей, которое Гумилев назвал пассионарностью – повышенным стремлением к действию (активностью). После «пассионарного заражения» (или пассионарного толчка) происходит рождение нового этноса, который захватывает территории, создает свое государство, свою своеобразную культуру и т.д. Энергетического заряда хватает приблизительно на 1500 лет, и процесс его расходования имеет свои закономерные этапы.

Воздействие природы на культуру – это лишь одна сторона взаимодействия природы и культуры. Существует и воздействие культуры на природу, следствием которого стал культурный ландшафт, включающий в себя агросферу (результат воздействия человека на почву, животный и растительный мир) и техносферу (совокупность элементов материальной культуры, включенной человеком в неживую природу). В настоящее время воздействие культуры на природу приобретает все более ярко выраженный негативный характер. Все возрастающие потребности человечества порождают варварское отношение к природе, результатом чего стал экологический кризис. Прошедшее столетие убедительно показало, что с течением времени взаимная зависимость природы и культуры постоянно усиливается. Речь идет не о количественном разнообразии связей, а о принципиально новом качественном уровне взаимодействия культуры с природой, основанном на более гармоничном и утонченном характере их отношений. Это нашло отражение в понятии ноосфера, введенном В.Вернадским еще в первой половине ХХ века.

Ноосфера – это новое эволюционное состояние биосферы Земли, при котором разумная (культурная) деятельность человека становится решающим фактором ее сохранения и развития. Природные катаклизмы последних десятилетий показывают, что современная культура экологической деятельности человечества явно не соответствует потребностям ноосферы, и, следовательно, человечество стоит перед необходимостью создания новой «экологической культуры».

ЛИТЕРАТУРА:

1. Гумилев Л.Н. Конец и вновь начало. М., 2006.

2. Грушевицкая Т.Г., Садохин А.П. Культурология: Учебник для студентов вузов. М., 2007.

3. Кармин А.С. Культурология. СПб., 2004. Часть 1, глава 1.

4. Культура. Новая философская энциклопедия. В 4 т. Т.2. М., 2001.

5. Культура. Энциклопедический словарь по культурологии. М., 1997.

6. Культурология: Учебник для вузов. (Под ред. Б.А.Эренгросса).М., 2007. Гл. 3.

7. Культурология. Учебное пособие для студентов высших учебных заведений. (Под ред. Г.В.Драча). Ростов-на-Дону, 2004. Раздел 1.

8. Уайт Л. Наука о культуре.// Антология исследований культуры. М., 1997.

Лекция 3.

Развитиепредставлений о культуре в европейской научной мысли. Основные концепции культуры конца ХIХ – ХХ вв.

План лекции:

1. Эволюционистская концепция культуры Э. Тайлора.

2. Концепция культурно-исторических типов

Н.Я. Данилевского.

3. Концепция «замкнутых культур» О. Шпенглера.

4. Концепция «географического детерминизма» или теория «Вызова- Ответа» А. Тойнби.

5. Религиозная концепция культуры или теория «Осевого времени» К. Ясперса.

6. Игровая концепция культуры Й. Хейзинги и

Х. Ортега-и-Гассета.

7. Психоаналитическая концепция культуры З. Фрейда.

8. Аналитическая концепция культуры К.-Г. Юнга.

9. Социальная концепция культуры Э. Фромма.

10. Теория этногенеза Л.Н. Гумилёва.

Различия в культуре возникли вместе с возникновением культуры. Человек (мы можем быть уверены) всегда знал об этих отличиях, обособлявших его собственную группу от остальных, таким образом, в каком-то смысле человечество всегда обладало культурным сознанием. Уже со времён Геродота предпринимались попытки объяснить разнообразие культур человечества.

Однако только на рубеже XIX-XX веков возникла идея культуры как целостного явления, а в ХХ веке сформировались многообразные концепции культуры.

Это не означает, что вопросами культуры не занимались учёные (например, Нового времени) или, что в Античности и Средневековье не было культуры, Это означает, что люди этих эпох не мыслили о себе в понятиях «культуры», «ценностей культуры», «типов культур». Например, ни в древности, ни в Средневековье не было понятия культуры в смысле способа жизнедеятельности или в смысле среды обитания человека.

Теоретическая разработка проблем культуры началась в ХVII-ХVIII веках в ситуации бурного развития науки и техники, когда пристальное внимание обращено было к различным аспектам культуры – политике, экономике, морали, искусству. Это было определено тем, что просветители пытались по-новому осмыслить деятельность человека, исходя из рационалистических представлений о мире.

Самуэль Пуффендорф (1632-1694) - немецкий юрист и историограф - активно начинает использовать понятие «культура» для обозначения результатов духовной и интеллектуальной деятельности человека. Культура понимается им как противостояние человеческой деятельности дикой стихии природы и противопоставляется природному (естественному) состоянию человека. С этого времени понятие «культура» всё чаще используется для обозначения воспитанности и просвещённости человека.

Джамбаттисто Вико (1668-1744) – итальянский мыслитель – первым говорит о несовершенстве европейский цивилизации, проводит историко-сравнительный анализ, описывает национальные психологии, решает проблемы аккультурации и ассимиляции. Выделяет присущие всем культурам элементы: наличие религии, обязательное заключение брака и обряды погребения. Именно с этих составляющих начинается любая культура, считает он. Вико высказывает важную идею о том, что каждая культура закрепляет себя в языке, который создаёт свой специальный образ мира и аккумулирует особенности психологических реакций, свойственных каждой культуре. В работах Вико складывается классическое понимание культуры, которая понимается как граница, отделяющая человека от остального мира природы. Культура – это духовное совершенствование человеческого рода и отдельного индивида.

Иоганн Готфрид Гердер (1744-1803) – немецкий историк – рассматривает общество и его культуру как саморазвивающееся целое, первоосновой которого является язык и порождённые им науки, искусство, семья и государство. Гердер даёт конкретный анализ истории человечества. Считает, что история образует единую цепь культурного развития народов, в которой каждое звено связано с предыдущим и последующим. Он первым ставил вопрос о преемственности в развитии культуры. Гердер делает вывод о том, что между общечеловеческими достижениями культуры и народной культурой не может быть никаких противоречий, что все культуры представляют собой единство, ведущее к созданию единой человеческой цивилизации. Его взгляды явились важным шагом на пути выделения культуры в качестве особого предмета и особой проблемы философского анализа.

Иммануил Кант (1724-1804) – немецкий философ – считает, что лицо культуры определяется моралью, насколько человек готов следовать нормам морали в своей практической деятельности. Культура – это данная Богом способность человека подняться от животного «чувственного» состояния к высоконравственному существованию, подчиняясь внутреннему повелению к добру. Он называет это «категорическим императивом».

Многие философы и учёные, занимаясь исследованием феномена «культуры», пытались ответить на самые различные вопросы: Какова природа культуры? Каков источник культуры? Какова роль культуры в жизни человека? Есть ли какие-то закономерности, определяющие развитие отдельных культур и общечеловеческой культуры в целом? Каковы место и роль локальных культур в мировом культурно-историческом процессе? Чем объясняется большое разнообразие национальных культур? Существует ли какое-либо единство в этом разнообразии?

Попытки создания теоретической концепции, которая бы ответила на эти вопросы, раскрыла бы динамику развития человеческой культуры и упорядочила разнообразные разрозненные сведения о культуре в единую целостную систему, предпринимались многими философами и учёными. Однако в современной культурологии одной общепризнанной историко-культурологической теории до сих пор нет, каждая концепция объясняет происхождение и развитие культуры со своей точки зрения. Рассмотрим некоторые, наиболее значительные и интересные теории, которые оказали заметное влияние на всю проблематику культурологии и определили дальнейшее развитие культурологической мысли.

1. Эволюционистская концепция культуры Э.Тайлора

Эдуард Тайлор (1832-1917) - английский учёный, которого часто называют первым профессиональным антропологом⁹. В изданной в 1865 г. книге «Исследования в области древней истории человечества», он сформулировал основные идеи эволюционизма применительно к развитию общества и культуры. Но мировую известность ему принёс труд «Первобытная культура» (1881), где была представлена развёрнутая картина эволюционного развития культуры. Тайлор отстаивал идею прогрессивного развития культуры от эпохи дикости до современной цивилизации. Различия в быте и культуре отдельных народов он объяснял неодинаковостью достигнутых ими ступеней развития.

Тайлор считает, что магистральным направлением в истории человечества является эволюционное прогрессивное развитие культуры. Хотя история культуры характеризуется неравномерностью развития, неодинаковым темпам изменений, возможностью регресса, упадка, кризисных состояний, в результате исторических и природных катаклизмов. Однако эти явления носят временный характер, и развитие культуры напоминает речной поток, который движется на протяжении веков в заданном направлении.

Все культуры, считает Тайлор, должны пройти примерно те же стадии в общекультурном развитии, что и цивилизованные (европейские страны) от невежественного состояния к просвещённому. Эти стадии: дикость, варварство, цивилизация. Все народы соединены в единый непрерывный и прогрессивно развивающийся эволюционный ряд.

Особо Тайлор подчёркивал постепенный характер эволюции, развитие от простого к сложному.

Тайлор исходил из идеи о сходстве законов, определяющих развитие человечества, и законов природы, особенно биологических. Он в своих исследованиях пытался применить естественно-научную систематику. Единицы изучения для него – это отдельные элементы культуры. Это или отдельные категории культуры (орудия труда, копья, стрелы, ткани и т.д.), или явления духовной культуры (мифы, жертвоприношения, ритуалы и т.д.). И все эти явления культуры Тайлор уподоблял «видам растений и животных», изучаемых натуралистами. По его мнению, «история человечества есть часть или даже частичка истории природы и человеческие мысли, желания и действия сообразуются с законами столь же определёнными, как и те, которые управляют движением волн, сочетанием химических элементов и ростом растений и животных.

Одна из главных идей эволюционизма такова: человек – часть природы, развивающийся в соответствии с её общими закономерностями. Основываясь на этой идее, Тайлор констатировал, что все люди одинаковы по своим психологическим и интеллектуальным задаткам, у них обнаруживаются одинаковые черты культуры. Развитие культуры идёт схожим образом, поскольку определяется схожими причинами. Его теория прогрессивного развития человечества, общего для всех народов земного шара оказалась косвенно направленной против расистских идей об органической связи между расами и формами культуры.

Естественно-научный метод Тайлора страдал существенным недостатком: эволюция явлений или элементов культуры изучалась вне зависимости их связей друг с другом. Культура, по мнению Тайлора, не представляет целостного явления. По его определению культура – это совокупность знаний, верований, искусства, законов, орудий труда, обычаев, а также иных способностей и навыков, усвоенных человеком как членом общества. Однако Тайлор сам ощущал недостатки такого способа изучения и понимал, что явления культуры тесно связаны между собой, тем не менее, приёмы естественно-научного изучения явлений культуры, поиска общих черт впоследствии получили название типологического сравнения и стали составной частью сравнительно-исторического метода.

При изучении культур Тайлор применял также «метод пережитков». Под пережитком он понимал «живое свидетельство и памятник прошлого», «те обряды, обычаи, воззрения и прочее, которые, будучи в силу привычки перенесены из одной стадии культуры свойственной ей, в другую, более позднюю, остаются живыми свидетельством или памятником прошлого». Таких «пережитков», сохранившихся от древних времён, Тайлор находил в быту народов Европы современной ему эпохи, например, пожелание здоровья при чихании – остаток веры в то, что через отверстие в голове могут войти или выйти духи.

Тайлор особое внимание акцентировал на изучении духовной стороны культуры (религии, магии и обрядами, связанными с ними). Он является автором анимистической теории религии. Причину появления первых первоначальных форм религии он видел в осмыслении древними людьми таких явлений как сон, сновидения, обморок, болезни, смерть. Результатом такого осмысления явилось представление о душе как нематериальной субстанции, способной существовать отдельно от физического тела. Вера в душу («духовных существ») он обозначил термином «анимизм» (от лат. anima – душа). На основе учения о душе архаический человек объяснял самые разные явления: смерть (уход души из тела навсегда), болезни (временный выход души из тела), сновидения (путешествие души вне тела или приход других душ) и другие. Из привычной идеи души постепенно развились более сложные представления о духах природы, растений, о загробном мире, о великих богах природы, о верховном Боге. Тайлор рассматривал постепенное развитие религиозных представлений у различных народов мира от разрозненных анимистических верований, фетишизма, культа отдельных животных (тотемизма) до сложившихся современных мировых религий. Анимизм он обозначил как «минимум религии», как первое верование, появившееся вместе с выделением человека из царства животных и появлением культуры. Анимизм представляет собой, по мнению Тайлора, основу, первоисточник архаических и современных религий.

Эволюционная концепция Тайлора оказала значительное влияние на изучение культур последней трети XIX века. Его положение об особом складе ума у дикарей («первобытном мышлении») вызвало бурные дискуссии в науке о культуре в середине ХХ века. Тайлор сумел создать стройную концепцию единства исторического процесса, акцентируя внимание на общих и универсальных закономерностях в области культуры. Его концепция прогрессивного развития культуры стала одной из первых бесспорно культурологический концепций.

2. Концепция культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского

Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885) – русский учёный, историк, культуролог, видный представитель славянофильского течения в русской общественной мысли XIX века. В основу его концепции исторической типологии положен принцип многообразия локальных цивилизаций, циклического развития культуры. Данилевский первым обосновал такой подход к истории мировой культуры. Он подвергал критике однолинейную направленность и стадийную последовательность исторического развития. Главный его труд – книга «Россия и Европа» (1868).

Данилевский противопоставляет свои идеи европоцентристским воззрениям, согласно которым европейская цивилизация – это наивысшая форма культуры. Он считал, что европейская культура не может рассматриваться в качестве единственной и обязательной формы, которую должны принять культуры других народов. Европейская цивилизация обладает значительными достоинствами, и совсем не обязательно для других народов следовать за нею. История человечества, считал он, знает и другие цивилизации, которые возникали, существовали и развивались самостоятельно и независимо от неё. Например, Китай развивался самостоятельно и независимо от европейской культуры и в своё время достиг совершенства в изготовлении фарфора, тканей, лаковых изделий. Компас, порох, бумага и книгопечатание – это изобретения китайской культуры. Китайцы создали своеобразную философию, самобытную литературу и намного раньше европейских народов достигли больших успехов в астрономии. Исторический путь европейской цивилизации – это путь развития не всего человечества, а только одной группы народностей, германо-романских, и европейская цивилизация не может считаться общечеловеческой, как впрочем, и китайская, и любая другая.

Культура каждого народа самоценна, считает Н.Я. Данилевский, каждый народ по-своему воспринимает мир и выражает это в создаваемой им культуре.

Данилевский отвергает принцип однолинейности исторического прогресса, т.е. отвергает общепризнанную периодизацию истории – разделение её на древнюю, средневековую и новую. Это разделение нельзя распространять на всемирную историю, такое деление правомерно только для исторических событий Европы. Какое отношение имеет Индия к падению Римской империи, которым кончается древняя и начинается средневековая история Европы? Данилевский считает, что у каждой культуры есть своя собственная история, свой путь развития (как в солнечной системе каждая планета имеет собственную орбиту). И прогресс идёт не в одном направлении, а общества идут по разным тропам, каждое находит на своей тропе то, чего нет у других и, тем самым, вносит свой уникальный вклад в общечеловеческую историю.

Данилевский считал, что нет человечества как целого, а есть отдельные народы, нет никакого общего развития, которое охватывало человечество. Итак, есть лишь особые культурно-исторические типы развития разных народов, которые порождают существующие отдельно друг от друга цивилизации. Н.Я.Данилевский перечисляет эти типы в хронологическом порядке: 1) египетский,

2) китайский,

3) ассирийско-вавилоно-финикийский или

древнесемитический,

4) индийский,

5) иранский,

6) еврейский,

7) греческий,

8) римский,

9) новосемитический или аравийский,

10) германо-романский или европейский.

Данилевский обозначил ещё два американских типа (мексиканский и перуанский), которые погибли насильственной смертью, не успев развиться.

11) славянский – молодой формирующийся тип. Данилевский определил различия между славянской и европейской культурами. Европейцам, считает он, свойственны «чрезмерное развитое чувство личности», «насильственность», «навязывание своего образа мыслей другим». Славянские народы «избавлены от насильственности характера», у них общенародное начало имеет перевес над индивидуальным, они обладают «внутренним нравственным сознанием», которое является главной движущей силой.

Данилевский разделил культурно-исторические типы на уединённые (китайский, индийский) и преемственные (египетский, древнесемитический, греческий, римский, еврейский, германо-романский). Результаты, считает Н.Я.Данилевский, достигнутые трудами преемственных типов, должны превзойти то, что успевают создать уединённые цивилизации.

По мнению Данилевского, жизнь любого культурно-исторического типа напоминает процесс развития многолетних одноплодных растений, которые цветут лишь раз за время существования, у которых время роста длится долго, а период цветения и плодоношения относительно краток.

Срок жизни культурно-исторического типа равен полутора тысячам лет, он делится на четыре периода.

Первый период – этнографический – можно считать подготовительным периодом, когда происходит смешение племён в единый народ и постепенное усиление его за счёт поглощения более слабых и малочисленных соседних этносов, происходит формирование его языка, закладываются особенности ума, чувств и воли, того, что составляет его самобытность. Это самый длительный период.

Второй период – государственный. Появляется государство, которое охраняет от чужого вторжения, обеспечивает политическое и культурное единство, создаёт условия для развития его творческой силы. Продолжительность этого этап 400-600 лет.

Третий период – цивилизационный – краткий период расцвета творческой деятельности народа, когда накопленный ранее потенциал реализуется в мощном культурном взлёте, воплощаясь в произведениях искусства, науки, философии, в технике и экономике.

Четвёртый период - дряхления, упадка, который неизбежно наступает после цивилизационного периода. Культурно-исторический тип исчезает или обращается снова в этнографическую форму и может быть использован другими народами, только начинающими свой путь.

Н.Я. Данилевский считает, что цивилизация не передаётся от одного культурно-исторического типа к другому. При этом он не исключает взаимодействия культур и рассматривает три варианта:

1. «Прополка» (колонизация) заключается в изгнании зрелой культурой другой культуры с занимаемой территории (так в Новое время европейцы цивилизовали Северную Америку, оттеснив живших там индейцев в резервации).

2. «Прививка» - это привнесение в культуру народа элементов чужой цивилизации. Данилевский полагает, что прививка не приносит пользы, потому что народ продолжает сохранять свою самобытность и после неё. Например, подражание всему европейскому, начавшееся с Петра I, наносит вред развитию исконного русского народного духа, считает Данилевский

3. «Удобрение» - самый плодотворный способ взаимодействия культур, при котором обеспечивается преемственность в развитии культурно-исторических типов, когда народы сохраняют свою самобытность, но берут лучшее из того, что есть у других, стимулируя развитие друг друга. Предметом заимствования могут быть только выводы и методы науки, технические приёмы, усовершенствования промышленности. Духовные ценности и смыслы культурно-исторического типа заимствованию не подлежат. Так Древняя Греция восприняла влияние египетской и финикийской культуры, а германо-романская Европа усвоила плоды греко-римской цивилизации.

Идеи Н.Я. Данилевского во многом спорны – отрицание существования единой мировой культуры, оценка перспектив развития России. Н.Я. Данилевский первый в мире задал новую методологию исторической науки. Идея полилинейности истории человечества, расщепление её на множество «историй» возникновения и гибели циклических развивающихся самостоятельных культурных миров, - стала одной из центральных в культурологии ХХ века, и была продолжена в работах исследователей в России (К.Н. Леонтьев) и на Западе (О. Шпенглер, А. Тойнби).

2. Концепция «замкнутых» культур О.Шпенглера

Освальд Шпенглер (1856-1939) - самое знаменитое имя в культурологии 20 века. С него началось публичное обращение к культурологии. Во всей истории мировой социальной мысли не было труда, который бы произвёл столь сильную сенсацию, чем книга Шпенглера «Закат Европы» (1918). Шпенглер – учитель истории и математики одной из мюнхенских гимназий – после издания книги стал крупнейшим культурологом и философом эпохи. В книге содержится огромный фактический материал. Её читали и обсуждали как бестселлер. Книга во многом созвучна тем настроениям, которые были в середине XX века. Труд многоплановый: прослеживается судьба европейской культуры, воссоздаётся историческая картина развития и разрабатывается типология мировой культуры, определяются особенности культур.

Шпенглер считал, что не существует единого мирового культурно-исторического процесса. Реальная история – это смена отдельных замкнутых и взаимонепроницаемых культур, которые между собой не взаимодействуют, а потому нет преемственности в развитии, а значит, нет культурного прогресса. Человечество в культурном отношении не развивается. Для Шпенглера всемирная история представляется в виде протяжённого во времени поля, в разных местах которого вспыхивают, разгораются и угасают костры культурных миров, оставляя после себя пепелища с мёртвыми останками созданных в них ценностей, эти ценности не влияют на содержание других культур. По Шпенглеру, прогресс – это иллюзия, видимость.

Каждая культура, уверен О.Шпенглер, живёт своей особой жизнью и эта жизнь культуры подобна живому организму: и организм, и культура проходят замкнутые циклы естественного развития (рождение, детство, созревание, старение, умирание). У культуры биологические законы развития. Время жизни культур примерно 1000 лет.

Шпенглер уточняет, что не все культуры прошли полный цикл естественного развития от рождения до неизбежной гибели, некоторые погибли значительно раньше, не успев полностью реализовать свои возможности. В чём причина? Во-первых, природные катаклизмы (например, Атлантида, и очевидно, существовала не одна такая культура). Во-вторых, нашествие варваров. А полный цикл естественного развития прошли 8 культур: Древний Египет (несколько тысячелетий), Древний Вавилон, Древняя Индия, Древний Китай, Античность (Древняя Греция и Древний Рим – это одна культура на разных стадиях развития), золотая культура Средневековья (это исламская средневековая культура и культура Византии), культура древних майя (уникальная культура, но о которой мало известно, «прожившая» или 3-4 столетия или 2-5 тысячелетий), культура Европы (культура Западной Европы с раннего Средневековья и заканчивается буржуазным этапом). По мнению Шпенглера, в стадии зарождения находится русская культура.

Все культуры уникальны, считает Шпенглер (подобны отдельной человеческой личности, которая имеет индивидуальное своеобразие), а поэтому равноценны для человечества. До этого времени Европа жила в сознании европейского превосходства, и Шпенглер выступал против идей европоцентризма.

Своеобразие каждой культуры определяется «душой культуры». Культура рождается в тот миг, когда пробуждается её душа. «Душа культуры» - очень неопределённое понятие. Душа культуры мистична по происхождению (проявление тайных сил), она не доступна разуму (поэтому, люди разных культур понять друг друга не могут, и поэтому нет взаимодействия и нет преемственности) и проявляется в творчестве. Человеческая деятельность – есть проявление души культуры. Народ воплощает в творимой им культуре картину своей души. Культура – это тело, в которое облекается душа.

Душа культуры созвучна ландшафту, в котором живет культура (но не ландшафт определяет культуру). Шпенглер вводит понятие – прасимвол. Это означает, что душа каждой культуры вырастая на определённом ландшафте, выбирает свой прасимвол, порождающий всё богатство культурных форм. Например, Египет располагается между двух огромных пустынь, и поэтому прасимвол культуры Египта определен в образе бесконечной дороги (жизнь это мгновение, бесконечность позади и впереди), дороги не только в пространстве, но и во времени. Прасимвол античной культуры – ограниченное материальное тело. Для грека реальны только тела – обозримые, осязаемые, существующие здесь и теперь, греческая душа не выносит вида открытой дали, простора, то, что лишено видимых границ. Душу греческой культуры Шпенглер называет аполлонической.

Прасимвол западной культуры - бесконечность: это тяга в даль, выход за пределы видимого горизонта, к большему расширению окружающего пространства (стремление европейцев открывать новые земли), это – христианский образ, устремлённый вверх, в вечность и в духовную бесконечность (храмы готические), христианская религия задала направление процессу устремлённости вверх - к божественному идеалу, совершенству. Душу европейской культуры Шпенглер назвал фаустовской душой – душа мятущаяся, стремящая выйти за пределы настоящего. Прасимволом арабской культуры является мир-пещера, мир полный тайн и загадок, мир мистического настроения. Арабская культура (с её алгеброй и магией чисел, алхимией и астрологией, таинствами и священными книгами), по мнению Шпенглера, обладает магической душой.

Прасимволом русской культуры является бесконечная равнина.

На последней стадии своего существования культура переходит в цивилизацию, считает Шпенглер. Он много внимания уделяет этому последнему заключительному этапу в развитии культуры. У каждой культуры есть своя собственная цивилизация, т.е. свойственная ей форма её смерти. Шпенглер противопоставляет культуру и цивилизацию.

Цивилизация – это антипод культуры. Культура - это живое тело душевности, а цивилизация – это мумия. Культура – это становление, цивилизация – это ставшее, застывшее. Почему последняя стадия? Во-первых, действует биологический закон (все живые организмы смертны). Во-вторых, происходит истощение души культуры. Душа не продуцирует идеи и прекращается творчество. Одним из символов умирания культуры является появление больших городов (умершие культуры – это тоже большие города накануне гибели). В работе «Человек и машина» Шпенглер говорит о том, что город подобен машине, которая превращает человека в этакий винтик, лишённый индивидуальности, часть агрегата, которая не обладает свободой; нет свободы, нет творчества. Умирающее искусство вырождается в массовые зрелища, в арену сенсаций и скандалов, философия становится никому не нужной, наука служит экономике и политике, интересы людей сосредотачиваются на проблемах власти, насилия, денег, удовлетворения материальных потребностей. Шпенглер в центр внимания ставит судьбу Европы, западного мира, и рисует картину неминуемой приближающейся гибели западной цивилизации.

За несколько десятилетий ведущие идеи О.Шпенглера были предвосхищены в России. На это указывал Н.А. Бердяев. Он писал: «…точка зрения Шпенглера неожиданно напоминает точку зрения Н. Данилевского, развитую в книге «Россия и Европа». Культурно-исторические типы Данилевского очень походят на души культур Шпенглера, с той лишь разницей, что Данилевский лишён огромного интуитивного дара Шпенглера».

Учеников у О.Шпенглера не было, а его концепция подвергалась только критике. Но из этой критики выросла культурология ХХ века.