III. Раздел Бенгалии.

Подъем антиколониального движения 1904-1908 гг.

В начале XX в. политическая обстановка в Индии обострилась в связи с решением вице-короля лорда Керзона разделить Бенгалию. Как уже отмечалось, Бенгалия была сердцем Индии, а Калькутта – столицей государства до 1858 г. Население провинции составляло 78 млн человек: примерно 50% мусульмане, 50% индусы. Мусульманское население преобладало в Восточной Бенгалии, индусское – в Западной Бенгалии. Керзон считал, что раздел Бенгалии «разрубал надвое политические планы тех экстремистов и агитаторов, которые в своей борьбе за политические уступки искали случая, когда они смогли бы направить против британского правительства общую силу бенгальского народа»¹³³. Конечно, раздел Бенгалии должен был решить и некоторые экономические проблемы. Колониальные власти хотели заменить систему постоянного заминдари – временным, и тем самым повысить земельный налог.

В работах востоковедов советского периода отмечалось, что борьба против раздела Бенгалии велась и индусами, и мусульманами, она способствовала «пробуждению Индии», росту национального самосознания и т.д. Большинство современных отечественных историков считают, что, проводя раздел Бенгалии, англичане стремились противопоставить бенгальцев-мусульман бенгальцам-индусам. Натравляя мусульман на индусов, колониальные власти внешне демонстрировали свое благожелательное отношение к мусульманам. В современной российской историографии наряду с вышеизложенной точкой зрения есть и другие оценки. В частности, Л.Б. Алаев полагает, что мусульмане «увидели в создании мусульманской провинции шанс усиления своей политической роли», так как их положение в Бенгалии было значительно хуже, чем положение индусов. Исходя из этого, мусульмане Бенгалии должны были поддержать ее раздел. По мнению Л.Б. Алаева, борьба против раздела Бенгалии как раз и проложила грань между индусами и мусульманами¹³⁴. Нам кажется, эта точка зрения нуждается в научном обсуждении с привлечением новых документальных материалов и т.д.

Известие о разделе Бенгалии было встречено мощным протестом индийской и особенно бенгальской общественности. Подавались петиции, меморандумы, устраивались демонстрации, митинги. 16 октября 1905 г. был объявлен в Бенгалии днем национального траура. На улицах Калькутты развернулась первая в истории Индии крупная массовая демонстрация. С раннего утра толпы людей шли к берегам Ганга, совершали там религиозные омовения и повязывали себе запястья полоской красной материи – знак единства бенгальского народа. Деловая жизнь города замерла. Весь день в знак траура люди не разводили огня, не готовили пищи. Раздел Бенгалии воспринимался как национальная трагедия, как гибель Индии. Великий индийский поэт-патриот Рабиндранат Тагор в своем стихотворении «Рай» писал:

Ты знаешь, брат, где рай?

Рай воплощен в моем горячем теле,

В моей печали, в нежности, в веселье, в моей любви,

В моем стыде, в моем труде, в бушующей крови,

В волнах моих смертей, моих рождений,

В игре всех красок, всех цветов, в оттенках,

В свете, в тени. Он влился в песнь мою…¹³⁵

Этой песней для поэта была Бенгалия. Он называл ее «моя золотая Бенгалия».

1905-1908 гг. время наивысшего подъема национального движения в Индии. Оно проходило под лозунгами свадеши и сварадж.

Свадеши – буквально «своя земля». Лозунг свадеши понимался индийским народом в двух смыслах. В узком смысле – это свое производство, своя промышленность. В широком смысле – это своя экономика, культура, религия, образование. То есть, все национальное.

Сварадж – буквально «свое правление». Борьба за «сварадж» фактически являлась борьбой за национальную независимость.

Подъем национально-освободительного движения выразился, во-первых, в росте выступлений наемных рабочих. В 1905 г. прошла крупнейшая стачка в Бомбее, в 1906 г. – забастовка на бенгальском участке железной дороги, в 1907г. – демонстрации протеста в Калькутте, Мадрасе и других городах. Участники движения требовали повышения заработной платы, сокращения продолжительности рабочего дня и др. Пиком рабочего движения стал 1907 г.

Во-вторых, в 1905-1907 гг. прошли крестьянские восстания. Особенно крупным было восстание в Панджабе (1906-1907). Крестьяне выступали за снижение земельного налога и даже напомнили властям, что прошло 50 лет со времени народного восстания 1857-1859 гг. Наивысшая политическая активность в среде крестьянства наблюдалась в 1907 г.

В-третьих, растет влияние Конгресса, он активизирует свою деятельность, принимает одну за другой поправки к первоначальной программе. Конгрессисты выступают против раздела Бенгалии. В декабре 1905 г. на 21 сессии даже умеренное руководство Конгресса признает необходимость вовлечения народа в национальное движение. Правда, руководство Конгресса не поддерживает идею проведения «свадеши» в других районах Индии, полагая, что достаточно участия в движении одной Бенгалии. Однако через год на 22 сессии Конгресса в Калькутте впервые была принята резолюция с требованием установления в Индии «системы правления, существующей в самоуправляющихся английских колониях». Таким образом, в декабре 1906 г. Конгресс подтвердил, что под свараджем понимаются права доминиона. Решение калькуттской сессии было компромиссом между либералами и «крайними». Но фактически в них преобладала позиция либералов. Бал Тилак писал: «Никто из нас не хотел раскола Конгресса, поэтому мы пошли на компромисс, удовлетворившись тем, что наши принципы были признаны только частично».

В 1907 г. национальное движение достигло наивысшего подъема. Это испугало либеральное большинство партии. Первыми забили тревогу бенгальские либералы, их поддержали конгрессисты в других районах Индии. Раскол Конгресса стал неизбежным. В декабре 1907 г. на 23 сессии в Сурате присутствовало 1600 человек, из них только 300-500 членов партии разделяли взгляды Тилака. Умеренное большинство требовало прекратить бойкот английских товаров, осуждало «насильственные» (неконституционные) методы борьбы. Радикалы во главе с Тилаком вынуждены были выйти из партии. В результате репрессий колониальных властей Тилак был арестован. Над лидером индийских радикалов состоялся суд. 23 июля 1908 г. в Бомбее прошла массовая политическая стачка, в которой участвовало около 100 тысяч человек. Она продолжалась шесть дней, ибо на шесть лет тюремного заключения был осужден Бал Тилак. На второй день начались столкновения с полицией, в которых погибло около 200 человек. Колониальные власти вызвали на помощь даже австралийскую пехоту. Движение было подавлено.

Каковы же последствия национального подъема 1905-1908 гг.?

Начиная с первой мировой войны, некоторые конгрессисты знакомятся с гандизмом. В 20-40-е годы гандизм станет идеологией Конгресса. Пока же молодой индийский адвокат М. Ганди живет в Южной Африке, ведет переписку с Л.Н. Толстым, увлекается его идеей «непротивления злу насилием». В дальнейшем Ганди разработает собственную концепцию ненасильственного сопротивления. Уже в 1907 г. в Южной Африке в знак солидарности с Индией Ганди объявил «сатьяграху» – особую форму протеста, неподчинения колониальным властям, неприменения насилия даже в ответ на насилие.

События 1904-1908 гг. разбудили мусульманское население Индии, оно также принимает участие в освободительном движении. В 1905 г. против раздела Бенгалии выступили не только индусы, но и мусульмане. В 1906 г. в Дакке в исламском центре Бенгалии была создана Мусульманская Лига. По типу и структуре она была похожа на Конгресс. В первые годы во главе Лиги стояли крупные землевладельцы, и новая партия действовала нерешительно. Но постепенно к руководству этой организацией пришли молодые энергичные деятели буржуазно-националистического толка, такие, как Мухаммед Джинна. В 1913 г. Мусульманская Лига принимает устав, аналогичный уставу Конгресса. В нем также содержится требование предоставления Индии самоуправления в рамках Британской империи. В 20-30-е гг. Мусульманская Лига активно сотрудничает с Конгрессом и Ганди.

Последствием национальных выступлений 1905-1908 гг. стала серия «успокоительных» мер, предпринятых колониальной администрацией. Эти меры должны были предотвратить массовые антиколониальные выступления индийцев.

Что же это за меры?

В 1909 г. английский парламент принял закон, по которому увеличилось число индийцев – членов совещательных советов. Совещательные советы имели право не только обсуждать вносимые английской администрацией законопроекты, но и могли обращаться с собственными предложениями к колониальным властям. Реформы вице-короля Минто и министра по делам Индии Морли были необходимы как уступки индийской националистической оппозиции.

В 1910 г. вице-королем Индии стал Хардинг, он умело сочетал политику «кнута и пряника». В следующем году в Индию впервые прибыл английский король Георг V. Он сам, а не через посредников короновался короной императора Индии. Английский монарх объявил об отмене раздела Бенгалии и о перенесении столицы Индии из беспокойной Калькутты в Дели. Этими актами колониальные власти рассчитывали сыграть на национальных чувствам индийцев, особенно мусульман. Они представляли себя продолжателями былых владык Дели – Великих Моголов.

Национально-освободительное движение оставило глубокий след в сознании индийского народа. Это был первый серьезный удар по зданию британского колониального господства. Здание устояло, но удары будут следовать и далее, разрушая колониализм в самом сердце Британской колониальной империи.

Литература

1. Вивекананда Свами. Философия йоги [Текст] / Свами Вивекананда. [Пер. Я.К. Попова]. – Магнитогорск: Амрита, 2002. – 507 с.

2. Тилак Б.Г. Арктическая родина в Ведах [Текст] / Б.Г. Тилак [Пер. с англ. Н.Р. Гусевой]. – М.: Гранд: Фаир-Пресс, 2002. – 525 с.

3. Ванина Е.Ю. Средневековое мышление: индийский вариант [Текст] / Е.Ю. Ванина. – М.: Вост лит., 2007. – 375 с.

4. История Индии [Текст] / сост. А.Р. Андреев. – М.: Альтернатива, 2004. – 768 с.

5. Киреев В.С. Каста и деятельность ростовщиков и банкиров в колониальной Индии [Текст] / В.С. Киреев // Восток (Oriens). – 2004. – № 1. – С. 37-486; № 2. – С. 68-81.

6. Комаров Э.Н. Просветительство, либерализм и демократизм в индийском национально-освободительном движении [Текст] // Э.Н. Комаров. Узловые проблемы Индии: сб. ст. – М.: Наука, 1981. – 281 с.

7. Костюченко В.С. Вивекананда [Текст] / В.С. Костюченко. – М: Мысль, 1977. – 190 с.

8. Костюченко В.С. Классическая веданта и неоведантизм [Текст] / В.С. Костюченко. - М.: Мысль, 1983. – 272 с.

9. Павлова Т.А. Свами Вивекананда, миссия Рамакришны и террористы в Индии в начале XX в. (По материалам колониальной полиции) [Текст] / Т.А. Павлова // Восток (Oriens). – 2006. – № 5. – С. 37-47.

10. Радхакришнан С. Индийская философия [Текст] / С. Радхакришнан. – М.: Изд. ин. лит., 1957. – Т. 2. – 732 с.

11. Райков А.В. Пробуждение Индии. (Деятельность национально-революционных организаций в 1900-1918 гг.) [Текст] / А.В. Райков. – М.: Наука, 1968. – 152 с.

12. Роллан Р. Жизнь Рамакришны; Жизнь Вивекананды; Вселенское Евангелие Вивекананды: [Текст] / Р. Роллан [Пер. с фр.]. – М.: РИПОЛ КЛАССИК, 2002. – 432 с.

13. Русско-индийские отношения в XIX в. Сборник архивных документов и материалов [Текст] / Отв. ред. П.М. Шаститко. РАН. – М.: Вост. лит., 1997. – 374 с.

14. Рыбаков Р.Б. Буржуазная реформация индуизма [Текст] / Р.Б. Рыбаков. – М.: Наука, 1981. – 183 с.

15. Ткачева А.А. Новые религии Востока [Текст] / А.А. Ткачева, АН СССР, Ин-т востоковедения. – М.: Наука, 1991. – 214 с.

Л Е К Ц И Я IX

Ганди и гандизм

Общественно-политическая концепция Махатмы Ганди. Начало политической деятельности Ганди. Первая кампания гражданского неповиновения

1. Общественно-политическая концепция Махатмы Ганди

Альберт Эйнштейн писал о М.К. Ганди: «Возможно, грядущие поколения вряд ли поверят, что такой человек из обыкновенной плоти и крови ходил по этой земле»¹³⁶.

Кто же такой Махатма Ганди? «В этом маленьком, физически слабом человеке было что-то твердое, как сталь, несокрушимое как скала, что-то такое, с чем не могла совладать никакая физическая сила, как бы велика она не была. Он обладал царственным величием, внушающим окружающим невольное почтение», – писал о Ганди Джавахарлал Неру¹³⁷.

Ганди – фигура весьма оригинальная, чрезвычайно сложная и глубоко противоречивая. Для него были характерны огромная воля и целеустремленность в сочетании с тактикой компромиссов, умение трезво оценивать ситуацию с утопическими идеалами, страстное желание свадеши – т.е. независимости Родины и вместе с тем, граничащая с догматизмом приверженность только одному методу – ненасилию. Полное имя великого индийца Мохандас Карамчанд Ганди. «Махатма» (великая душа) так называл Ганди Рабиндранат Тагор. Судьба не была благосклонна к этому человеку. Всю жизнь он боролся против индусско-мусульманской розни, проповедовал равенство людей вне всякой зависимости от религии. Сам же погиб от руки фанатика-индуса Н. Годсе.

Ганди родился в 1869 г. в зажиточной семье. Его отец был министром одного из княжеств в Гуджарате. Как большинство детей индийский знати, он получил классическое образование в Англии, по профессии был адвокатом. С 1903 по 1914 гг. будущий идеолог индийского национализма жил в Южной Африке, где вел адвокатскую практику. Именно здесь сформировались его философские и социально-политические воззрения. На взгляды Ганди оказали влияние, в первую очередь, внутренние факторы. Гандизм всеми своими корнями уходит в народные традиции Индии, его социальные идеи носят во многом традиционный индуистский характер. К внешним факторам, повлиявшим на формирование мировоззрения Ганди, можно отнести его переписку с Л.Н. Толстым. Учением о «непротивлении злу насилием» Л.Н. Толстой оказал огромное влияние на индийского мыслителя. Ганди с интересом следил за развитием русской революции 1905-1907 гг. И хотя он был против насилия, следовательно, против большевизма, его поразила активность простых людей. Высшей точкой революции он считал Октябрьскую политическую стачку 1905 г. как организованное действие масс, как средство давления на политического противника. В дальнейшем активное, организованное выступление народных масс станет основой тактики антиколониальной борьбы Ганди.

Взгляды Ганди на будущее развитие Индии утопичны. Его главным социальным идеалом было «общество всеобщего благоденствия» (сарводайя), по существу – царство Божие на земле. Для Ганди сарводайя – это возврат к «золотому веку» замкнутых крестьянских общин, где нет европейских машин, рыночных связей, то есть нет буржуазных признаков цивилизации. «Общество всеобщего благоденствия», по мнению Ганди, будет и должно жить по принципам ахимсы, гандийского идеала ненасилия, тесно связанного с религиозными воззрениями индусов: люби ближнего, терпи, не убей ничто живое, не навреди природе и т.д.

Утопический проект Ганди развивался в идеологическом контексте, куда входили: а) традиционные индуистские представления об обществе и человеке; б) идеи христианства и ислама (правда, их влияние было незначительно); в) утопический социализм, переосмысленный Ганди в индуистском ключе; г) марксизм, из которого Ганди, несмотря на большое уважение к нему, заимствовал лишь отдельные идеи, (такие, как идея внутренней свободы, «нищего» равенства)¹³⁸. Зарубежные и отечественные исследователи называют такие утопии консервативными, фундаменталистскими.

Однако Ганди не был кабинетным мечтателем, он – борец. Идею ненасилия он распространял на национально-освободительное движение. Ганди считал, что индийский народ путем насилия не сможет добиться освобождения, ибо насилие противоречит духу нации. Еще в Африке он сформулировал и применил на практике свой метод общественно-политической борьбы и назвал его сатьяграха (упорство в истине). Главным содержанием сатьяграхи стало учение о ненасилии как методе борьбы за независимость. Ганди обосновывал правильность своего метода ссылками на философско-религиозные концепции древней Индии. В дальнейшем он выдвинул сатьяграху как единственно правильный метод национально-освободительного движения.

Важнейшими формами сатьяграхи являлись ненасильственное несотрудничество и гражданское неповиновение.

Ненасильственное несотрудничество, по мнению Ганди – это отказ сотрудничать с англичанами в правительственных учреждениях, учиться в английских школах, покупать иностранные товары и т.д. Гражданское неповиновение – это отказ исполнять законы, платить государственные налоги и т.д. Таким образом, сатьяграха грозила развалить сложившуюся колониальную систему. Для ее успеха важным было участие в «мирной» борьбе всего народа Индии. Только тогда не смогли бы существовать ни структуры колониального управления, ни суды, ни другие правительственные и частные учреждения, авторитет власти был бы сокрушен.

Ганди различал «неповиновение» и «несотрудничество» индивидуальное и массовое, а также оборонительное и наступательное. Применение каждого из этих видов должно определяться конкретной исторической обстановкой, тактическими соображениями. Ганди считал, что нужно вовлекать в освободительное движение на основе принципов сатьяграхи широкие народные массы. Необходимо устраивать мирные демонстрации, прекращать работу на иностранных предприятиях, проводить харталы, то есть всеобщие политические стачки с религиозным акцентом. Предъявляя политические требования колониальным властям, люди молятся, не готовят пищу и т.д.

Метод ненасильственного сопротивления (сатьяграха) был основан на духовной традиции Индии, на психологии индийского народа. В первую очередь он был ориентирован на традиционную крестьянскую общину. Этот метод сочетал в себе величайшее терпение и протест; консерватизм и стихийную революционность – черты, веками воспитанного в религиозном фанатизме индийского крестьянства.

Эти черты гандизма нашли выражение в доктрине свадеши (буквально «свой», «отечественный»). Ганди считал, что свадеши – это своя религия, своя политическая система, своя экономика. Три аспекта свадеши – религиозный, политический и экономический были проникнуты идеями сохранения унаследованных от истории институтов и обычаев при постепенном ненасильственном наполнении их новым содержанием.

Дж. Неру, первый премьер-министр независимой Индии, писал о методе ненасилия: «Сатьяграха являлась, … хотя и ненасильственной формой сопротивления злу. Фактически ее следует считать мирным восстанием. Она была эффективным способом пробуждения народных масс к действию»¹³⁹. Другой формы борьбы Ганди не признавал, он решительно выступал против насилия по отношению к колониальным властям, против кровопролития. Ганди не признавал теорию Маркса о классах и классовой борьбы. Он был убежденным сторонником концепции «гармонии классов», «опеки имущих слоев общества над неимущим большинством». Он говорил о возможном «сотрудничестве предпринимателей и рабочих». Ибо они являются «совладельцами промышленных предприятий»¹⁴⁰. Отечественные историки советской школы считали, что эта часть доктрины Ганди отражала интересы национальной буржуазии, которая, с одной стороны, была недостаточно развита, с другой стороны, экономически связана с индийскими князьями. Ганди неоднократно писал о том, что революционный путь не пригоден для Индии. Индия против большевизма, против классовой борьбы.

Вышеизложенная концепция ненасильственного сопротивления была своеобразной программой «максимум». Составной частью гандизма стала так называемая «конструктивная программа», ее можно считать программой «минимум». За ее реализацию Ганди боролся до конца своих дней. Эта программа включала:

– борьбу против кастовой системы в Индии;

– борьбу за единство индусов и мусульман;

– борьбу за раскрепощение женщин;

– возрождение домашних ремесел, особенно ручного прядения и ткачества.

Последний пункт «конструктивной» программы призывал вернуться «назад к прялке». Вряд ли этот лозунг можно считать прогрессивным. Но Ганди именно таким образом хотел заблокировать рынок английских товаров и в первую очередь тканей. Можно согласиться с точкой зрения А.В. Горева, что в последнем случае Ганди выступал как тактик, благодаря этому лозунгу под знамена гандизма встали многочисленные индийские ремесленники-надомники¹⁴¹. В 1940 г. лозунг «назад к прялке» был снят.

Махатма Ганди действительно был вождем всего индийского народа. Он выгодно отличался от других лидеров Конгресса: не чурался простых людей, считал, что без народа нельзя добиться победы над англичанами. Эта сторона гандизма, а также личные качества Ганди – простота, скромность, аскетизм, верность индийским обычаям, страстность, с которой он обличал английский колониализм – все это импонировало народным массам. В короткий срок Ганди приобрел огромную популярность. Вслед за Рабиндранатом Тагором индийцы стали называть его «Махатма» – великая душа.

Как же российские историки оценивали деятельность Ганди? В советское время в исторической литературе существовало несколько точек зрения на гандизм. Сталинская историография называла Ганди «пособником английского империализма», так как он выступал против революций и классовой борьбы. После 1956 г. в исторических исследованиях появились более взвешенные оценки. Историки советской школы, признавая деятельность Ганди положительной, все же расходились во мнении, интересы какой части буржуазии отражал Ганди: мелкой буржуазии, включая самостоятельных крестьян и ремесленников, или средней, национальной буржуазии. Вероятно, правы были и те и другие. Деятельность Ганди в период подъема антиколониальной борьбы способствовала усилению национально-освободительного движения, вовлекла в него широчайшие слои населения. Гнету англичан противостояли миллионы индийцев. Таким образом, его программа объективно отражала интересы всего индийского общества. Правда, склонность к компромиссам и проповедь ненасилия часто сдерживали наступления народных масс, не давали движению выйти из-под контроля Конгресса. Но иначе бороться за свободу Индии вряд ли было возможно.