Тема 2. Философия Древнего Востока (4 часа).

Занятие 1. Философия Древней Индии (2 часа).

Цель занятия.

Сформировать представление о философии Древнего Востока, ее основных идеях и школах.

Задачи.

1. Изучить основные концепции и философские школы Древней Индии.

3. Проследить взаимосвязь индийской философии и медицины.

Вопросы и задания для повторения.

1. Каковы цивилизационные и культурные предпосылки возникновения философии?

2. Как происходит процесс дифференциации форм общественного сознания. В чем специфика философии как формы общественного сознания?

3. В чем состоит методологическая функция философии по отношению к медицине?

4. Каковы основные периоды исторического развития философии?

Вопросы для подготовки к занятию и опроса.

1. Понятие предфилософии. Предфилософия Индии.

2. Философия Вед: основные идеи и категории.

3. Эпический период древнеиндийской философии. Философия санкхъи.

4. Основные религиозно-философские концепции: индуизм, джайнизм, буддизм.

5. Древнеиндийская философия и медицина.

Тестовые задания.

1. Карма в древнеиндийской философии – это:

а) Закон вечного круговорота бытия;

б) понятие долга и предназначения;

в) закон воздаяния;

г) выход за пределы круга перевоплощения.

2. Дхарма в древнеиндийской философии – это:

а) понятие долга и предназначения;

б) закон вечного круговорота бытия;

в) абсолютное духовное освобождение;

г) вид религиозно-духовной практики.

3. «Будда» в соответствующем религиозно-философском учении – это:

а) родовое имя Гаутамы Шакьямуни;

б) просвещенный;

в) мудрый;

г) просветленный.

4. Эта школа классической индийской философии была скорее практической, нежели теоретической:

а) ньяя;

б) локаята даршана;

в) миманса;

г) йога.

5. Буддизм ввел в качестве исходного понятия в свою философию:

а) надежду;

б) любовь;

в) желание;

г) страдание.

6. Два вечных начала сущего – пракрити и пуруша – рассматриваются в классической системе индийской философии:

а) ньяя;

б) санкхья;

в) веданта;

г) миманса.

7. Название этой системы индийской философии в переводе с санскрита означает «первое исследование», - это:

а) веданта;

б) миманса;

в) ньяя;

г) вайшешика.

8. Письменный источник философии буддизма:

а) Махабхарата;

б) упанишады;

в) трипитака;

г) Ригведа.

9. Религиозно-философская концепция Древней Индии, в которой разработано учение о гуннах – качествах пракрити:

а) джайнизм;

б) буддизм;

в) санкхья;

г) йога.

10. Духовное субъективное начало всего в древнеиндийской философии:

а) Брахман;

б) Атман;

в) Пракрити;

г) Пуруша.

11. Часть ведического комплекса Древней Индии, в которой находятся основные философские знания:

а) Упанишады;

б) Аюрведа;

в) Самхиты;

г) Араньяки.

12. В философии буддизма под нирваной понимают:

а) высший мир небытия, предполагающий физическую смерть человека;

б) высшая реальность и абсолютное постоянство;

в) феноменальный мир бытия человека.

Задачи.

1. Определите, в чем заключается отличие кастового деления в Древней Индии от сословного деления в Европе? Возможен ли переход из одной касты в другую? Если да, то при каких условиях?

Основные идеи темы.

Середина I тысячелетия до н. э. этот рубеж в истории развития человечества, на котором в трех очагах древней цивилизации в Китае, Индии и Греции практически одновременно возникает философия. Рождение ее было длительным процессом перехода от мифологического мировосприятия к мировоззрению, опирающемуся на знание, обретенное в интеллектуальном поиске. Историкам еще предстоит ответить на вопрос, почему именно VI век до н.э. выделяется из общей череды столетий I тысячелетия до н. э. как время взрыва интеллектуальной энергии. Но уже сейчас известны многие предпосылки духовного, социального, политического и, наконец, экономического плана, подготовившие указанный перелом. Скачок в развитии производительных сил вследствие перехода от бронзы к железу, появление товарно-денежных отношений, ослабление родоплеменных структур, возникновение первых государств, рост оппозиции традиционной религии и ее идеологам в лице сословия жрецов, критика нормативных нравственных установок и представлений, усиление критического духа и рост научных знаний вот некоторые факторы, из которых складывалась атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии. Эпоха брожения умов в Индии и борющихся царств в Китае. Общность генезиса не исключает своеобразия путей формирования систематизированного философского знания в различных очагах древней цивилизации.

Философская мысль в Древней Индии возникает в период формирования там цивилизованных форм общественной жизни; об этом говорит хотя бы то, что в обществе уже сложились социальные группы. Это брахманы (жрецы, элита общества), кшатрии (воины), вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы), шудры (низший слой); между ними уже сложились вполне определённые отношения.

В середине второго тысячелетия до н.э. в северо-западную Индию с Запада вторгаются воинственные племена, которые называют себя ариями. Они говорили на одном из языков индоевропейского происхождения и обладали даром поэтического видения мира. Гимны, которые слагали арии, легли в основу будущего их собрания – Ригведы /РВ/. Слово «веды» означает священное знание, а «риг» /приставка/ - хвалебный стиль, песня, гимн. РВ вобрала в себя миф и ритуал, в таком виде она несла зачаток как религиозного, так и философского видения мира и человека.

РВ - это древнейший источник; он содержит десять книг – Мандалов, включающих свыше тысячи гимнов. Кроме РВ существует ещё три вида вед, а именно: Самаведа – Веда напевов, Яджурведа – Веда жертвенных формул, Атхарведа – Веда заклинаний. Каждая из названных Вед имеет четыре ответвления. Например, РВ включает Самхиты. Брахманы, Араньяки, Упанишады. Последние представляют собой наиболее философскую часть Вед. Таким образом, можно говорить о ведической литературе представляющей собой относительно самостоятельное явление.

Центральный миф РВ говорит нам о происхождении мира, то есть имеет космогоническое содержание. Здесь говорится, что в начале были лишь воды, которые несли в себе семя жизни. Это было состояние нерасчленённого единства: нет ни неба, ни земли, ни дня, ни ночи, ни добра, ни зла, ни мужского, ни женского начал. Это состояние называется также Тьмой. Из него зародилось Единое.

Согласно Упанишадам «этот» мир, включая и человека вышел из атмана – брахмана, в него же всё и вернётся. Иначе говоря, существует круговорот бытия и цель человеческой жизни состоит в том, чтобы вписаться в него, ибо если человек жил недостойно, его душа после его физической смерти может воплотиться в низшем существе – в человеке с пороками, в животном и даже в насекомом. При достойном же поведении душа воплощается в человеке с положительными качествами. В Упанишадах говорится: «Как кто-нибудь поступает, как кто-нибудь ведёт себя, таким и становится он (при своём возрождении). Творящий добро становится добрым, творящий зло становится злым. Добродетельным становится он благодаря добродетельным поступкам, злым – благодаря дурным поступкам. Итак, поистине говорят: «Из желаний состоит этот человек». Каково его желание, такова его воля. Какова его воля, таковы его поступки. Какие поступки он совершает, то ему и удаётся».

Здесь действует закон кармы /каждый получает воздаяние по своим поступкам/, но индивидуальная судьба человека определяется законом дхармы. Дхарма брахманов состоит в их предназначении управлять обществом, вайшьев – в обязанности трудиться и содержать брахманов и самих себя и т.д. Закон дхармы жёстко предопределяет жизненный путь человека, закон же кармы как бы ослабляет эту предопределенность, ибо он дает возможность человеку самому влиять на свою жизнь, делая сознательный выбор в соответствии с этическими установками общества

В древнеиндийской философии подлинным объектом познания является сам человек со стороны бытия его духа. Мы убеждаемся в этом, обнаруживая ту ключевую роль, которую играют в РВ и Упанишадах понятия «прана», «атман», «брахман». Каждое из них имеет несколько значений (в этом состоит одна из трудностей изучения древнеиндийской философии). В первом приближении можно отметить, что «прана» означает «душа», но также и «атман». Праны – это и виды дыхания. Душа и дыхание как видно близки по смыслу. «Атман» - это тело, или дыхание, но также и индивидуальная человеческая душа; в ряде случаев в тексте Упанишад указывается, что это и всеобщая душа, некая первичная реальность. «Брахман» - это мир, сердце всего существующего.

Буддизм

Буддизм - религия, основанная Гаутамой Буддой (6 в. до н. э.). Все буддисты почитают Будду как основателя духовной традиции, носящей его имя. Почти во всех направлениях буддизма имеются монашеские ордена, члены которых выступают для мирян учителями и священнослужителями. Однако за вычетом этих общих черт многочисленные направления современного буддизма демонстрируют разнообразие как верований, так и религиозной практики. В своем классическом варианте (тхеравада, «школа старейшин», или хинаяна, «малая колесница») буддизм представляет собой главным образом философию и этику. Цель верующих – достижение нирваны, блаженного состояния прозрения и освобождения от оков своего «я», мира и бесконечного круга рождений, смертей и новых рождений в цепи новых жизней. Состояние духовного совершенства достигается через смирение, щедрость, милосердие, воздержание от насилия и самоконтроль. Для направления буддизма, известного под названием махаяны («большая колесница»), характерно почитание пантеона божественных будд и будущих будд. В других формах буддизма обычны представления о целой иерархии демонов. Некоторые разновидности буддизма махаяны сулят верующим настоящий рай. Ряд направлений придает значение скорее вере, чем делам. Существует вид буддизма, стремящийся привести адепта к парадоксальному, интуитивному, внерациональному постижению «истинной реальности».

Основу раннебуддистского мировоззрения составляют так называемые «четыре благородных истины», в открытии которых и состояло «просветление» Будды Гаутамы и которые он возвестил уже в своей первой бенаресской проповеди. Эти четыре истины: учение о страдании (истина о страдании), о причинах страдания (истина о причине страдания), о прекращении страдания (истина о прекращении страдания) и о пути к прекращению страдания (истина о пути, ведущем к прекращению страдания).

Вся жизнь согласно учению Будды, это страдание. «Рождение есть страдание, старость есть страдание, болезнь есть страдание; соединение с немилым есть страдание, недостижение желаемого есть страдание…». Причина страдания – привязанность к жизни, жажда бытия. Эта жажда «ведет от возрождения к возрождению». Прекращение страдания заключается в устранении этой жажды через полное уничтожение желания». Человек должен подавить в себе всякое стремление к существованию, всякое желание, страсть, всякую привязанность к чему бы то ни было.

Как же можно достичь этого уничтожения желания? Этому учит последняя из «четырех возвышенных истин». Она говорит о «восьмеричном пути», ведущем к прекращению страдании: это «праведная вера, праведная решимость, праведные слова, праведные дела, праведный образ жизни, праведные стремления, праведные мысли, праведное созерцание». Следуя этим «восьмеричным путем» человек достигает, в конце концов совершенства; он становится архатом-святым и погружается в нирвану. Нирвана – последнее, идеальное состояние, к которому, по буддийскому учению, должен стремиться мудрец.

Но что же такое нирвана? Хотя это понятие занимает, пожалуй, центральное место во всей буддийской философии, оно не получило в ней точного определения, и в буддийской литературе встречаются разные его понимания. По мнению одних, нирвана – это постное уничтожение бытия. По мнению других нирвана – это прекращение только доступного познанию бытия и переход в некое иное, непознаваемое бытие. Как бы то ни было, нирвана означает прекращение той цепи перерождений, которая, согласно традиционным индийским воззрениям, усвоенным и буддистами, составляет удел всего живущего.

Это вечная цепь перерождений называется у буддистов сансара. Она неотвратимо влечет всякое живое существо от одного перерождения к другому через сплошной ряд страданий. Смерть не избавляет человека от страданий бытия, ибо за ней следует новое рождение. Вырваться из этого дурного мучительного круга сансары может только тот, кто через долгий ряд перерождений достигнет состояния архата-святого отшельника, познавшего истину. Перерождаясь, живое существо может принимать не только человеческую, но и любую другую форму: оно может возродиться животным, растением, злым духом, божеством. Но высшей формой перерождения является рождение именно человеком, так как только из этого состояния возможен переход в идеальное состояние нирваны. Единственным средством достигнуть состояния архата, а через него нирвану, ранний буддизм считал собственные усилия человека, следование "восьмеричному пути". Никто и ничто не может спасти человека, избавить его от мучительной сансары и привести к нирване, если он не добьется этого сам.

Основная литература.

1. Васильев Л. С. История религий Востока. – М., 1988.

2. Чанышев А. Философия Древнего мира. – М., 2001.

Дополнительная литература.

1. Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация: философия, наука, религия. – М., 1980.

2. Вивекананда С. Четыре йоги. – М., 1993.

3. История и культура Древней Индии: тексты. – М., 1990.

4. Лукьянов А. Е. Становление философии на Востоке. Древний Китай, Индия. – М., 1992.

5. Основы религиоведения: учеб. / Ю.Ф. Барзенков, И.Н. Яблоков, К.И. Никонов и др. Под ред. И.Н. Яблокова. 6-е изд., перераб. и доп. М.: Высшая школа, 2008.

6. Радхакришнан С. Индийская философия: в 2-х т. – М., 1957.

7. Самохина Н. Е. Многомерный человек в учении Агни Йоги. №2.//Человек, 2007, №6.

8. Философские тексты Махабхараты. Вып. 1, кн. 1. Бхагавадгита. – Ашхабад, 1978.

9. Чаттопадхъяя Д. История индийской философии. – М., 1966.

10. Шарма Р. Ш. Древнеиндийское общество. – М., 1987.

11. Шахматова Е. В. Восток как метафизическая парадигма идеи всеединства в культуре Серебряного века.//Вопросы философии, 2008, №3.

Занятие 2. Философия Древнего Китая (2 часа).

Цель занятия.

Сформировать представление о философии Древнего Востока, ее основных идеях и школах.

Задачи.

1. Изучить основные концепции и философские школы Древнего Китая.

2. Проследить взаимосвязь китайской философии и медицины.

Вопросы и задания для повторения.

1. Дайте периодизацию истории Древней Индии.

2. Как происходило формирование Вед – древнейших текстов Индии?

3. Назовите основные школы Древнеиндийской философии.

4. Назовите основные категории древнеиндийской философии.

5. Каково содержание понятий Брахман и Атман, Пуруша и Пракрити?

6. Изложите сущность учения о карме.

7. Что такое Йога? Основные формы Йоги.

8. Что такое Аюрведа? Каково ее место в развитии индийской медицины?

9. В чем заключается сходство и различие философии буддизма и джайнизма?

Вопросы для подготовки к занятию и опроса.

1. Исторические условия формирования философии Древнего Китая. Предфилософия Древнего Китая.

2. Китайский космос.

3. Даосизм.

4. Конфуцианство.

5. Философские аспекты Чанъ-буддизма.

6. Древнекитайская философия и медицина.

Тестовые задания.

1. Недеяние в даосизме – это:

а) полная бездеятельность;

б) необходимое вмешательство в происходящее;

в) планирование своих действий;

г) внутреннее освобождение от всякой эгоистической деятельности.

2. Основателем даосизма в Китае был:

а) Мо-Цзы;

б) Лао-Цзы;

в) Конфуций;

г) Чжуан-Цзы.

3. Философов, автор следующего афоризма: «Мир нельзя упорядочить искусственным способом. Надо дать свободу его природным качествам»?:

а) Мо-Цзы;

б) Лао-Цзы;

в) Конфуций;

г) Чжуан-Цзы.

4. Согласно китайской философии, духовным центром человека является:

а) мозг;

б) лицо;

в) сердце;

г) желудок.

5. Среди главных условий долголетия в китайской философской традиции нет такого, как:

а) поддержание в чистом состоянии духовной психофизической энергии (ци);

б) вегетарианство;

в) совершенствование тела и души;

г) соблюдение общественного порядка.

6. Среди основополагающих принципов учения Конфуция нет следующего:

а) слушаться старших по возрасту и званию;

б) сдерживать себя, избегать крайностей;

в) формировать собственный, независимый стиль жизни и мышления;

г) быть гуманным.

7. Управление обществом в конфуцианстве сравнивается с отношениями:

а) отца и сына;

б) матери и детей;

в) друзей;

г) сотрудников.

8. Одна из постоянных добродетелей конфуцианства, предполагающая упорное придерживание остальных:

а) истинное знание;

б) истинное отношение;

в) истинное состояние духа;

г) истинное постоянство.

9. Концепция перемены имен создана в:

а) даосизме;

б) джайнизме;

в) конфуцианстве;

г) буддизме.

10. Идея, что государство – большая семья, а семья – малое государство, развита в:

а) даосизме;

б) джайнизме;

в) конфуцианстве;

г) буддизме.

11. С точки зрения даосизма, настоящий правитель, подражая Дао, ставит себя:

а) выше других;

б)ниже других;

в)рядом с другими.

12. В философии даосизма «добро и зло», «жизнь и смерть»:

а) стороны противоречия, которые необходимо разрешить в пользу добра и жизни;

б) принципиально противоположные стороны бытия, обусловленные вечной, непреодолимой борьбой друг с другом;

в) условные и относительные понятия.

Задачи.

1. В чем смысл следующей даосской притчи:

«Некий мудрец решил ускорить рост злаков. Он начал тянуть их за вершины и вытянул из почвы совсем»?

Основные идеи темы.

В древнекитайской философии выделяют шесть школ: конфуцианство; монизм; школа закона; даосизм; школа «инь-янь» (натурфилософы); школа имен. Одной из особенностей древнекитайской философии является ее нравственно- политическая направленность. Философы обращали внимание на разработку проблемы человека, его нравственного идеала и путей достижения нравственного идеала.

В древнекитайской философии просматриваются два типа мудрецов: конфуцианский и даосский. За ними стоят две концепции человека: политический человек у Конфуция и естественный человек у даосов (сторонников и последователей учения Лао-цзы и Чжуан-цзы). Обе концепции с разных сторон шли к одному, а именно – к «золотой середине», то есть гармонии в Поднебесной.

В трактате Дао дэ цзин (VI - V в.в. до н. э.), излагающем идеи даосов, говорится, что принцип Дао требует познать древнее начало, при этом сами люди должны быть простыми и скромными, умерять личные желания и освобождаться от страстей. Древние, которые выдаются за образец, ограничивались тем, что они существуют, и не создавали ничего нового. Они содействовали жизни тем, что стремились сделать долговечное движение спокойным. В основе такого взгляда лежит представление о том, что в движении главное покой, устойчивость. Поэтому совершенно-мудрый весь день проводит в ходьбе возле телеги с тяжелым грузом.

Подобно древним индусам даосы рассматривали мир как посев: глубоко в недрах небытия возникало Духовное Семя, чтобы затем прорасти в людях, дать урожай и после этого вернуть Небу и мирозданию умножившуюся духовность. Сами же даосы стремились увековечить себя как духовно так и во плоти. Их искания способствовали не только духовному совершенствованию, но и развитию алхимии, а также медицины, сексологии, геронтологии, боевых искусств – всего того, что так привлекает внимание в наши дни.

Что касается духовного бытия, то оно связывалось с познанием ДАО. Ощутить его очень трудно; ведь «разноцветье мира ослепляет глаз, а разноголосица оглушает ухо», - и то, и другое мешает человеку увидеть «внутренним видением» главное. Поэтому, говорится в «Книге Пути и Благодати», лишь тот, кто способен созерцать невидимое, слышать неслышимое, ощущать бестелесное, близок к познанию ДАО. Только погрузившись в безмолвие в ходе медитации человек приобщается к истине.

Сторонники Конфуция и его последователи (Конфуций или Кун - цзы, древнекитайский философ, живший в VI - V в.в. до н.э.), были озабочены тем, как обуздать распри в обществе и привести общественную и частную жизнь людей в состояние гармонии. Подчёркивая основополагающее значение древности для гармоничной жизни общества (господства справедливости, отсутствия междоусобных войн, бунтов, притеснения большинством меньшинства, разбоя и т.д.) конфуцианцы видели в качестве главного средства достижения всего этого ритуал и исправление имён.

Ритуал даётся от Неба, но в своём движении он следует земле. Он – основа устойчивости царства, клана, человека; сам ритуал есть плод долга, а долг – часть душевного совершенства. «Благодаря ритуалу Небо и Земля приходят в согласие, солнце и луна ярко светят, четыре времени года следуют одно за другим, звёзды и созвездия движутся (по небесному своду), реки и речки плавно несут свои воды и все вещи процветают; благодаря ритуалу любовь и ненависть получают правильное направление; радость и гнев – правильное выражение; благодаря ритуалу низы послушны, а верхи мудры и изменения всех вещей приходят в порядок. Отход же от ритуала приводит к гибели», - говорится в трактате Сюнь цзи (IV - Ш в.в. до н.э.).

Что может повредить ритуалу? Видимо, помимо прочих причин, стремление людей отойти от привычных понятий и попытаться внести в жизнь нечто новое. И это может, считал Конфуций, произойти путём исправления имён: люди самовольно создают имена, и это вызывает в народе сомнения, путаницу, приводит к многочисленным спорам и тяжбам. Имя же признаётся подходящим по обоюдному соглашению людей, но таковое у древних китайцев определяется канонами и традициями предков. То, что называют путаницей в именах, говоря современным языком, есть вскрытие в них противоречий, обнаружение элементов диалектики мышления. Например, такое суждение, как «быть оскорблённым не значит быть опозоренным», или «убить разбойника не значит убить человека» в трактате Сюнь цзи рассматриваются как образцы произвольного употребления слов, вносящие путаницу в умы людей. Здесь просматривается консервативная тенденция конфуцианства.

Существенно и положение о том, что гармония Поднебесной зависит от соблюдения жесткой иерархии внутри общества и семьи: государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном. Их отношения регулируются ритуалом, и таким образом поддерживается порядок. Здесь ритуал предстает как способ ограничения, сдерживания антиобщественных порывов, выступает, по сути, в качестве меры поступка. Этническим выражением такой меры у Конфуция является справедливость. Он совпадает с местом человека среди людей (государь, сын и т. д.), которое дается ему изначально. В этом состоит сущность человека, а так же обстоятельства его жизни. Справедливость приобретает значение пути человека, его судьбы, которая разворачивается в процессе жизни.

Справедливость-судьба становится синонимом не только человеческого, но и космического бытия, они здесь слиты воедино. Это обосновывается категорией «ДЭ». Если ДАО – космический закон, то ДЭ – его земное воплощение. (ДЭ народа, ДЭ человека, ДЭ лошади и т.д.). Оно даётся от рождения и может быть утрачено, - всё зависит от самого человека. Ведь ДЭ совмещается с ритуалом, оно сливается с понятием умеренности, то есть определённой меры. Человеку предписывается избегать крайностей, «идти посередине»; быть скромным, уступчивым, соблюдать традицию и порядок. Это же относится и к правителю, следовательно, ДЭ выступает в качестве принципа управления государством.

Древневосточная философия представляет собой большую культурную ценность для всего человечества. Её идеи были интегрированы в духовную среду Запада. Известные литераторы Европы и России неоднократно обращались к ней исключительно в положительном смысле. Одна из ветвей ведической философии – Веданта оказала влияние на французского писателя Ромена Роллана, английского писателя Олдоса Хаксли, немецкого писателя Германа Гессе: обращение к идеям буддизма мы встречаем у Л. Толстого, Вл. Соловьева, Н. Бердяева, П. Флоренского и др. Известны и такие деятели культуры как Николай и Константин Рерихи, а также Елена Рерих, вдохновлявшиеся этими идеями и много сделавшие для их распространения. Таким образом, можно утверждать, что философская культура Древнего Востока не замкнулась в себе и проложила дорогу на Запад и в Россию.

Есть у Древневосточной философии и другая сторона. Как и каждая далёкая от нас философия прошлого, она несёт неразгаданные идеи, значение которых раскрывается порой неожиданно в связи с гораздо более поздними находками человеческой мысли, открытиями в науке, поисками смысла бытия. Мы можем указать на поразительное сходство ряда важнейших идей Древневосточной философии и современной науки.

Темы докладов и рефератов.

1. Даосская йога и алхимия бессмертия.

2. Китайские мантические искусства: И-Цзин (Книга перемен); Фэн-Шуй (китайская геомантия).

3. Проблема «человек-общество» в социально-политической философии конфуцианства.

4. Медицина Древнего Китая.

Основная литература.

1. Васильев Л. С. История религий Востока. – М., 1988.

2. Чанышев А. Философия Древнего мира. – М., 2001.

Дополнительная литература.

1. Абаев Н. В. Ч-буддизм У; культура психологической деятельности в средневековом Китае. - Новосибирск, 1983.

2. Алексеев В. М. Китайская народная картина. - М., 1966.

3. Буров В. Г., Федотова В. Г. Китайский опыт модернизации: теория и практика.//Вопросы философии, 2007, №12.

4. Васильев Л. С. Проблема генезиса китайской мысли. - М., 1968.

5. Васильев Л. СГ Культы, религии, традиции в Китае. - М., 1970.

6. Виноградова Н. А. Искусство Древнего Китая. Всеобщая история искусства Т.1.-М.. 1956.

7. Гаваа Лувсан. Традиционные и современные аспекты восточной рефлексотерапии. - М., 1992.

8. Древнекитайская философия. Собрание текстов в 2-х тт. - М., 1972.

9. Дубровш А. Д. «Трудные вопросы» классической китайской медицины. - Л., 1991.

10. Конфуций Лунь-юй (беседы и рассуждения) - М., 1987.

11. Крушинский А. А. Язык и мышление в древнем Китае.//Вопросы философии, 2007, №12.

12. Лукьянов А. Е. Истоки Дао. Древнекитайский миф. - М., 1992.

13. Лукьянов А. Е. Начало древнекитайской философии. - М, 1994.

14. Лукьянов А. Е. Становление философии на Востоке. Древний Китай и Индия. - М., 1992.

15. Основы религиоведения: учеб. / Ю.Ф. Барзенков, И.Н. Яблоков, К.И. Никонов и др. Под ред. И.Н. Яблокова. 6-е изд., перераб. и доп. М.: Высшая школа, 2008

16. Померанцева Л. Е. Поздние даосы. - М., 1979.

17. Проблемы человека в традиционных китайских учениях. - М., 1983.

18. Торчинов Е. А. Даосизм. «Дао-Дэ цзин». - СПб., 1999.

19. Торчинов Е. А. Даосизм: опыт историко-религиозного описания. - СПб., 1998.

20. Шицзин. Книга перемен и гимнов. - М., 1987.