Парадоксы сократовской этики

1. Философские интересы Сократа.

2. Диалектика Сократа.

3. Сократовское понимание добродетели.

Сократ - одно из самых загадочных явлений античного духа. Этот странный человек хотел понять и оценить мир. В центр своих философских интересов он ставит проблему субъекта - человека, его отношение к общине, обществу законам и не в последнюю очередь его отношение к богу. Главной задачей философии он полагал рациональное обоснование религиозно-нравственного мировоззрения. Одно из известнейших его изречений - "знаю, что ничего не знаю" - прежде всего основу сократовского собственного поведения; во-вторых, это значит, что как бы далеко мы не продвинулись в достижении истины, я не могу познать всего; втретьих, я не успокаиваюсь на достигнутом, стремлюсь идти к познанию все дальше и дальше, т.е. собственно, объясняет необходимость более глубокого познания себя. Таким образом, Сократ философский вопрос решает как идеалист, подчеркивая, что первичным для него является дух, сознание, душа человека. Природа же это нечто вторичное и не заслуживает внимания. Для обоснования своих взглядов Сократ пользуется разработанным им методом, а именно диа-лектикой; искусством диалектического спора. Диалектика - метод. посредством которого представляются и развиваются, обосновываются этические понятия. Главной целью метода Сократа было обнаружить нравственную основу отдельных случаев человеческого поведения. Этот метод состоял из двух частей:

 а). выявление общего из ряда частных случаев;

 б). выявление признаков, упущенных про общем анализе. Тенденция постоянно обнаруживать противоречия в утверждениях, сталкивать их и приходить таким образом к новому знанию становится источником развития понятий. Его метод вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название сократовской "иронии". В беседах и дискуссиях Сократ обращал основное внимание на познание сути добродетели. "Добродетель" и "знание" образуют единство. Человек, действительно знающий, что такое "справедливое", будет поступать справедливо. Человек, знающий, что такое справедливость и поступающий справедливо, будет "счастлив". Так как правильное знание есть знание того, чем собственно является человек, то поступать морально (справедливо) означает вести себя в соответствии с тем, чем действительно является человек. Порок происходит от незнания, от заблуждения. Добродетель есть знание добра и действие соответственно этому знанию. Добродетели можно обучить как всякому знанию. Основными добродетелями Сократ считает: сдержанность (как укрощать страсти), мужество (как преодолеть опасность) и справедливость (как соблюдать человеческие и божественные зако-ны). Эти добродетели человек приобретает путем познания и самопознания. Добродетели вечные и неизменные. Добродетели. То есть познание того, что есть благо, могут, по Сократу, достичь лишь "благородные люди" Этика Сократа рационалистична: дурные поступки порождаются только незнанием и никто не бывает злым по доброй воле. "Благо" есть в известном отношении "знание". "Правильное знание необходимо ведет к моральным действиям". "Моральные (справедливые) действия необходимо ведут к счастью". Очевидно, Сократ понимал под счастьем нечто иное, чем удовольствие. Для Сократа физические страдания и смерть не препятствуют счастью. Тот, кто воплощает добродетель и как таковой является цельным человеком, тот является "счастливым".

11. Самосознание и рефлексия, их соотношение. Уровни самосознания.

Сознание – это высшая, свойственная только людям и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека, в целенаправленном и обобщенном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов. Сознание мгновенно связывает между собой то, что человек услышал, увидел, и то, что он почувствовал, подумал, пережил.

Ядро сознания:

– ощущения;

– восприятия;

– представления;

– понятия;

– мышление.

Компоненты структуры сознания – чувства и эмоции.

Сознание выступает как результат познания, а способом его существования является знание. Знание – это проверенный практикой результат познания действительности, ее правильное отражение в мышлении человека.

Сознательность – нравственно-психологическая характеристика действий личности, которая основывается на оценке и сознании себя, своих возможностей, намерений и целей.

Самосознание – это осознание человеком своих действий, мыслей, чувств, интересов, мотивов поведения, своего положения в обществе.

Согласно Канту, самосознание согласуется с осознанием внешнего мира: «сознание моего собственного наличного бытия есть одновременно непосредственное осознание бытия других вещей, находящихся вне меня».

Человек осознает себя:

– через созданную им материальную и духовную культуру;

– ощущения своего собственного тела, движений, действий;

– общение и взаимодействие с другими людьми. Формирование самосознания заключается:

– в непосредственном общении людей друг с другом;

– в их оценочных отношениях;

– в формулировании требований общества, предъявляемых к отдельному человеку;

– в осознании самих правил взаимоотношений. Человек осознает себя не только посредством других людей, но и через созданную им духовную и материальную культуру.

Познавая себя, человек никогда не остается таким же, каким он был прежде. Самосознание появилось в ответ на зов общественных условий жизни, которые с самого начала требовали от каждого человека умения оценивать свои слова, поступки и мысли с позиции определенных социальных норм. Жизнь своими строгими уроками научила человека осуществлять саморегулирование и самоконтроль. Регулируя свои действия и предусматривая их результаты, самосознающий человек берет на себя полную ответственность за них.

Самосознание тесно связано с феноменом рефлексии, как бы расширяя его смысловое поле.

Рефлексия – размышление человека о самом себе, когда он вглядывается в сокровенные глубины своей внутренней духовной жизни.

Во время рефлексии человек осознает:

– что происходит в его душе;

– что происходит в его внутреннем духовном мире. Рефлексия принадлежит природе человека, его социальной наполненности через механизмы коммуникации: рефлексия не может зародиться в недрах обособленной личности, вне коммуникации, вне приобщения к сокровищам цивилизации и культуры человечества.

Уровни рефлексии могут быть весьма разнообразными – от обычного самосознания до глубоких раздумий над смыслом своей жизни, ее нравственным содержанием. Осмысливая собственные духовные процессы, человек нередко критически оценивает негативные стороны своего духовного мира.

Через обнаружение различных уровней рефлектирующего сознания (а именно это стоит за предложением выявить рычаги воздействия на идентификационные программы) стремятся «достать» их глубинную суть, самосознание. Исследования в данной области по виду, действительно, принадлежат скорее области социальной психологии и культурологи, чем философии. Они, в частности, позволяют проследить динамику трансляции существующих ценностных систем, порядок их деградации и последующего пересмотра; способы возникновения и поддержания новых ценностных ориентаций. В данной плоскости можно проследить определенную иерархию слоев сознания, - прежде всего, общественного; но также и личного.

Очевидно, исходным, определяющим характер содержания других, в культуре известного нам типа является уровень сакральный. Это верно при любом понимании специфики сакральности, - например, таком, которое предпочитает «секулярную» версия религиозности как особого (искаженного фантазмами, когнитивного и т.д.) отношения к модулирующим ценностям («совершенство»=Бог).

Следующим уровнем окажется система рекомендаций относительно адаптации поведения людей в обществе. Это - уровень нравственный, солидарный. В классической терминологии Аристотеля это «этический», волевой, уровень, вместе с отличным от него «дианоэтическим», разумным.

Далее можно различать исторические типы общественных систем, и тогда располагать последовательно производство, право, информационную среду и т.д. При этом важно выделять значение полярной ориентации в ценностной сфере, которая во всех известных развитых культурах принципиально бинарна. Некоторое исключение составляют так называемые архаические культуры, где амбивалентность первичного восприятия «вещей» еще не кодифицирована в соответствии со строго задаваемыми культурными кодами той или иной идентификационной программы. В свете оправданных предположений13 об архаизации современного общества не трудно оценить высокую научную ценность исследований в данной области. Очевидно, очередная «перезагрузка» ценностный базы современных локальных культур в свете процесса глобализации заставит исследователей и дальше уделять данному вопросу повышенное внимание. Учет философского измерения по отношению к проблеме ценностей, возможно, окажет воздействие на направление таких поисков в аксиологии и культурологи с учетом их сущностных характеристик.

12. Моделирование как общенаучный метод, его роль в исследованиях сознания.

Моделирование - метод исследования определенных объектов путем воспроизведения их характеристик на другом объекте - модели, которая представляет собой аналог того или иного фрагмента действительности (вещного или мыслительного) - оригинала модели. Между моделью и объектом, интересующим исследователя, должно существовать известное подобие (сходство) - в физических характеристиках, структуре, функциях и др.

      Формы моделирования весьма разнообразны и зависят от используемых моделей и сферы применения моделирования. По характеру моделей выделяют материальное (предметное) и идеальное моделирование, выраженное в соответствующей знаковой форме. Материальные модели являются природными объектами, подчиняющимися в своем функционировании естественным законам физики, механики и т.п. При материальном (предметном) моделировании конкретного объекта его изучение заменяется исследованием некоторой модели, имеющей ту же физическую природу, что и оригинал (модели самолетов, кораблей, космических аппаратов и т.п.).

При идеальном (знаковом) моделировании модели выступают в виде схем, графиков, чертежей, формул, системы уравнений и т. д. К идеальному моделированию относят, так называемое «мысленное моделирование». Его принято классифицировать на наглядное, символическое и математическое моделирование.

Наглядное моделированиепроизводится на базе представлений исследователя о реальном объекте при помощи создания наглядной модели, отображающей явления и процессы, протекающие в объекте. Наглядное моделирование в свою очередь можно подразделить на гипотетическое, аналоговое и макетированное.

При гипотетическом моделировании закладывается гипотеза о закономерностях протекания процессов в реальном объекте, которая отражает уровень знаний исследователя об объекте и базируется на причинно-следственных связях между входом и выходом изучаемого объекта.

Аналоговое моделированиеосновывается на применении аналогий различного уровня. Как правило, аналоговая модель отражает несколько или только одну сторону функционирования объекта.

Макетированное моделированиесвязано с созданием макета реального объекта в определенном масштабе и его изучения.

Символическое моделирование– это искусственный процесс создания логического объекта, который замещает реальный и выражает его основные свойства с помощью определенной системы знаков и символов. Символическое моделирование в зависимости от применяемых семантических единиц принято подразделять на языковое (описательное) и знаковое (графическое).

Математическое моделированиеосновано на описании реального объекта с помощью математического аппарата. В настоящее время широкое распространение получил такой его вид как (компьютерное) моделирование объектов.

При рассмотрении данного вопроса лекции были раскрыты только наиболее значимые методы общенаучного логического познания, которые нашли широкое применение, как на эмпирическом, так и на теоретическом уровнях проведения психолого-педагогических исследований. Об особенностях их применения в педагогике и психологии речь будет идти в следующих лекциях.

Актуальность темы исследования определяется главным образом широтой применения моделей в научном познании, а также возможностью рассматривать художественное познание в качестве особого способа моделирования реальности, а само произведение искусства в качестве её художественной модели. Моделирование сделалось сегодня одним из наиболее распространённых способов решения как теоретических, так и практических задач. Модели используются во многих естественных науках (физике, химии, биологии, медицине, астрономии и др.), в гуманитарном познании (социологии, лингвистике, психологии, политологии и т.д.), в дисциплинах, имеющих прикладной или практический характер (педагогике, криминалистике, черчении и др.) Особый аспект проблемы моделирования представляет вопрос о бытии самой модели как особого модуса реальности: в этом отношении следует выделить, с одной стороны, такой аспект этой проблемы, как модель и виртуальная реальность (актуальность которого обусловлена тем мощным толчком, который дало развитию моделирования изобретение компьютеров, позволивших создавать виртуальные модели довольно сложных процессов, основываясь на применении точного математического аппарата), а с другой - вопрос о природе художественной модели. Художественная модель исследует явления не эксплицируемые никаким другим образом и является дополнительной для научной. В результате, моделирование превратилось сегодня в универсальный способ научного исследования, нередко предполагающего глубокое взаимопроникновение естественных, технических и гуманитарных наук. Оно стало одним из главных познавательных методов междисциплинарных исследований.

Следует, однако, заметить, что моделирование не является исключительной особенностью только нашего времени. Археологи находят изделия из бронзы, изготовленные с помощью литейных моделей. В античном мире модели применялись при строительстве зданий и других сооружений. Одними из первых теоретических (и, в то же время, наглядных) моделей следует считать атомы Левкиппа и Демокрита, которые, согласно концепции этих философов, имели определённую форму и размер, причём эта форма позволяла некоторым из них сцепляться между собой, образуя сложные конгломераты, испускающие определённые эйдосы (тоже своего рода модели), которые мы воспринимаем в качестве окружающих нас вещей, а также и нашего собственного тела. Художественные модели предстают перед нами в виде наскальных рисунков, узоров на сосудах, мы видим древние фрески, скульптурные изображения богов и героев, знакомимся с мифами и легендами народов. Насущную потребность в создании моделей имели и представители ренессансной науки, которые создавали материальные и идеальные конструкции. На основе моделирования возникли естественные науки Нового времени.

13. Платоновское учение об идеях. Открытие идеального.

Учение Платона об идеях

Платон (427–347 гг. до н.э.). Все сущее Платон делит на две сферы: с одной стороны, вечные и самосущие идеи (общие понятия) и, с другой, проходящие, текущие и несамостоятельные вещи чувственного мира.

Идеи существуют безотносительно к миру вещей, они – более ранние мысли, чем мысли о вещах. Идеи – модели вещей, с которыми мы имеем дело. Они вечны, неизменны, беспредельны. Они их сущность. И доступны они лишь понимающему уму. Идеи рождаются из принципов Единого и Диады. «Единое» – есть Благо в себе.

Человеческая душа подобна идее. Она едина и неделима. Душа состоит из двух частей:

1) высшей, разумной, с помощью которой человек созерцает мир идей;

2) чувственной. Платон сторонник теории переселения душ. Только самые совершенные, исправившиеся души остаются навсегда в царстве идей. Тело – темница для души (1000 лет). Освободиться из нее можно путем познания идей, которые созерцает разумная душа.

С этим связано и учение о припоминании, которое оказало большое влияние на развитие идеалистической теории познания не только в античности, но и в Средние века, и в Новое время.

Платон полностью разделяет рационалистический подход Сократа к проблемам этики: условием нравственных поступков также считает истинное знание. Платон пытается преодолеть субъективизм теории познания софистов и достигнуть верно го, объективного знания. Работа с понятиями по установлению родовидовых отношений получила название диалектики.

Основная задача и предмет философии – познание мира идей путем диалектического процесса мышления как процесса образования и разделения понятий, и выявление их совместимости (или несовместимости) с предметным миром. Существует 2 метода познания: чувственный (неподлинный) и понятийно-мысленный (подлинный).

Объект познания распадается на два: мир изменчивых и конечных во времени предметов и мир вечных неизменных идеальных сущностей – идей. Предметный мир есть мир теней, отражение подлинного, идеального; Идеи претендуют на роль «действительной» реальности.

Философия Платона – объективный идеализм, т.к. материя рассматривается как производное от нематериально предшествующих материи идей, существующих вне и независимо от сознания людей. Идея мыслится им как нечто неизменное и тождественное себе, а материя – как «начало иного» – изменчивого, текучего, непостоянного. Она – принцип чувственного мира. Материя лишена определенности и потому непознаваема. По Платону, вещи и явления мира «становления» не могут стать предметом научного знания в силу их материальности.

Платон признает существование вполне реального, независимого от сознания человека, т.е. объективного идеального бытия. Платон создал теорию общего как закона для единичного, теорию необходимых и вечных закономерностей природы и общества, противостоящую их фактическому смешению и слепой нерасчлененности.  

     Учение Платона об идеях.

   

      Уже в первых диалогах Платон постулирует необходимость существования вещей самих по себе, или реальных объектов, тождественных самим себе, - красоты самой по себе в «Гиппии большем», мужества самого по себе в «Лахете». То, что для Евтифрона является благочестивым поступком, благочестиво само по себе.        

      Тот или иной предмет определяется соотношением с другими предметами. Не нужно заблуждаться относительно понятия «само по себе». «То же самое» не существует, ничто не бывает, строго говоря, само по себе, но это «само по себе» ограниченно, оно очерчено контуром, удерживающим предмет в границах самого себя, и фоном, на котором не выделяется. Так что идея или сущность, не может быть отправной точкой платоновского рассуждения. Идея не может быт с самого начала быть нацелена на себя самое. Первые диалоги, которые называют «апоретическими», поскольку они не преследуют цели выявить сущность и не рассуждают о ней, свидетельствуют о том, что мысль сначала вынуждена теряться перед лицом видимостей. Если идея есть истина видимости, оригинал образа, то ее можно попытаться постичь только через образ. Итак, любая мысль есть образ, любое суждение, истинное или ложное, есть копия, искаженная или трансформированная в своей сути.

      Платоновская онтология противопоставляет сущему мысли, которых тем больше, чем дальше они от истины. Поэтому необходимо в первую очередь научиться сортировать видимости и отсеивать образы, более далекие от реальности.

      На вопрос Сократа, признает ли он, что могут быть многие виды благочестия, Евтифрон отвечает, что могут быть и другие. Это доказывает, что в поисках истины дух обращается к множеству образов объекта, который ему никак не удается описать. Эти образы - суждения, ускользающие отражения, подобные тем, что сносит течением. Это множество мнений, которые следует отбросить.

      Еще образы можно распознавать, сопоставляя их друг с другом. Лахет полагает, что мужество состоит в том, чтобы погибнуть на посту гоплита, но Сократ заставляет его признать, что скифский лучник, который, пустив стрелу, бежит, чтобы продолжить сражение, также являет мужество. Так что ни стойкость, ни бегство, не определяют мужества: эти два случайных свойства не относятся к сущности мужества.

      Вероятно также, что по самой своей сути образ не тождественен своей идее. Самую красивую девушку, олицетворение красоты, нельзя путать с красотой, как то делал Гиппий. В сравнении с красотой богини красота девушки - то же, что внешность босоногих мальчишек в сравнении с красотой девушки. Суть красоты Гиппий выразил через образ, красивый в сравнении с мальчишками, но безобразный с сравнении с богами. Красота сама по себе не сводится ни к девушке, ни к лошади, ни к лире. Так что суждение, которое складывается у субъекта об идее, всегда есть только представление, или отображение, и его никак нельзя смешивать с самой идеей.

      Образы, или представления, мимолетны  -  это свойственно сотворенным вещам, подверженным превратностям судьбы и находящимся во власти неизвестного будущего. В «Пире» высказывается хвала вечно юному Эроту, и феномены, то есть наши представления, порождаются все новыми встречами объектов чувственного восприятия с мыслительными способностями, при помощи которых мы пытаемся их постичь. Чувственно воспринимаемое качество, например, белизна, как говорит Теэтет, не существует само по себе: его бы не было, если бы мы при помощи глаз восприняли белизну объекта, чтобы в нас была способность, позволяющая нам сказать, что тот или иной предмет является белым или не является белым. Чувство - это лишь средство, а способность - это душа, объединяющая последовательные представления данных чувственных объектов и фиксирующая мимолетные впечатления.

       Чувственные данные разрозненны и множественны, они не являются какими-то самостоятельными сущностями. Только мысль обладает силой, придающей различным впечатлениям смысл. Впечатления, как и образы, отличаются от предмета. Наконец, невозможно утверждать, что вещи существует вне мысли и имеет чувственную природу. Следовательно, мы видим вокруг себя только видимости и не в состоянии постичь вещи, так как их природа чувственно не воспринимаема. Если вне нас имеется некая сущность, подтверждающая природу наших мыслей, то искать ее следует вне мира ощущений. Единственная реальность может быть только умственной, но не эмпирической. Таким образом, эта формулировка подразумевает наличие сущностей, позволяющих мыслить и познавать то, что не является ни простым образом, ни просто чувственной видимостью.

      И все же Платон допускает существование движения, как и покоя, он признает также существование суждений и образов. Покой существует. Но движение в некотором смысле тоже существует, только его существование «иное». Сущее существует, но не-сущее есть «иное» и уже более не является чистым не-сущим. Множественность, заключающая в себе бесконечное разнообразие, нужно понимать скорее как род, в который включено множество сущностей, нежели как свойство, принципиально отличающееся от конечного и ограниченного бытия этих сущностей. Отвернувшись от чувственного мира, Платон вернется к явлениям, пытаясь спасти их и придать им смысл.

      Это второе направление платонизма вызвало предположение о кризисе учения в последних диалогах. Платон, верный друг идей, в первой части «Парменида» выдвинул столько аргументов против теории форм, что некоторые исследователи предположили здесь авторство  молодого Аристотеля, уже приступившего к обучению в Академии. Но не исключено, что обе теории отражают двоякий интерес Платона.

       Разумеется, платонизм прежде всего является философией очищения, отвергает чувства и чувственное, презирает плоть и созерцает то, что душа когда-то уже созерцала в мире богов. И не только потому, что с этого начинается учение Платона, но и потому, что по традиции, заложенной Аристотелем, Платон считается продолжателем пифагорейцев. Сторонники форм - вот кем действительно были Платон и платоники.

      Но имело ли смысл, отвергая видимость как орудие постижения во имя постоянства и тождества сущностей, объединяющих множество понятий, отвергать мир чувств, если Платон не хотел в то же время сохранить чувственную реальность, признавая в разнообразии и становлении сущность, отличную от Единого и Покоя, но все же сущность как таковую? Настойчивость, с корой Сократ расспрашивает Лахета и Гиппия, подталкивая их к признанию того, что образы, предлагаемые ими для определения мужества и красоты, суть лишь относительные суждения о красоте самой по себе, была бы бесплодной, если бы красота сама по себе не имела отношения к этим объектам. Для чего же тогда Главкон изучал диалектику, если, вступив в мир, где ей нет места, он должен забыть ее?

      Поэтому вряд ли представления Платона об идеях и тем самым о чувственных образах и суждении принципиально изменилось. Платон всегда верил в реальность чувственного мира. Тот факт, что тени пещеры не суть реальности означает лишь, что они не то же самое, что реальности. Они не чистая сущность, но другая сущность. Поэтому их нужно сохранить, то есть понять и разумно объяснить. Суждения подобны статуям Дедала, этим автоматам, которые требуют, чтобы их смонтировали. Наука - это крепление, связующее их, удерживающее и преобразовывающее их сомнительную истину и практическую ценность в истину вечную.

       Сердцевина философии Платона - учение об идеях. Как тени относятся к реальным существам, их отбрасывающим, так вся область чувственно воспринимаемого в целом относится к вещам умопостигаемым: идея настолько же реальнее и живее зримой вещи, насколько вещь подлиннее своей тени. Идеи находятся в «мыслимом месте», - сфере умопостигаемого, которая в самой себе имеет градацию: там пребывают вечные идеи, постижимые только интуитивным умом, но также числа и геометрические объекты как предмет, постигаемый дискурсивным знанием. В целом умопостигаемый космос обладает бытием благодаря наивысшему трансцендентному принципу - единому благу, которое «по ту сторону сущности», неизреченно и непознаваемо, но без него никакое бытие невозможно, ибо чтобы быть, всякая вещь должна быть самой собою, быть чем-то единым и одним.    Данный нам в чувствах мир - это область «становления», где все возникает и погибает, вечно меняясь и никогда подлинно не существуя. Вещи существуют лишь благодаря своей причастности идеям, вечным и неизменным образцам.

14. Теория познания Платона. Знание как припоминание.

ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ ПЛАТОНА

Рассмотренный логический аспект учения об «идеях» вводит нас в учение Платона о познании. В свою очередь теория познания Платона неотделима от его учения о душе.

По Платону, знание возможно не для всякого. «Философия», буквально «любовь к мудрости», невозможна ни для того, кто уже обладает истинным знанием, ни для того, кто совсем ничего не знает. Философия невозможна для того, кто уже владеет истинным знанием, т. е. для богов, так как богам незачем стремиться к знанию: они уже находятся в обладании знанием. Но философия невозможна и для того, кто ровно ничего не знает, — для невежд, так как невежда, довольный собой, не думает, что он нуждается в знании, не понимает всей меры своего невежества. Поэтому, согласно Платону, философ — тот, кто стоит между полным знанием и незнанием, кто стремится от знания, менее совершенного, восходить к знанию, все более и более совершенному. Это срединное положение философа между знанием и незнанием, а также восхождение философа по ступеням совершенства знания Платон обрисовал полумифически в диалоге «Пир» в образе демона Эроса.

Что же есть, по Платону, знание? Вопрос о знании освещается в ряде диалогов, из которых oсo6o важное значение имеют «Теэтет», «Менон», «Пир», «Государство».

При рассмотрении учения Платона о знании необходимо прежде всего иметь в виду, что вопрос о знании отнюдь не ставится у Платона ни как отдельная, изолированная, ни как основная проблема философии. Такое значение гносеологическая проблема, получила только начиная с XVII в. и только в некоторых учениях и направлениях философии. Учение Платона о познании неотделимо от его учения о бытии, от его психологии, антропологии, от его космологии и мифологии, от его диалектики. Конечно, у Платона имеется ряд учений, и прежде всего зародыши последующего гносеологического и логического идеализма, которые могут быть истолкованы как предвосхищение не только теории врожденных идей Декарта, но даже трансцендентального априоризма Канта. Но все эти учения в крайнем случае составляют только трансцендентальный момент или аспект философии Платона и могут быть поняты только в связи с другими существенными ее моментами.

Анализ знания Введением в гносеологическое учение Платона может быть диалог «Теэтет». Предмет диалога — именно вопрос о существе знания. Речь идет не о том, какие существуют частные виды знания, а о том, что такое знание само по себе. Диалог не дает положительного ответа на вопрос, но опровергает три несостоятельных, с точки зрения Платона, решения этого вопроса: 1) взгляд, по которому знание есть чувственное восприятие, 2) взгляд, по которому знание — правильное мнение, и 3) взгляд, по которому знание — правильное мнение «со смыслом». Чтобы отвергнуть отождествление знания с чувственным восприятием, необходимо, по Платону, рассмотреть принципиальную основу этого отождествления. Основа эта — учение о безусловной текучести всего существующего и об его безусловной относительности. Опровергающие доводы Платона в первую очередь направлены против знаменитого тезиса Протагора о человеке как о мере всех вещей: «мерой» может быть только человек, уже владеющий знанием. Далее, против учения о безусловной текучести выдвигается возражение, согласно которому защитники этого учения лишены возможности точно указать, что именно движется: все ускользает от определения в вечном и безусловном потоке движения. Наконец, указывается,

201

что — при безусловной текучести — познание невозможно еще и потому, что посредством одних лишь чувственных восприятий невозможны умозаключения, без которых не достигается никакое знание о сущности. Поэтому ответ на вопрос, что такое знание, необходимо искать в том, что получает душа, когда осуществляет рассмотрение сущего сама по себе. Необходимое для познания единство не может быть найдено в области чувственных восприятий, так как в этой области все течет и все лишено твердой определенности. Таким образом, получается вывод, что чувственному, как текучему, должно предшествовать нечто, уже не текучее и не чувственное, а потому и знание не может быть тождественно чувственному восприятию. Но знание не может быть и «правильным мнением». Опровержению этого утверждения посвящены в диалоге страницы 187 А — 201 С. Утверждение это предполагает, будто возможно не только «правильное» (истинное) мнение, но также и 'мнение ложное. Но Платон доказывает, что тот, кто имеет ложное мнение, не может пребывать безусловно во лжи: для него по крайней мере нечто истинно (если он знает, что его мнение ложно) или даже все истинно. (если он не знает, что мнит ложно). С другой стороны, из предмета ложного мнения также нельзя вывести никакой лжи. Наконец, ложное мнение нельзя представить и как такое мнение о существующем, которое мыслит его Как другое существующее. Для такого мышления необходима различающая и сравнивающая деятельность рассудка, а так как сравниваемые предметы различены, то и при этом условии ложь не может возникнуть. Итак, ложное мнение невозможно. Но тем самым мы лишаемся возможности говорить о соотносительном с ним истинном мнении, и, стало быть, получается, что знание нельзя определять как «правильное мнение». Но лжи вообще не может быть ни в каких ощущениях и ни в каких чувственных образах. Предвосхищая мысль, которую позднее разовьет в своих логических работах Аристотель, Платон доказывает, будто ложь впервые может явиться, только когда возникает вопрос ' о том, как следует соединять то, что мы ощущаем и

202

представляем, с тем, что мы знаем. Вообще никакое определение лжи невозможно, если ему не предшествует определение самого знания. Итак, ложное мнение невозможно. Но знание нельзя определить и просто как истинное мнение независимо от соотносительности мнения истинного с мнением ложным. Платон обосновывает этот тезис, сравнивая сообщение истины с внушением убеждения. Внушение убеждения равносильно внушению мнения. Такова обычная цель речей оратора или судьи. Если при этом судья выскажет правду, то внушаемое им мнение, конечно, будет и истинным. Но это и значит, что знание и правильное мнение — не одно и то же. Третья теория утверждает, будто знание — не просто «истинное мнение», а «истинное мнение со смыслом». Опровержению этой теории посвящены в ..диалоге страницы 201 С — 210 А. Сначала Платон демонстрирует примеры, из которых как будто видно, что одно «истинное мнение» еще не дает знания и что для возникновения знания к истинному мнению должно присоединиться еще нечто — «смысл». Так, отдельные звуки с и о еще не образуют слога со: чтобы возникло знание слога, к простому сочетанию звуков необходимо должно присоединиться предварительное осознание их единства и целостности в «эйдосе» («виде») слога. Однако если мы теперь зададимся вопросом, что же такое это соединение элементов со смыслом, то придется выяснить само понятие смысла, а это исследование приведет к выводу, что знание не может быть определено и как «соединение истинного мнения со смыслом». Как бы ни понимать «смысл» — то ли как выражение в слове («логос»), то ли как перечисление элементов, то ли как указание на отличительный признак, — во всех этих случаях прибавка «смысла» к «правильному мнению» не создает и не может создать знания. Таким образом, знание не есть ни ощущение, ни правильное мнение, ни соединение правильного мнения со смыслом. Во всех этих случаях знание должно быть отграничено от чувственности и должно рассматриваться не как результат чувственных восприятий, а как предшествующее им условие. «Теэтет» подвел вплотную к мысли, что знание должно быть соединением чувственности и ума и что ум осмысливает элементы чувственного опыта. Предстояло далее показать, каким

203
образом возможно объединение различенных и отграниченных друг от друга деятельностей чувств и ума.
Особенность «Пира», делающая этот диалог новой после «Теэтета» и «Менона» ступенью в развитии вопроса о знании, как это прекрасно показал проф. А. Ф. Лосев, в том, что единство знания и чувственности дано в «Пире» не как «застывшее» и «фиксированное», а как единство в становлении: Бессмертное и смертное, вечное и временное, идеальное богатство и реальная скудость, знание и чувственность, красота и безобразие — соединились здесь в одну цельную жизнь, в одно совокупное порождение, в один самостоятельный результат, в одно становящееся тождество [см. 28]. При этом, как подчеркнул А. Ф. Лосев, становление, о котором говорит «Пир», происходит главным образом в сфере знания [28, с. 400]: Эрос «Пира» — «Эрос» познавательного и созерцательного восхождения; поучение Диотимы — поучение о том, какой путь познания необходим для того, чтобы достичь интуиции прекрасного, а сама эта интуиция в значительной мере характеризуется как интуиция ума, интеллектуальная. Воспитание чувств, которым сопровождается познавательное восхождение, образует, если так можно выразиться, лишь сопутствую-

206
щий «обертон». Становление, изображенное в «Пире», — становление знания. Сказанным анализ знания у Платона не ограничивается. Связь и единство знания и чувственности, данные в «Меноне» и в «Пире», Платон представляет с еще более высокой точки зрения — с точки зрения диалектики
Диалектика знания Диалектические исследования Платона отнюдь не совпадают с тем, что он сам назвал «диалектикой», — с уже рассмотренным сведением видов к родам и с делением родов на виды. Это лишь формально-логический аспект диалектики Платона. Но у Платона имеется гораздо более широкое и существенное понятие о диалектике, связанное с его учением о знании, о бытии и об отношении между бытием и знанием. Понятие это раскрывается в ряде диалогов; введением в это понимание может служить конец шестой книги Платонова «Государства». Здесь излагается учение Платона об идее «блага», но речь идет не только о «благе». Мы уже коснулись выше этого учения, когда характеризовали объективный идеализм Платона как телеологический. Пришло время охарактеризовать его и как учение об отношении бытия к знанию. А именно: по Платону, идея «блага» не есть ни бытие, ни знание, а начало, которым порождалось бы и бытие, и знание. Платон поясняет свою мысль аналогией со зрением. Создатель чувств породил и силу видеть (чувство зрения), и силу быть видимым. Но чтобы увидеть, например, цвета, необходимо, чтобы к этим двум силам, или «родам», присоединился третий род — свет. Но свет исходит от Солнца. Хотя Солнце — не само зрение, оно есть его причина [см. Госуд., 507 D — 608 А и В]. Теперь применим сказанное о зрении к познанию. То самое значение, которое принадлежит благу «в мыслимом месте» по отношению к уму и по отношению к созерцаемому умом, принадлежит и Солнцу «в видимом месте» — по отношению к зрению и зримому. Душа познает, когда она направляется к тому, что озаряется истиной и сущим. Но если она находится в том, что покрыто мраком, она рождается и погибает, руководится мнением и тупеет. Именно это, доставляющее истинность познаваемому и сообщающее силу познающему, следует, по Платону, называть идеей блага и причиной знания и истины, поскольку она постигается

207

умом» Считать свет и зрение солнцеподобным справедливо, но считать их самим Солнцем несправедливо.