Сопоставительная таблица признаков, разграничивающих понятия «культура» и «цивилизация» по э.Азроянцу79

Культура	Цивилизация
1.Первична, уникальна	1. Вторична, исторична
2. Это состояние (содержание) социума	2. Форма организации социума
3. Основа, на которой формируется цивилизация	3.Формируется на базе ряда культур
4.Всегда национальна и продолжительнее цивилизации во времени	4. Шире культуры в пространстве, поскольку интернациональна.
Доминирующий акцент- идеальное Исторический вектор оценок – регрессивный	Доминирующий акцент – материальное. Исторический вектор оценок- прогрессивный
6. Формирование мировоззрения, символов, веры, морали	6.Формирование идеологии как культурно обусловленной системы взглядов, структурирующей отношение к реальности

Современному подходу более соответствует понимание «цивилизации»как социокультурной системы, включающей в себя и материальную и духовную стороны общественной жизни, причем формообразующим началом ее является культура.⁸⁰В понятии«цивилизация»субъективная сторона исторического процесса (культура, личность) играет главенствующую роль, формирующимначалом цивилизациивыступаеткультура.

Но признание «цивилизации» как социокультурного образования, на первый взгляд, неизбежно приводит к отрицанию единства исторического процесса, т.к. в каждую эпоху существует множество культур. В истории на основе различных культур сформировались локальные цивилизации. Некоторые ученые полагают, что в индустриальном или постиндустриальном обществе наличие локальных цивилизаций невозможно. Мировая цивилизация есть единство многообразия, также как и единство исторического процесса создается наличием общих начал в истории различных народов и стран. В глобальном масштабе цивилизация отражает лишь достигнутый человечеством уровень развития.

Типология цивилизаций в зависимости от того, что положено в основу деления, может быть представлена следующим образом:

1. По уровню социально-экономического развитиявыделяются три типа цивилизации:

• «Богатый Север» - (западная цивилизация, развитые страны);

• «Бедный Юг» - (слаборазвитые страны);

• «Третий мир» - (страны с переходной экономикой).

2. По географическому признакус определенной долей условности:

• Европейская

• Китайская

• Тихоокеанская

• Юго-восточная

• Ближневосточная

• Североамериканская.

3. По конфессиональному признаку:

• Христианская

• Буддийская

• Исламская и т.п.

Внутри каждой цивилизации, как правило, сосуществуют множество культур, например, в европейской цивилизации можно выделить итальянскую, французскую, испанскую, немецкую и другие культуры.

Становление культурологического знания связывается с такими мыслителями, как Данилевский, Шпенглер, Тойнби, разработавшими принципиальные положения о природе и специфике отдельных исторических форм культуры.

Во второй половине Х1Х века в противовес идее единства исторического процесса, эволюционистскому подходу стали развиваться концепции локальныхкультур.Одним полюсом является право каждой на самостоятельное развитие, что отвечает принципам гуманизма и демократии, служит основанием их плодотворного взаимодействия и диалога культур. Другим полюсом является их обособление и враждебное противостояние. Классиками и наиболее яркими представителями этого направления являются Николай Яковлевич Данилевский(1822-1885), Освальд Шпенглер(1880-1936), Арнольд Тойнби(1869-1975).

Н.Я.Данилевскийкак естествоиспытатель стал рассматривать существование так называемых культурно-исторических типов (цивилизаций), которые подобно живым организмам находятся в непрерывной борьбе друг с другом.Они как биологические особи проходят стадии зарождения, расцвета и гибели.Он создал классификацию с естественнонаучных позиций

Пытаясь выявить объективные законы их развития, Данилевский выделял 4 вида деятельности: религиозную, культурную, политическую и социально-экономическую. Каждый культурно-исторический тип реализует себя в их сочетании, этим определяется его специфика, своеобразие развития в течение всего цикла: от рождения до умирания. Цивилизацию характеризует период расцвета данного культурно-исторического типа. Отрицая единую историю человечества., он выделял 1,5 десятка культурно-исторических типов. Продолжительность жизни каждого типа исчисляется приблизительно 1 тыс. лет. Положительную роль в истории сыграли, по его мнению, следующие 11 культурно-исторических типов: египетский, китайский, ассиро-вавилоно-финикийский, халдейский или древнесемитический, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, новосемитический или аравийский, романо-германский или европейский. Исторически существовавшие культурно-исторические типы не передавали основы цивилизации другим цивилизациям. Данилевский провозглашал качественно новый, славянский культурно-исторический тип (являющийся противовесом упадку европейского типа), ядром которого является русский народ. Для него неприемлем был евроцентризм, он считал, что Европа изначально враждебна России.

Один из важнейших законов цивилизации , что цивилизация не передается от одного культурно-исторического типа другому.Так Александр Македонский завоевал Восток, но ему не удалось его эллинизировать.Но взаимодействие культур возможно:

• колонизация страны и насаждение чужой культуры,

• как и возможна передача чужих элементов культуры и их развитие на теле другой культуры( прививка);

• усвоение результатов более зрелой цивилизации, но сохранение самобытности (германо-романская Европа усвоила плоды греко-римской цивилизации).

Данилевский выделял 4 основных формы деятельности и полагал, что разные культуры достигали совершенства в одной или нескольких из них:

Одноосновные:

1. В европейском культурно-историческом типе вырабатывалось религиозное миросозерцание, которому суждено стать одной из самых распространенных религий мира.

2. Древне-греческая цивилизация – развивала художественно-культурный тип, философское мышление.

3. Римский культурно-исторический тип – политический тип.

Двухосновные:

1. Германо-романский культурно-исторический тип – политический и культурный тип деятельности.

В славянском культурно-историческом типе видел способность развиваться во всех 4-х типах деятельности.

Данилевский первым увидел опасность концепции линейного прогресса, подчеркнув гибельность для человечества господства одного какого-либо типа. Ни одна цивилизация не представляет высшую точку в истории, каждая вносит свои плоды, и только в этом многообразии осуществляется прогресс. Не существует никакой общечеловеческой абстрактной задачи. Есть всечеловеческие как совокупность всего национального.

Освальд Шпенглер

Самая «провокационная» точка зрения принадлежит Освальду Шпенглерув его книге «Закат Европы», вышедшей после 1 Мировой войны в 1923 году. Ему принадлежит идея культурно-исторического круговорота: всемирная история уподобляется совокупности замкнутых в себе культур, которые,как и любой организм, возникают, расцветают и гибнут, когда исчерпывается заложенный в них импульс развития. Зарождение культуры в конкретном месте и времени носит случайный, флуктуационный характер. В основе построений О.Шпенглера лежит аналогия культуры живому организму. Культуры – организмы и мировая история есть коллективная биография.

Цивилизация понимается им как «органически-логическое следствие, как завершение, исход культуры». На этой последней стадии развития культуры, народ превращается в бесформенную массу, государство и нация обнаруживают тенденцию к распаду, человек превращается в раба машины. Для нее характерны мировые войны, цель которых глобальное господство над миром, в этом и есть высший смысл цивилизации. На смену демократии приходит тирания и режим диктаторов. Массовая пропаганда , массовое образование, СМИ постепенно вытесняют книгу из духовной жизни человека, люди перестают думать самостоятельно, принимая на веру то, что им предлагают СМИ, осуществляя манипулирование из сознанием. Политическая и экономическая элита с помощью этих средств контролирует массы, их мысли и действия. На смену высокоморальным лидерам периода ранней демократии приходят беспринципные политики. Устав от беспорядков и волнений. Люди готовы принять любые иллюзии безопасности и порядка. Цезаризм – последняя стадия цивилизации

Шпенглер, развивая учение о множестве равноценных по достигнутой зрелости культур, опирался на обширный этнографический материал.

Каждая особенная культура проходит в своем развитии две стадии: стадиюсобственно культуры и стадию цивилизации. «У каждой культуры есть своя собственная цивилизация… Цивилизация - неизбежная судьба культуры.» Именно таково состояние европейской цивилизации.Противопоставление культурыицивилизации –основная идея книги. Культура не может быть общечеловеческой, она расколота на 8 культур, каждая из которых основана на уникальном способе «переживания жизни»: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, византийско-арабская, западноевропейская, культура майя и нарождающаяся - русско-сибирская. Каждой отведен свой срок около 1 тыс. лет. Шпенглер подвергает сомнению историческое единство античности и Европы. Он считал, что история предстает перед нами как множество мощных культур, вырастающих из недр породившей их страны, к которой они строго привязаны на всех пути своего развития.

Каждая великая культура имеет свой прасимвол, который определяет ее основные черты (образ мысли, характер науки и искусства, верований). Например, греко-римская культура - античная или цельная и гармоничная - «аполлоновская» по Шпенглеру, своими символами имеет обнаженную статую, культ олимпийских богов; византийско-арабская (магическая), западноевропейская -фаустовская, проникнутая скепсисом и рефлексией ⁸¹– одиночество фаустовской души, ее стремление к познанию. Прасимвол русской культуры – находит отражение во всех областях культуры – науке, философии, искусстве, этике, праве и политике.

Как и Н.Данилевский, он был твердо убежден, что невозможно говорить обо всякой преемственности и духовном родстве, исторической связи. Шпенглер провозглашает духовное одиночество Европы, полную оторванность ее от корней и истоков, каковыми всегда мыслился античный мир.⁸²

Развитие культуры определяется « исторической логикой судьбы, рождение великих культур – всегда неизъяснимая тайна.

Представляет интерес оценка О.Шпенглером города как особой фазы развития человечества. Город как колосс, мировая столица высится в конце жизненного пути великой культуры. Эта мысль весьма актуальна и в настоящее время. « Мировой город и провинция, этими основными понятиями каждой цивилизации очерчивается совершенно новая форма истории, которую мы, нынешние люди, как раз переживаем, не имея, даже отдаленного понятия обо всех ее возможных последствиях. Вместо мира – город, некая точка, в которой сосредотачивается вся жизнь далеких стран, между тем, как оставшаяся часть отсыхает… новый кочевник, паразит, обитатель большого города, оторванный от традиций, возникающий в бесформенно флюктуирующей массе фактов человек, иррелигиозный, интеллигентный, бесплодный, исполненный глубокой антипатии к крестьянству…» «К мировому городу принадлежит не народ, а масса. Деньги как неорганическая, абстрактная величина, оторванная от всех связей со смыслом плодородной почвы, с ценностями исконного жизненного уклада.С этого момента и благородное мировоззрение оказывается также и вопросом денег».⁸³

Работа О. Шпенглера отличается дискуссионным построением, противоречивостью, но в истории социально-философской, культурологической мысли она остается, воплощая один из вариантов концепции культурно-исторического развития. В настоящее время, на рубеже тысячелетий, опять возникают сомнения в универсальности европейских ценностей, что объясняет культурологическую значимость идей О.Шпенглера.

Противопоставление культуры и цивилизациииначе осмыслено немецким историком и культурологомАльфредом Вебером⁸⁴. Согласно его мнению, цивилизация представляет технологическую и информационную сторону деятельности общества, тогда как культура находит свое выражение в религии, искусстве, философии, нравственности. Объективный (цивилизационный) и субъективный (культурный) аспекты сосуществуют, но не сливаются. Как и ранееО.Шпенглер, он отвергает исторический оптимизм, поскольку человеку грозит уничтожением развитие бюрократии, господство техники и разложение человеческой личности. Культуру, по его мнению, создают гении как посредники иррационального мира в мире реальном. Фактически он возвращается к идее «Души культуры», при этом феномены культуры выступают неповторимыми символами ее исторического выражения. Особое значение имеет мысльА.Веберао том, что культура каждого народа представляет собой определенную духовную целостность, проявляющуюся в то же время в его особенностях, природной сущности, государственности и его истории.

Дальнейшим развитием этого направления был «переход от морфологии культур к культурной динамике, осуществленной в концепциях А. Тойнби и П. Сорокина.

Арнольд Джозеф Тойнби(1889-1975) - крупнейший английский историк и культуролог, полагал, что идея единства истории или единой цивилизации покоится на ложной посылке (будто экономическая и политическая экспансия западного мира стирает различия между европейской и иными цивилизациями, формируя их единство).Культура представляет собой «душу, кровь, лимфу, сущность цивилизации». Подлинным объектом исторического изучения Тойнби считалцивилизации – общности, большие в пространственно-временном плане, чем нации, и меньшие, чем все человечество. Историческая концепция Тойнби антропологична: личности создают историю, а общество есть лишь посредник во взаимодействиях людей между собой. Главный, 30-ти летний труд -«Постижение истории», отразил историю как круговорот локальных«цивилизаций», где этот термин употребляется в качествесинонима «Культуры». Первоначально он считал, что их было 21 (из них 14 мертвых и 7 живых), затем остановился на 13, получивших наиболее законченное развитие.

Согласно Тойнби цивилизации истории развиваются стадийно: от « возникновения – роста – надлома» до «гибели». Первичные цивилизации возникают в результате мутации примитивных обществ. Зарождение цивилизаций определяется благоприятными внешними условиями и выделением из сообщества творческого меньшинства, своей активностью приводящего общество к движению, характерному для цивилизации.Творческое меньшинство на этой стадии характеризуется высокой ответственностью и бескорыстным служением обществу, ощущая себя его органической частью. От деятельности творческого меньшинства зависят ответы, которые дает данная цивилизация на периодически возобновляемые вызовы истории.Если же ответы не находятся, то это значит, что творческая энергия общества, данной цивилизации угасает, и она движется к распаду, гибели. Цивилизации по Тойнби незамкнуты, но они могут взаимодействовать, переходитьв единство и прогресс, которые имеют место лишь в сфере духа, в религии. Управляет Вселенной Разум, Божественный Закон, Логос. Первый диалог человека с Богом запечатлен в Ветхом Завете, велся он через пророков и Иисуса Христа и т.д. Возникновение высших религий: христианства, ислама, индуизма и буддизма – Тойнби считает важнейшим этапом духовного прогресса человечества.

Тойнби разрабатывает оригинальное, драматическое понимание истории. Элементарной клеточкой которого является столкновение Вызова, ставящего под угрозу существования общества, и творческого Ответа, даваемого людьми… Вызов, в метафизическом плане означает Божественное испытание человека, позволяющее реализовать его свободу. Вызов в своих эмпирических проявлениях может быть многообразен: от ухудшения природных условий, внешнего завоевания, появление в недрах общества инородных социальных сил и т.д. Соответственно человеческий выбор, в метафизическом смысле означающий выбор между добром и злом, в практическом плане (опытном) представляет собой творческое усилие, призванное решить конкретную проблему. Автором ответа, то есть принятия соответствующих решений и доведения их до успешной реализации, и является творческое меньшинство - политическая, творческая по сути, элита общества.

Критерии роста цивилизации по Тойнби - процессы самоопределения (переориентации Вызовов извне во внутрь общества, обретение им неповторимого облика) и дифференциации. За ростом следует фаза надлома, вызванная деградацией элиты: творческое меньшинство вырождается в правящее меньшинство, озабоченное сохранением собственной власти.

Нравственное падение правящего меньшинства и обретение ими характерных черт внутреннего пролетариата (proles – дети, т.е. не чувствующие никаких обязательств по отношению к своей социальной группе). Это ведет к вульгаризации правящего меньшинства, и внутренний пролетариат становится все более развязным. А.Тойнби

Нравственное отчуждение большинства вызывает раскол общества, перестающего быть гармоничным единством. Внешний пролетариат (по А.Тойнби – это представители внешнего окружения) организуется и начинает нападать на ослабевшую, готовую к распаду цивилизацию. Беспорядки и войны ведут ее к гибели. Тело и душа цивилизации поражены. Распад ее предрешен, но она может послужить семенем для порождения новой. Единственный выход – преображение, перевод ценностей и целей в иное, восхождение человека к сверхчеловеку и «града Человеческого к Граду Божьему».

Отличие воззрений А.Тойнби от шпенглеровского фаталистического старения и смерти общества состоит в том, что ход истории определяется творческими усилиями человека.Можно сказать, что цивилизация для Тойнби – это синоним свободы и творческих возможностей человека. Условием, позволяющим возникнуть цивилизации, было производство прибавочных продуктов питания и иных материальных товаров, превышающее простую материальную, жизненную необходимость.

Питирим Александрович Сорокин(1889-1968)- русско-американский социолог и культуролог в своих работах «Динамика общества и культуры» Общество, культура и личность» он рассматривает историю человечества как последовательную смену неких социальных суперсистем, сцементированных единством ценностей, норм и значений (периодически меняющихся). Общество понимается только через эту систему ценностей, норм, значений, присущую только ему. Система эта – культурное единовременное качество. Культурные системы формируются под действием «двойственной природы человека- существа мыслящего и существа чувствующего. Исходя из этого, Сорокинвыделял 3 типа культуры: а) чувственный, в котором преобладает истина чувств и истина наслаждения, б) идеациональный, основанный на принципе сверхчувствительности и сверхразумности Бога, как единственной реальности и ценности в) идеалистический тип, представляющий некий синтез чувственного и идеационального типов, где чувство уравновешивается интеллектом, вера - наукой, эмпирическое восприятие - интуицией. Все типы обнаруживаются в истории египетской, вавилонской, греко-римской, индуистской, китайской и др. культур. «Нет единого закона, согласно которому каждая культура проходила бы стадии детства, развития, зрелости и смерти…Так замена одной фундаментальной формы культуры на другую не ведет к гибели того общества и его культуры, которые подвергаются трансформации. Ни одна из форм культуры не беспредельна в своих созидательных возможностях, они всегда ограничены.В противном случае было бы не несколько форм одной культуры, а одна единая, абсолютная, включающая в себя все формы. Когда созидательные силы исчерпаны и все их ограниченные возможности реализованы, соответствующая культура и общество или становятся мертвыми, или изменяются в новую форму, которая открывает новые созидательные возможности». П.Сорокин относил к периоду развитиячувственной культурыгреко-римскую цивилизацию Ш-1У веков н.э., т.е. период ее упадка и разложения, и западную культуру с эпохи Возрождения до нашего времени. Кидеациональному типу культуры, помимо русского, он относил раннесредневековую культуру христианского Запада (с У1 по ХШ век), ак идеалистическому– великую культуру эпохи Возрождения. В настоящее время кризис современной культуры, лишенной абсолютных идеалов, т.е. веры в Бога, и устремленный к чувственному наслаждению он связывал с развитием материалистической идеологии в ущерб духовным ценностям. Выход видел в неизбежном восстановлении «Идеациональной культуры» с ее абсолютными, религиозными идеалами.

Именно им была сформулирована в 60-тые годы ХХ столетия теория конвергенции между капитализмом и социализмом, в результате которой появится новое, более совершенное общество.

Концепции локальных культур и цивилизаций возникли в тот период, когда перед человечеством не возникали со всей остротой глобальные проблемы или вызовы истории, ответ на которые может быть найден не в рамках той или иной локальной цивилизации, а в масштабе все планеты, усилиями всего человечества. Приемлема глобализация, которая создает условия для решения социальных и экологических проблем планеты, а не для извлечения сверхприбылей транснациональными корпорациями.

Возможно, поэтому и в настоящее время остается актуальной обобщенная идея А.Фергюсона о том, что цивилизация есть способ существования человеческих сообществ после их выхода из первобытного, примитивного существования.

По мнению некоторых ученых – наших современников, цивилизация выступает неким функциональным подразделением культуры, находящимся внутри пространства культуры в виде внутреннего образования.

Если культура представляет собой всю систему смыслов человеческого бытия, как идеальных, так и опредмеченных, то цивилизацию можно понимать как часть этой системы, которая связана с предметно-феноменологическим ресурсом культуры, выраженным миром предметно-функциональной природы или предметным телом культуры⁸⁵.

По мнению Ж.Келле ⁸⁶дать определение цивилизации - означает, дать характеристику присущего ей способа существования. При этом можно выделить как минимум 3 составляющие, без которых существование цивилизации невозможно:

• материально-технический базис, обеспечивающий людей средствами существования;

• культуру как объективное начало цивилизации, проявляющееся не только в творчестве, традициях, преемственности, созидании предметного мира цивилизации, но и в развитии самого носителя цивилизации – человека;

• механизмы цивилизации, обеспечивающие сохранение данного способа существования людей.

Действительно, чтобы масса людей составила некоторую общность, способную длительно существовать во времени, должны функционировать скрепляющие общество механизмы, обеспечивающие их совместную жизнь. Эти нормы отражаются в культуре общества, в механизмах ее трансляции.

Проблемы социодинамики культур

Следует разделять в этих понятиях культуру индивида и социума. В индивидуальном смысле это «экран знаний», сформулированный в сознании человека; на него проецируется получаемые из внешнего мира новые стимулы-сообщения. Экраны знаний отличны по обширности (эрудиции), глубине, «плотности» заполнения, оригинальности и обусловлены общим состоянием коллективной культуры. Эта культура не результат университетского образования, а некого рационально организованного процесса познания, в том числе, воспитания, межличностных отношений, является отражением логосферы (языковой области) или ейдосферы (если говорить об изобразительных средствах, ейдос - форма), акусферы (если имеется в виду звучащие формы). Эти сообщения попадают на экран знаний, образуя ассоциаты по времени поступления, близости событий, созвучности и т.п., образуя таким образом мозаичную структуру знания. В мозаичной культуре сознание формируется не средствами образования, а средствами массовой культуры. Мозаичность культур в той или иной степени была всегда. Но ныне ситуация обострилась, и в настоящее время она может рассматриваться как угроза информационной безопасности личности, ее развития.

Исходя из позиции, что понимание факта культуры есть понимание некого сообщения, представляющего, условно говоря, атомизированную часть явлений культуры или набор элементарных фактов культуры, важнейшей частью является усвоение неких единиц культуры в процессе акта коммуникации (отправитель- канал передачи в пространстве – получатель), распознаваемых с определенной долей вероятности одинаково с помощью имеющегося набора знаковых форм (знаний, навыков) у обоих коммуникантов. Повторяемость актов коммуникации увеличивают кумулятивный характер процесса усвоения знаний и понимания коммуникантов.⁸⁷

Культура в широком смысле есть результат деятельности индивидов - творцов, живущих в этой среде. В тоже время их познания, формы творчества обусловлены понятиями, которые они получают из своего окружения. Следовательно, между культурой и ее средой существует постоянное взаимодействие. Оно возможно благодаря творческим личностям, способствующим ее развитию, именно в этом проявляется социодинамика культуры⁸⁸.

Представление о культуре как процесседает рассмотрение механизмов передачи или трансляции культуры. К таким механизмам можно отнести в диахронном – историческом измерении - преемственность культур, в синхронном - географическом плане - процессы взаимопроникновения и взаимообогащения культур, обозначаемые широким термином «аккультурация». Одна культура, проникая в другую, делает ее богаче, универсальнее.

Механизмы трансляции можно классифицировать следующим образом:

• процессы взаимопроникновения(конвергенции и ассимиляции). Эти процессы могут носить агрессивный, насильственный или неагрессивный характер. Примерами первого являются разного рода захватнические войны, при этом зависимость изменений культур противоборствующих сторон связана со временем их взаимодействия, с плотностью и частотностью контактов носителей культур и т.п. Так битва при Херонее (338 г. до н.э.) и завоевания греко-македонской армией на Востоке открыли многовековой вплоть до падения Римской империи период эллинизма, характеризующийся синтезом греческой и местных культур. Примером неагрессивных форм взаимодействия являлось взаимопроникновение культур народов, народностей, этнических групп, населявших территорию Советского Союза. Идея конвергенции предполагает взаимопроникновение отдельных элементов, например, разных общественно-политических систем, ведущих к взаимному изменению характера систем и к их сущностному, содержательному сближению (политика НЭП 1921 года как гражданского мира);

• внедрениекак стремление войти, укрепиться в какой-либо структуре, носит локальный характер. Примерами внедрения являются распространение научно-технического знания, разного рода сектантских верований, идеологий, явлений массовой культуры. Внедрение носит целенаправленный характер. На начальных этапах выглядит как формы развития коммуникации различных направлений ее реализаций в искусстве, стилях поведения, формах общения. Конечной целью является проникновение и укрепление в структурах внутриличностной, межличностной сфер коммуникации, в рамках сознания, убеждения. Нередко проходит путь от невинного увлечения отдельных групп индивидов до явлений массовой истерии. К ним же можно отнести болезненные явления транскультурации - насильственного перемещения или добровольной миграции этнокультурных общностей. По выражению Л.Гумилева, «для любого народа крайне важны связи с родным ландшафтом, который определяет систему хозяйства, если ландшафт изменяется, то радикально изменяется и этнос». Примером внедрения в языковую культуру может являться «карнавализация» русского языка, представляющая, в частности, внедрения иностранных слов, благозвучных терминов «новояза» до проявлений антиязыков- сниженной лексики, наборов слов из тюремной лексики в обыденной речи;

• заимствования или наложения, основанные на осознанном встраивании в свою культуру других культурных ценностей. Они могут играть положительную, обогащающую роль в культуре социума, но могут приводить его к краю бездны. В качестве иллюстрации может служить «примеривание» странами не-Запада так называемого западнизма по А.Зиновьеву. К заимствованиям и наложениям распространенного вида следует отнести языковые доминанты: греческий язык в Римской империи, латынь в Средние века, русский язык на территории СССР, английский язык в современном мировом сообществе;

• дислокациикак дефектные пространственные или временные структуры трансляции культуры локального характера (анализ явлений пассионарности, политического авантюризма, явления фетишизма, гордости обладания, культа потребительства). Как дислокации они способны проявлять себя в другом отрезке исторического времени, как бы прорастая через структуру культурных слоев. Примером могут служить движения неонацизма, проявление признаков национального шовинизма, идолопоклонничества, в качестве примеров политического авантюризма можно рассматривать деятельность А. Гитлера, М.Горбачева, Б.Ельцына.

Существуют изменения направлений развития общества, связанные с иными подходами осмысления действительности, а именно синергетическими процессами. Важнейшим из них можно считать понимание вектора времени и невозможности изменения его направления на противоположное. Тем не менее в эволюционном развитии общества мы наблюдаем некоторые периоды скачкообразного изменения его движения, причем, носящего характер катастрофического, но представляющего возможности альтернативного выбора. Таковым, например, являлась переживаемая нами катастрофа мирового порядка - исчезновение СССР, рассматриваемая как следствиебифуркационного характера эволюции, т.е. скачкообразного изменения хода исторического процесса в определенные моменты. В зоне бифуркации эволюционный процесс теряет свою устойчивость и тогда даже малые возмущения и случайные факторы могут привести к катастрофическим изменениям, неверному выбору решений из числа многих альтернативных.

Перед лицом структурного кризиса хозяйственной жизни страны, бестолковые руководители (переросшие в правящее меньшинство по А.Тойнби) превратили его в системный, который и закончился развалом Советского Союза.

С точки зрения социосинергетикиструктура общественного развития является динамической категорией и нуждается в постоянной корректировке и перестройке. Но нельзя начинать перестройку без всякого плана и ясного осознания цели, как, например, в случае с М.Горбачевым (Лозунг «Социализм с человеческим лицом»). Или же механистически заимствовать чужой опыт, без учета национальной действительности, по примеру перестройки Е. Гайдара (принцип «шоковой терапии»).

Существует и другая сторона социодинамики современного культурного развития, а именно сверхбыстроразвивающиеся кризисы. Примером тому является статистически обоснованныйС.П.Капицейгиперболический закон роста численности населения Земли. Если 2000 тыс. лет тому назад на Земле было приблизительно 100 млн. человек, то с каждым, важным с точки зрения прогресса моментом в ходе истории (этапы освоения земного пространства, научных и промышленных революций и их социальных последствий), количество населения неизменно увеличивалось. К 2000 году наша численность резко возросла и ныне составляет свыше 6,5 млдр. человек. Дальнейшее соответствие этому закону приведет к катастрофе неуправляемого перенаселения Земли, фактически к угрозе существования биологического вида «человека разумного».

С точки зрения эпистемологии будущее определяется прошлым, но с точки зрения синергетики будущее также влияет на настоящее, следовательно, позволяет выбирать альтернативные пути социокультурного существования, не доводя до бифуркационных катаклизмов.

Идея столкновения цивилизаций.

С момента формирования национальной философии(30-40 г.г. Х1Х века) она заявляет себя именно в качестве культурологического знания, поскольку главной ее проблемой становится выяснение смысла, содержания, перспектив российского культурного типа в контексте его взаимодействия с Западом. Это в конечном итоге формируется в концепцию «русской идеи», интерпретируемую весьма разнообразно. Столь значимый для России спор славянофильства и западничества фактически является столкновением различных культурологических парадигм.

В современном мире модели условного разделения мира по геополитической оси Север- Юг (богатый север и бедный юг) и геополитической вертикали -дихотомия Запад-Восток - выступают через культурологические процедуры развития цивилизационных типов . Модернизация через вестернизацию (заимствование западных эталонов) противостоит модернизации посредством возрождения или реконструкции собственных великих письменных традиций: конфуцианства, индо-буддистской, мусульманской, православной.

Идея столкновения цивилизаций имеется у А.Тойнби, который вообще историю рассматривал как историю столкновения цивилизаций. Теперь же на первый план выдвигается взаимоотношение цивилизаций, в наше время по выражению известного американского политолога С. Хантингтона (1994), наиболее серьезные столкновения и борьба идут по линиям цивилизационных разломов и, особенно, по границам исламского мира, которые «везде и всюду залиты кровью». Межцивилизационные конфликты ведутся на микроуровнях групп, проживающих на границах цивилизаций и ведущих борьбу «за земли и власть друг над другом»

(межэтнический конфликт албанцев (Албании) и сербов (Югославия).

Межцивилизационные конфликты по Хантингтону выражаются в следующих положениях:

1.Конфликт западной цивилизации с остальным миром будет осью мировой политики. Реакция других цивилизаций может выражаться при этом либо в политике изоляции, либо в стремлении к вестернизации⁸⁹, либо в попытке модернизации при сохранении исконных ценностей.

2. Различия между цивилизациями наиболее существенны, они не сходны не только по языку, культуре, традициям, но самое важное – по религиозным воззрениям, они более фундаментальны, чем различия в политической или экономической сфере.

3.Мир становится более тесным, и распространение ценностей европейской цивилизации, когда они действуют в других цивилизациях как сила, разрушающая устои данной цивилизации (мусульманской, индийской, конфуцианской и т.д.) вызывает рост «цивилизационного самосознания». Возрастают возможности сплочения стран, относящихся к одной цивилизации.

Вывод С.Хантингтона однозначен: «Следующая мировая война, если она разразится, будет войной между цивилизациями».

Следовательно, нереальной становится парадигма единого мира, где может осуществляться глобальная, универсальная цивилизация.

Конфликт цивилизаций – это, по сути, превращенная формула старого имперского лозунга «Разделяй и властвуй».

В современной духовной истории мира содержатся 2 программы:

• культурологическая, связанная с реабилитацией богатейшего наследия цивилизаций Востока, с герменевтической расшифровкой и переводом их специфического языка на язык современных практик;

• духовно-религиозная и нравственная, связанная с задачами спасения мира, погружаемого в джунгли социал-дарвинистского отбора и сползания к варварству «естественного отбора», который способен проявляться не только в экономическом, но и физическом торжестве грубой силы.

Учитывая, каким обеднением грозит мировой культуре европоцентризм в наихудшей его версии американоцентризме, культурологическая программа имеет большое значение.

Культурологический словарь

Типы цивилизационного развития

• Традиционный тип цивилизационного развитияприсущ доиндустриальным обществам, начиная с самых ранних цивилизаций, характерной особенностью которой является то, что изменения происходят слишком медленно, большинство черт культуры передавалось через традицию, адекватность передачи создается многократными повторами, т.е. трансляция культуры происходит лишь в процессах общения системами символических текстов (мифология) и действий (ритуал).Для них характерно существование жесткой регламентации жизненного уклада людей, стабильность социальных структур, сакрализация ценностей и норм, доминирование прошлого над настоящим.

• Классический пример - многотысячелетняя история Китая - китайской цивилизации порядка 5 тыс.лет.

• Техногенный тип цивилизационного развития, сформировавшийся после великой научной революции, приведшей к техническому прогрессу, промышленной революции. Характерные черты: динамичное развитие и стремление к расширению в пространстве. Способность генерировать и осваивать в производстве новые технические идеи является стержнем развития этой цивилизации.

• Модернизация как тип цивилизационного развития, означает преодоление экономической отсталости путем овладения западной наукой и технологией, создания современного образования, развития инновационной деятельности, используя помощь международного сообщества. Успех достигается сочетанием или синтезом 2-х начал: особенностей культуры собственного народа в сочетании с мировым опытом и с помощью международного сообщества (страна воспринимает технологические достижения западной цивилизации, но не идентифицирует себя с ней, сохранив свою культуру, отличную от западной). Примером может являться модернизация Китая. Особый интерес представляет собой модернизация в исламском мире (на примере Саудовской Аравии).

-Синергетика (по греч.synergosозначает согласованный, совместно действующий)- теория самоорганизующихся систем, в основе которой лежит отказ от классического принципов редуцирования, нацелена на исследование коллективных, кооперативных взаимодействий и поддержания самоорганизации в системах открытого типа. Выступает как новая парадигма социокультурной динамики с позиций рассмотрения сложного во всех его аспектах.

- Бифуркации- процессы качественной перестройки различных объектов.

- Катастрофы– скачкообразные изменения, возникающие в виде внезапного ответа системы на плавное изменение параметров.

Рекомендованная литература:

1. Бажов С.Я. Философия истории Н.Я.Данилевского .-М.,1997, с.74-82,116.

2. Шпенглер О.Закат Европы М.1993,т.1 с.161-169.

3. Тойнби А.Дж. Постижение истории М.1991.С.51-60,94,356.

4. Артановский С.Н.На перекрестке идей и цивилизаций СПб. 1994.

5. Сорокин П.Человек. Цивилизация. Общество. М.1992.

6. Хантингтон С.Столкновение цивилизаций?//Полис 1994,№1.

7. Моль.А. Социодинамика культуры М.:Прогресс, 1973.

8. Гуревич П.С. Культурология. М. 2001.

9. Лесков Л.В. Футуросинергетика.Универсальная теория систем. М.:Экономика,2005,гл.4.

Вопросы для самостоятельной работы:

1. Как Вы понимание многозначность (полисемантичность) понятия «цивилизация»?

2. Каковы представления А. Фергюсона о цивилизации и их актуальность в настоящее время?

3. Как предлагали рассматривать цивилизацию Л.Морган, Ф. Энгельс?

4. В чем сущность понимания цивилизации как социокультурного образования?

5. Выделите и охарактеризуйте типы цивилизаций по уровню социально–экономического развития, по географическому признаку, по конфессиональному признаку?

6. Рассмотрите известные Вам концепции локальных культур с точки зрения синонимичности понятий культура и цивилизация.

7. В чем смысл концепции О.Шпенглера? Представления О.Шпенглера о городе как особой фазы развития человечества.

8. В чем особенности взглядов А.Тойнби на развитие культуры, всединства истории или единой цивилизации?

9. В чем суть представлений о драматическом понимании истории А. Тойнби?

10. Как Вы понимаете концепции столкновения цивилизаций А.Тойнби и С.Хантингтона?

11. Какие типы культуры по П.Сорокину Вы можете выделить?

12. Охарактеризуйте основные механизмы трансляции культуры, в чем их особенности?

Практические задания.

1. Составить графические изображения моделей теорий локальных культур и сравнить их по пониманию авторами соотношения «культуры и цивилизации».

2. На примере событий современности найти подтверждения или опровержения концепции столкновения цивилизаций С. Хантингтона.

Лекция №6

Культура и глобальные проблемы современности.

Ключевые понятия: множественность культур, универсализм развития, противники и поборники универсализма И.Гердер, Н.Данилевский, О. Шпенглер, В.С. Соловьев Н.Бердяев; «осевое время» К.Ясперса; глобализм, предмет глобального политического прогнозирования, Дж.Нэсбитт, А.С.Панарин.

Проблема множественности культур предполагает решение важных культурологических вопросов: связаны ли культуры между собой; свойственно ли им взаимное обогащение по отношению друг к другу.

Рассматривая развитие представлений о культурно-историческом пути, можно выделить две основные тенденции: однолинейного, или универсального развития и полилинейного пути, или множества культурных миров.

1. Развитие идет однолинейно: народы и страны движутся по одной общей дороге культуры, при этом одни вырываются вперед, другие отстают, но в конечном итоге все должны достигнуть одинаковой, универсальной ступени развития (Г.И.Гердер, К. Маркс, Л. Морган, Ф.Энгельс).

Если стоять на позиции, что любые культуры по своему уникальны, но способны (или вынуждены) проявлять определенное тяготение к всеобщему единству, то тогда можно предположить, что пределом их устремлений должна стать некая культура, обладающая более значительным культурным совокупным опытом. Из чего следует, что человечество, встав на путь универсализма, должно создать единую всепланетарную культуру, однако следует помнить о бифуркационных процессах, которые приводят к непланируемым изменениям однолинейности развития. Нельзя не забывать, что субъектом истории является человечество. Отдельные общества могут и должны погибнуть, вопреки нашим гуманистическим убеждениям, об свидетельствует сама же история человеческого существования на Земле.

2. Развитие идет полилинейно: никакой универсальности не существует; культуры несопоставимы, каждая культура развивается по-своему, не существует культур развитых или неразвитых (Н.Я.Данилевский, О. Шпенглер, А.Тойнби, П.А.Сорокин).

Если согласиться с позицией, что культуры непроницаемы, независимы друг от друга, то это означает, что для множества культурных миров отсутствует стремление к единому, общечеловеческому культурному руслу. Тогда человечество как универсальное культурологическое понятие субъекта не имеет смысла, а разнообразие цивилизаций не образует планетарного единства.

По сути осмысление обеих тенденций, использующих в качестве аргументов исторический опыт развития культур, их динамику, распознавание определенных законов развития культур, сопоставление их, приведет к углублению понимания самого понятия культурав диахронии и синхронии, ее нового состояния, исторического магистрального пути развития –цивилизации, а также возможностейглобальных трансформацийна нашей планете, в то же самое время усиления дифференциации, наращивания разнообразия цивилизационных стратегий в качестве константы движения человеческой истории. В известной мере они могут быть восприняты как попытки создания единой теории саморазвития социума, сродни созданию единой теории поля в физике или осмыслению невозможности математического обоснования бесконечности.

Оба подхода имеют зерна истины: несомненно, что культура любого народа, любой страны или эпохи уникальна и неповторима. Но уникальность культур не исключает общности между ними, наличия единого социокультурного процесса развития человечества.

Тем не менее, стремление создать определенную синхронистическую таблицу, которая охватывала бы тысячелетия и давала некую приближенную, обобщенную картину развития культуры в темпоральнном континиуме, не увенчались успехом: линии развития культур расходятся. Мировая цивилизация как сплошное пространство, охватывающее весь мир, по словам И.Я. Яковенко, –«…миф, сложившийся на фоне колониального господства Запада, навязывавшего остальному миру свою модель. Недозревшие до государственности или «вываливающиеся» из цивилизации пространства можно формально интегрировать в общемировое (пространство- прим. Н. Збруевой) путем колониальной политики».⁹⁰

К примеру, немецкий философ Карл Ясперс(1883-1969), будучи поборником универсализма, все же полагал, что весьма проблематично найти последовательность развития от Китая к Греции (так как ее не было ни во временном, ни в смысловом аспекте).

В то же время согласно представлениям, разработанным Н.Я.Данилевским,основой которых является полилинейность культурно-исторического развития, все культуры в той или иной мере раскрывают разнообразные грани человеческого пребывания на Земле. Но они могут приобретать отдельные черты других культур в результате колонизации и искусственного насаждения другой культуры, добровольного усвоения результатов или отдельных элементов другой, более развитой цивилизации. Примерами могут служить: колонизация, благодаря которой финикийцы перенесли свою культуру в Карфаген, англичане – в Северную Америку и Австралию, греческая культура была добровольно усвоена в Южной Италии и Сицилии (по словам Гомера «Греция побежденная победила победителей»).

В противовес немецкому просветителю Г.И. Гердеру, который обосновывал идею мировой истории, О. Шпенглер считал, что культуры не слышат друг друга. О.Шпенглер выделял самобытность культур как аргумент отвержения универсальности мировой истории, творимой, по Гердеру, единственно человеческим началом.

Всемирная история, считал Шпенглер, это иллюзия, созданная рационализмом. Но в своей книге О.Шпенглер сам привел впечатляющие примеры взаимодействия культур. Средневековье приняло от античности христианство, Возрождение обнаружило восприимчивость к античности, корни русского ренессанса – серебряного века, восходят к миропониманию античности в новом восприятии и интерпретации. Все это говорит о том, что идея универсальности истории не беспочвенна.

В философии М. Вебера, основанной на принципе рационализации, мировую историю можно представить себе как цепь флуктуаций, нагромождение случайностей, но имеющих целевую направленность к технологической рационализации, но с определенными историческими разрывами.

Отсутствие смысла в истории являлось основой мировоззрения Ж.-П.Сартра, К.Поппера:они отрицали объективный характер ценностей и взаимосвязь исторических событий.

Идея универсализма культуры как мировоззренческая установка ориентируется на культурный синтез, «всемирность истории», на «сближение» культур. Сторонники этой концепции стоят на позиции единой линии общечеловеческой культуры, усматривая ее в множественности культур, отстаивая представления или помыслы о возможности постижения общей судьбы человечества как полифонии человеческого развития.

В одной из трактовок, которую поддерживал В.С. Соловьев и К. Леви-Стросс,человечество едино хотя бы как собирательный организм. Действительно, в самых глубинных основах культуры любого народа содержатся сходные культурные универсалии: язык, изготовление орудий труда, совместный труд, сексуальные запреты, танцы, мифы, обычаи гостеприимства. Это проявляется в сходности мифотворчества разных народов, населявших не только американский Северо - Восток и Скандинавские страны, но и далекую от них Индонезию (примером может являться цикл о Граале, священном сосуде, тайном для непосвященных и недостойных, иногда связываемый с рогом изобилия или с известной метафорой церковного таинства – сосудом с кровью Христа). Нет ни одного народа, для которого бы не были важными события человеческого пути: рождение, бракосочетание и смерть. В культурных универсалиях отмечаются общечеловеческие ценности и идеалы, самые простые и общепринятые нормы и правила поведения.

Согласно другой точке зрения, народы постепенно входят в человечество, поэтому единение их никогда не будет завершено. В истории действует лишь идея единства как недостижимая цель.

Противоположных взглядов придерживался немецкий философ К. Ясперс. В концепции Ясперса культура и история – фактические синонимы. Утверждая, что только история человечества в целом может позволить осмыслить настоящее время, он предложил вариант исторической схемы единого мира на земном шаре. Выделив четыре основных периода:

• доисторию (немая культура), речь идет об архаической культуре;

• историю (говорящая культура), культуру цивилизаций доосевого времени (5-3 тысячелетие до н.э.);

• ось мировой истории - осевое время (8-2 век до н.э.). В историческом развитии «осевое время» рассматривается им как центральное событие, соответствующее универсалистской культуре. В это время, по мнению Ясперса, полностью сформировался подлинный человек такого типа, какой сохранился и по сей день.

• Становление научно-технической цивилизации в Европе (17-20 века) охарактеризовано им как четвертый период в развитии человечества.

Наиболее важные выводы теории могут быть представлены следующим образом:

1. Почти одновременно в трех областях земного шара возникли мощные локализованные культурные волны: во-первых, шумеро-вавилонская, египетская и эгейский мир с четвертого тысячелетиядо новой эры; во-вторых, это доарийская культура долины Индатретьего тысячелетия; в-третьих, архаический мир Китаявторого тысячелетия до новой эры.Они растворились в неком осевом времени, которое вобрало их в себя, дав им исчезнуть как целостным структурам. Но все же они продолжают существовать лишь в тех элементах, которые вошли в осевое время, были восприняты новым началом.

2. Согласно Ясперсу ось мировой историипроходит между 800 и 200 г.г. до н.э.,тогда происходило много необычайного. В Китае жили Конфуций и Лао-Цзы, возникли все направления китайской философии. В Индии возникли Упанишады (заключительная часть Вед как сокровенное знание), жил Будда (основатель буддизма принц Сиддхартха Гаутама), в это время были рассмотрены все направления философского постижения действительности, от скептицизма, материализма, софистики и нигилизма. В Иране появилось учение Заратустра (пророк и реформатор древнеиранской религии) о мире, где идет борьба со злом, а человеку вменяется вести праведный образ жизни. В Палестине выступали пророки - Илия, Иеремия и Исайя. В Греции - это время связано с именами Гомера, философов Парменида, Героклита, Платона, Архимеда. Исторические народы осевого времени совершили некий скачок, как бы вторично родились в нем, тем самым заложили основу духовной сущности человека в его подлинной истории.

3. Тем, что было создано и продумано тогда, человечество живет вплоть до настоящего времени (стали формироваться основные представления о человечестве в целом, об общечеловеческих идеалах и ценностях; заложены основы мировых религий). Иначе говоря, во всех направлениях осуществлялся переход к универсальности.Воспоминание и возрождение возможностей осевого времени ведет к духовному подъему, возвращение к этому началу представляет собой повторяющееся явление в Китае, Индии, на Западе.

4. Во всех упомянутых культурах проявилось осознание человеком самого себя и своих границ, осознание бытия в целом, обозначение высших целей. Основные черты, характерные для культуры осевого времени: универсализм, рефлективность, гуманистичность.

Если отталкиваться от осевого времени, то древние, существовавшие до него культуры теряют свою специфику, а мировая история приобретает структуру, единство, способные устоять во времени (по крайней мере, до сего времени).

Наш современник А.Н. Чумаковрассматривает в истории человечества, по меньшей мере, четыреповоротных (осевых) момента, оказавших кардинальное воздействие на ход исторического развития:

1.Первое «осевое время»связано с появлением человека разумного примерно 60-40 тысяч лет назад до неолитической революции включительно(8-9 тысяч лет тому назад). Для человек стало возможным осваивать все три формы мышления (понятие, суждение, умозаключение) и благодаря интеллектуальной работе развивать культуру первобытного человека, в это время происходит оформление мифологического и формирование религиозного сознания, основой которых явились эмоции, чувства, воображение и вера. Неолитическая эпоха связана с переходом к оседлому образу жизни, что привело к интенсивному развитию материальной культуры.

2. Второе «осевое время» (совпадает с осевым временем по К.Ясперсу), характеризует переход от локальных историй и культурных волн к мировой истории.

Человек «…открыл в себе истоки, позволяющие ему возвыситься над миром и над самим собой».⁹¹Появление понятиякультураи отделениенатуры(природы) от культуры стало основным в развитии самосознания, самопознания человечества.

3.Третье «осевое время»определяется периодом между 1500-1800 г.г., оно ознаменовано началом научно-технического прогресса (великие географические открытия, научные достижения, промышленная революция). Именно в это время наряду с терминомкультурапоявляется терминцивилизация. По существуцивилизацияпозволяет рассматривать культурно-исторические процессы, протекающие в обществе с точки зрения его социальной структуры, функционирования, управления, уповая на новации, технические достижения и технологии. Цивилизационный подход возник в культурологическом восприятии мира, но обрел самодостаточность, хотя и является неразрывным с культурой.

4.Четвертое «осевое время»связано с периодом середины Х1Х - конца ХХ века, когда произошел перелом в переходе от фрагментарного существования человечества к целостному, мировому, возникло осмысление существования глобальных проблем и новых угроз, которые они несут не отдельным народам, а человечеству в целом. Появление термина глобализация как новой ипостаси феномена «культура».

Это может быть проиллюстрировано процессами, протекающими в мировой

пространстве, начиная от лозунга К.Маркса «Пролетарии всех стран, соединяйтесь»- первого призыва к объединению определенной части человечества в мировых масштабах до создания Первого Интернационала, Красного Креста

(1863 год), Всеобщего Почтового Союза(1874 год); функционирования Лиги наций(1919 год); а также мировыми войнами ХХ столетия, действием научного мирового сообщества, противостоящего гонке вооружений (Пагоушская конференция 1957 года в Канаде). Создание наднациональных торгово-экономических корпораций (ТНК), развитие мировых информационных процессов, функционирование глобальных систем связи и коммуникации. Появление нового явления - международного терроризма.

В середине ХХ века началось систематическое исследование глобальных процессов современности, когда перед человечеством открылись новые планетарного масштаба риски для рода человеческого. До настоящего времени можно утверждать, что человечество как целое постоянно подрывало источники своего существования и неизменно находило выходы на путях повышения уровня своей организации.⁹²

Глобализация, в большей мере, чем это было раньше, обозначила зависимость человека от природы, проявила себя как объективный, естественноисторический процесс. Как результат многовековых, накапливающихся изменений в социальной сфере и в системе общество – природа. Результатом являются не только демографический взрыв и глобализация экономики, информационного пространства, но и деградация окружающей человека среды. Мир незаметно подошел к новому, бифуркационному проекту развития человечества, который связан с мироустройством и поиском практических шагов построения нового мирового порядка. Видимо это будет связано с проблемой осмысления природы, сущности самого человека и нового «гуманизма».

Согласно В.С. Соловьеву, основанием для единства мира человечества стали положительные, обладающие определенным содержанием религии.

Мысль о единстве родовых оснований появилась давно: в идеях «космоса», «ойкумены», которые указывали на чувство единения и тотальности, присущие всем людям, населяющим планету. Как утверждает Диоген Лаертский (конец 2-3 в.в., древнегреческий историк философии, оставивший историко-философские исследования об античных философских школах), слово космополитв значениигражданин миравпервые было употреблено Диогеном Синопским( 404- 323 г. до н.э., известный по истории поиска днем с фонарем честного человека, он утверждал примат добродетели перед законом общества). К.Поппер считает, что эти идеи могут быть прослежены еще раньше, даже у Сократа.

В углублении универсализма культуры особую роль играет развитие и распространение христианства. Н.А. Бердяевсчитает, что оно «исторически возникло и раскрылось в этот период встречи всех культурных процессов древнего мира, в период, когда соединились культура Востока и Запада, в котором воссоединение культуры эллинской с культурами Востока преломилось в культуре Римской».Это объединение обусловило образование идеи единого человечества, до которого не возвысился еврейский духовный мир, несмотря на то, что он был колыбелью христианства, но к которой подходили мыслители осевого времени по К. Ясперсу. Гуманистические идеи мирового гражданства оказались влиятельными и в эпоху Возрождения. Данте отстаивал идеал мировой монархии - «Моим отечеством является весь мир».

Движение всех народов в единую всемирную историю осмыслили Вольтер, Монтескье, Гердер.По мнению последнего человечество ищет во всяком разнообразии единства, «род человеческий на Земле – одна и та же порода людей». Идеи мирового гражданства имеются и у Гете, Шиллера, Канта. Мысль, что человечество движется к некой всеобщности, не столь тривиальна, имея в виду, что существует многовековая разделенность на «европейцев» и «варваров», на множество культурных проявлений (космосов), то, что мы называем множественностью культур.

Человечество, как подчеркивает П. С. Гуревич, рождается не сразу, это результат длительного процесса. Объективные факторы: новые возможности развития коммуникации и межкультурных связей; передачи, хранения и распространения информации в мировых масштабах; развертывание производительных сил, хозяйственных связей создают предпосылки для Вселенской Соборности. Человечеству необходимо осознать свою общность, ощутить сущность принципов гуманизма в реальности бытия.

Глобализация, в большей мере, чем это было раньше, обозначила зависимость человека от природы, проявила себя как объективный, естественноисторический процесс. Как результат многовековых, накапливающихся изменений в социальной сфере и в системе общество – природа. Результатом являются не только демографический взрыв и глобализация экономики, информационного пространства, но и деградация окружающей человека среды. Мир незаметно подошел к новому, бифуркационному проекту развития человечества, который связан с мироустройством и поиском практических шагов построения нового мирового порядка. Видимо это будет связано с проблемой осмысления природы, сущности самого человека и нового «гуманизма».

«Глобализм» является в настоящее время одним из самых употребляемых слов лексикона либерально-прогрессивной мысли. В исходном понятии этот термин имеет несомненное сродство с понятием универсальности культуры человечества. Основой ее является установка на овладение миром, на качественное иное будущее человечества. Причем сегодня человечество стоит перед дилеммой: или оно откроет дверь в качественно иное будущее или будущего у него не будет вовсе.

По крайней мере, по трем основаниям можно заключить, что будущее как продолжение настоящего – количественное наращивание сложившихся тенденций - невозможно. Такими основаниями являются:

1. Экологическая перегрузка планеты требует смены парадигмы развития современной технологической базы цивилизации и форм ее отношения с природой.

2. Нравственное вырождение, тенденции которого проявляются не только в катастрофическом ухудшении моральной статистики массового поведения, но и в существенном ухудшении принимаемых современными элитами решений - политических, экономических, административно- управленческих. Возникает необходимость смены социокультурной парадигмы, формирующей современный нравственный и социальный код человечества.

3. Развивается углубляющаяся социальная поляризация благополучной, адаптированной и неадаптированной частей человечества. Еще недавно, в середине ХХ века казалось, что процесс глобальной модернизации осуществляется в русле единой человеческой перспективы – приобщения менее развитых стран, регионов к единому эталону, в котором воплощена заветная историческая цель человечества. Этот путь оказывается движением в никуда.

Системный характер глобального кризиса намного серьезнее, чем это представлялось совсем недавно. В конца прошлого столетия завершился переход подавляющего большинства развитых стран к укладу, в котором информационные и энергетические аспекты производства стали доминировать над материально-вещественными.

В 80-х гг. ХХ столетия в прогнозе направлений развития в общемировых масштабах Джон Нэсбитт и Пат Эбурдинвыделяли такие мегатенденции, как:

• глобальный экономический бум 90-х годов;

• возрождение искусств;

• возникновение социализма со свободными рыночными отношениями;

• универсальный образ жизни и культурный национализм;

• приватизация государства благосостояния;

• подъем тихоокеанского региона;

• приход женщин на руководящие посты;

• расцвет биологии;

• религиозное возрождение нового тысячелетия;

• триумф личности.

Сегодня же мы стоим перед угрозой утраты единой общечеловеческой перспективы, раскола человеческого рода на приспособленную культурную расу (золотой миллиард) и неприспособленную, к которой принадлежит большинство населения планеты. Возможно, запущен быстродействующий механизм разрушения нашей планетарной культуры (см. предыдущую лекцию).

Глобализацияпредставляет собой объективный процесс. Некоторые ученые соотносят этот процесс с извечным стремлением человечества к целостному состоянию.

По А. А.Зиновьеву⁹³во второй половине ХХ века произошел перелом в самом типе эволюционного развития. Логика современного представления глобализма зиждется на внутренней позиции последовательного отстранения от всех местных интересов, норм и традиций. Усилиями современных «глобалистов» ныне, вопреки либеральной риторике, конструируется мир экономического и политического монополизма, в котором нормальное партнерство и соревновательность заменены на социал-дарвинистское деление на расу господ и расу неприкасаемых, на «золотой миллиард» и бесправную периферию. Важно понять и выявить истинное отношение складывающейся идеологии глобализма к мировым ценностям: демократии, равенству, прогрессу.

Величайшее завоевание христианского и просвещенческого гуманизма – принцип единой общечеловеческой судьбы, единого будущего в настоящее время изменяется современным глобализмом в провозглашение строительства будущего для избранных (во главе с …), то есть стремлением превратить прогресс в монополию для меньшинства (того самого пресловутого «золотого миллиарда»). Их аргументация основана на экологическом коллапсе в планетарном масштабе: ресурсов на всех не хватит, а если бы отсталое большинство планеты действительно могло освоить стандарты жизни высокоразвитого меньшинства, то Земля была бы обречена разрушиться от экологической перегрузки. При этом изысканиями культурной антропологии «обосновывается», что прогресс не является продуктом общечеловеческого развития, а изначально определяется как монополия западной цивилизации, породившей столь уникальный и малодоступный феномен, и единственный путь к прогрессу – путь западной цивилизации.

Подлинными глобалистами были те наследники гуманистической классики, которые говорили о едином для всех проекте Просвещения, или о едином индустриальном и постиндустриальном обществе, о единой исторической перспективе для всего человечества, перешагивающего с одной ступени прогресса на другую.Сегодня глобальные проблемы требуют не психологии мигрантов, готовых покинуть экологически и социально «захламленное пространство», а психологии добросовестных возделывателей, которым некуда мигрировать и не на что менять родную землю. Идентичность людей как жителей данной земли, страны и региона – эта старая категория, которой суждено наполниться новым смыслом.

Сегодня главная линия раздела лежит между продуктивной и спекулятивно-ростовщической типами культур, при этом национальный капитал полностью совпадает с продуктивной экономикой, ростовщический с контрпродуктивной - виртуальной. В этом контексте экологическая идея сбережения обнаруживает свою антигедонистическую, антипотребительскую, антилиберальную направленность. Здесь создается почва для нового гражданского соглашения, совпадения

взглядов, объединяющих людей не на платформе общей безответственности и всеядности, на почве социально-экологической аскезы.

В конце 20-го столетия возникло представление о формировании глобального кризиса, который становится основной характеристикой современного мира, в настоящее время можно говорить о кризисе евроатлантической цивилизации, или о завершении какого-то определенного этапа в ее истории, однако вопрос, насколько этот кризис может быть распространен на все человечество, остается открытым. Человечество в целом выступает как субъект истории, в то время как события, «говорящей» по К. Ясперсу истории, за последние 6 тысяч лет свидетельствуют, что отдельные сообщества исчезли с лица Земли, не означает ли это, что вопреки нашим гуманистическим представлениям этот процесс носит объективный характер. Но человеком любая локальная цивилизация, в которой он существует, переживается как явление глобального характера, как априори единственная данность. Именно поэтому наличие множественности цивилизационных моделей и нарастающее понимание иллюзорности идеи универсализма западной цивилизации⁹⁴становится проблемой нынешнего периода в развитии человечества. А уверенный в своей правоте человек европейской цивилизации уже начинает сомневаться и поэтому апеллирует к представлениям о глобальной кризисной ситуации.

В тоже время распад колониальной системы, демографический спад для людей белой расы, в основном, европейцев, впрямую соотносится с миграцией из бывших колоний и стран третьего мира, захлестывающей пространство евроатлантической цивилизации. Глобализация средств массовой коммуникации, взрывной рост экономик стран Юго-Восточной Азии (и прежде всего Китая) в значительной степени поколебали представления о «вечной» доминантности западной цивилизации в перспективе человеческого развития.

Но именно территориальная доминанта способна выступить как мощнейший генератор горизонтальных связей, формирующих мышление человека как члена мирового человеческого сообщества. В этом смысле человечество может пытаться сообща решать многие вопросы, возникающие на местах, что в целом должно способствовать развитию прочных территориальных связей и территориальной ответственности.

Впрочем эта точка зрения может показаться идеалистической, хотя мировые события ХХIвека характеризуют это представление как насущную необходимость в связи с пониманием угроз проявлений международного терроризма, ведением локальных войн и стимулирования извне передела границ суверенных государств.

Современная цивилизация более всего страдает от космополитов глобализма, не имеющих никаких «местных обязательств». Сама деформация современного капитализма, на глазах вырождающегося в спекулятивно-распределительную систему, раскидывающую финансовые сети по всему миру, в значительной степени объяснятся заменой территориального принципа организации отраслевым, по принципу монопольных корпораций мирового масштаба (транснациональных корпораций). Но территория воплощает некую целостность, тем более социальная и культурная инфраструктура не могут быть строго отраслевыми, так как имеют главную направленность к человеку как таковому, во всем многообразии его общественных свойств и проявлений.

Великую криминальную революцию современности, грозящую размыть сами основы цивилизованного существования, невозможно остановить, не восстановив крепкую государственную и не менее крепкую духовную власть. Поэтому возрождение прерогатив духовной власти, необходимой человечеству для того, чтобы отбить натиск всеразъедающего аморализма и бездуховности, может быть связано только с подъемом новых радикальных движений, выступающих в защиту всех приниженных, кому социал-дарвинизм не оставил шансов на человеческое существование.

Духовная власть или власть инстинкта - такова дилемма будущего. Нынешняя интеллектуальная мировая элита поставляет на рынок определенные технологические рецепты, не интересуясь, к кому они попадут, хотя их рекомендации во многих случаях определятся прагматическими задачами нового мирового порядка, согласно концепции «золотого миллиарда».

Сформировался тоталитаризм экономической власти, которая покупает себе политическую обслугу или менеджеров. В связи с тем, что экономический тоталиторизм на наших глазах приобретает глобальный характер, необходима система противовесов и сдержек глобального характера. Этому может способствовать сильная духовная власть, способная возродить старые религиозно- эсхатологические⁹⁵традиции, обращенная к «нищим духом», обиженным и обездоленным.

Несомненно, такая власть может основываться на принципе универсализма – но как спасения всех, а не избранных, и поэтому открывать человечеству новые планетарные горизонты.

Можно ли сегодня указать такие перспективные научно-технические направления, мировоззренческие, философские, этнические и другие взаимосвязанные задачи, использование которых способствовало бы изменению направленности социокультурной динамики Земли, стало бы основой комплексного преодоления сформировавшихся проблем, но не катастрофическим путем?

Известный политолог и философ нашего времени А.С.Панаринпредупреждает: «Суровая и драматическая эпоха ожидает нас в будущем. Потребуются люди совсем другой формации – способные к величайшей самодисциплине, аскетизму и жертвенности. Только они способны возродить нашу суровую и обезлюдевшую Евразию…»

В природе рост всегда ограничивается формой и возможностями системного сосуществования разных видов, а взаимоотношения последних подчиняются закону комплементарного баланса.

В связи с этим перед человеческой культурой и ее органической частью – цивилизацией в новом культурологическом измерении – глобализацией стоит задача осуществления фундаментальной мировоззренческой трансформации, связанной с проблемой выживания человечества.

(Александр Гелиевич Дугин. Статья «Дать русский ответ на вызов Запада…» Газета «Завтра №47, 22 ноября 2012 г.)

В Новое время человек захотел Свободы и в первую очередь избавился от Традиции и Бога. Но уже в ХХ веке, он обнаружил, что избавившись от Традиции и от Бога, он потерял самого человека и его «свобода» превратилась в тяжелейшее, невыносимое бремя, которое его раздавило. Человек убил Бога, чтобы стать свободным, но эта свобода в свою очередь убила его самого, поработила и подчинила себе. Это некий, если хотите, результат ХХ века, с этим входим в ХХ1 век.

Запад воспринимает это положение дел с восторгом, с оптимизмом, Он говорит, отлично, мы убили Бога- ничего страшного, если убьем человека- ничего страшного, главное – Свобода. И стремится навязать эту модель предельного индивидуализма – либеральную демократию как общеобязательную программу для всего человечества

• через процесс глобализации,

• через идеологию прав человека, через рыночное общество, где все продается и покупается,

• через императив абсолютного технологического развития, в жертву приносится все, в том числе человеческая мораль, семья, традиционные ценности…

Это вызов, потому что традиция рассматривает такое состояние как царство антихриста, как последние времена, как последнее отступление. И образ этого антихриста фиксируется в западной - особенно в американской – культуре, которая становится постепенно планетарной, универсальной и глобальной. ( во всяком случае претендует на это!) Экономическиэто воплощено в свободном рынке, в новой виртуальной экономике.В военном отношениив американской военной гегемонии, в доминации блока НАТО, который сметает все те силы, которые пытаются противостоять.В социальной сфере– это пропаганда индивидуализма и либерализма, которые разрушают традиционные институты: консервативные или хотя бы социально ориентированные.

… и Те, кто способен постоянно обращаться к духу, к религии, к сердцу, тот способен дать ответ на все вызовы современности . и главная задача России – это выработать собственную стратегию, направленную против вызова, идущего с Запада.

Культурологический словарь

- Глобализация в идеальном понимании мыслилась как процесс срастания политических, экономических, социальных, культурных сфер разных государств через взаимопроникновение и установление взаимозависимости в общем организме мировой жизни.

- Концепция «золотого миллиарда».Американский экономист Г. Дали сформулировалтеорему невозможности. Согласно которой - третья часть ежегодно производимых ресурсов Земли необходима, чтобы 6% населения Земли поддерживали западный уровень потребления, а другие две трети ресурсов могут обеспечить такой же уровень жизни еще для 12% человечества. Следовательно, на долю оставшихся 82% людей не достается ничего. Эта теорема была положена в основу концепции устойчивого развития, получившего название «концепции золотого миллиарда». Суть ее сводится к необходимости в течение ХХ1 века сокращения населения Земли в 10 раз, то есть до 1 миллиарда.

Рекомендованная литература

1. Гуревич П.С. Культурология. Элементарный курс. М.: Гардарики, 2001, с. 244 –275.

2. Гуревич П.С. Культурология .Хрестоматия. М.:Гардарики,2000, с. 162 – 164, 413-418, 469- 472, 482-512

3. Нэсбитт Дж, Пат Эбурдин. Что нас ждет в 90-е годы. Мегатенденции г.2000. М.:Республика 1992г. с.11-23.

4. Панарин А.С Глобальное политическое прогнозирование. М.: Алго ритм.2000, с.3-16.

5. Панарин А.С.. Искушение глобализмом. М.:Русский национальный фонд. 2000.

6.Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.1991.

Вопросы для самостоятельной работы

1. Множественность культур и универсализм культуры.

2. Две тенденции культурно-исторического пути развития.

3. Теория осевого времени К. Ясперса.

4. Поворотные оси времени по А. Н.Чумакову.

5. Концепция универсализма культуры и ее конкретные региональные проявления.

6. Прогноз мега тенденций развития человечества в 21 веке (Нэсбитт, Эбурдин).

7. Глобализм и его связь с универсализацией культуры.

8. Глобальные проблемы современности: экологический коллапс; вектор разрушения культурного разнообразия и вектор вырождения культуры (в том числе подавление базовых ценностей культуры - моральных, религиозных, этических регуляторов).

9. Распространение массовой культуры и индустрии удовольствий, культурной вестернизации как признаков вырождения культуры.

Практическое задание:

Подберите аргументы, подтверждающие или отвергающие следующие представления:

1. О возможности реализации концепции «золотого миллиарда» и бесправной периферии как проявления социал-дарвинизма.

2. Мировые технологические, финансовые корпорации как «кочевники глобализма» - воплощение отраслевого принципа вертикали в организации жизни на Земле.

3. Территориальная доминанта как генератор горизонтальных связей и проблемы выживания человечества в условиях экологического коллапса.

Приложение