1.2 Исследователи о Платоне и его идеальной модели Государства.

"Существует легенда, что Платон перед смертью видел во сне, будто он превращается в лебедя и, перелетая с дерева на дерево, доставляет множество хлопот птицеловам, которые не могут его поймать. Услышав про этот сон, Симмий из Фив, тоже ученик Сократа, сказал, что все будут пытаться понять мысли Платона, но никто не сможет, и каждый станет толковать его по-своему..."⁶

Мунк считал, что задачей Платона было изобразить жизнь идеального мудреца в лице Сократа. За первым вступительным диалогом "Парменид", где Сократ является любознательным юношей, следуют три последовательные группы диалогов, в которых Сократ выступает сначала борцом за правду против господствующей софистики, потом учителем правды и, наконец, мучеником за правду; последним диалогом, естественно, оказывается "Федон", содержащий предсмертную беседу Сократа и описание его смерти.

Соловьёв:

"2-ой книге "Государства", сообразен и характер некоторых других диалогов, которые самим свойством своих задач свидетельствуют об отрешенном идеализме Платона в эту пору."

Рустем Вахитов:

"Итак, Платон одним из первых подметил, что демократия есть разновидность социального релятивизма. Платоновскую критику демократии, полагаем, следует рассматривать в контексте его общеизвестной критики релятивизма вообще, которую в наиболее фундаментальном видем мы находим в "Теэтете"."

Социальный вывод отсюда состоит в том, что демократия вторична по отношению к другому более устойчивому виду государственного устройства, и действительно, Платон ведь и говорит в "Государстве", что демократия есть лишь одна из стадий вырождения совершенного государства. Иными словами, демократия по своей природе есть строй паразитический, живущий только за счет критики иных, авторитарных режимов, негативным образом зависящий от них. Так, например, США очень сильно укрепились за счет критики коммунизма.

Определение демократии как социального релятивизма(изменчивости) очень многое объясняет. К примеру, оно позволяет увидеть под другим углом этические аргументы Платона против демократии. Крайняя нравственная распущенность большинства граждан, которой, по Платону, характеризуется демократический строй, выходит, есть не случайное, а необходимое, существенное и сущностное свойство демократии: строясь на отрицании абсолютных ценностей, демократия неизбежно усваивает и нравственный релятивизм.

С другой стороны, теперь становится понятным, почему практически все греческие софисты были сознательными сторонниками демократии; ведь греческие софисты развивали именно релятивистское учение, идущее от Кратила, доведшего до абсурда положение Гераклита о всеобщей изменчивости. Более того, некоторые места в "Государстве" позволяют говорить, о том что Платон и видел в демократии именно власть софистов. Так, демократия по Платону — власть толпы - диким зверем, а софист -

дрессировщиком.

Леонид Савин:

"Философские идеи Платона по отношению к политическому устройству с самого начала на Западе, включая Грецию, которая считается родиной западной философии, начали подвергаться критике и искажению даже среди его последователей, хотя одним из первых его оппонентов считается Диоген, который по преданию, ссылаясь на хронологию трудов Платона, спросил, как может быть так, что государство появилось до законов? Конечно же, и сами киники принадлежали к материалистической философской школе, бывшей в оппозиции идеалистической, поэтому данный риторический ход вполне объясним."

Вкратце коснемся взгляда К. Маркса на учение Платона, который указывал, что "в республике Платона разделение труда является основным принципом строения государства, и она представляет собою лишь афинскую идеализацию египетского кастового строя". Действительно, разделения на классы или сословия уже существовали до Платона, и ему не нужно было их придумывать. Проблема в том, что Платон рассматривал вопрос труда с точки зрения необходимости, опираясь на индивидуальные способности, а не на имущественный ценз. И на первое место Платон ставит ценности в государстве, а на последнее вопрос материальных взаимоотношений, утверждая, что необходимо, чтобы каждый член общества делал своё дело. Лишь тогда восторжествует идея Блага, а сущность будет соответствовать своему объекту, т.е. государству, законы тогда будут истинны и, следовательно, справедливы.

Наиболее ярым критиком Платона в ХХ в., конечно же, стал Карл Поппер. Поппер признавался, что это лишь его интерпретация учения Платона, и повстречай он дух Платона, Поппер бы с удовольствием с ним побеседовал и выяснил прав ли он в отношении каких-то вопросов или нет.

«Законы» Платона также подвергались извращенным толкованиям. В первую очередь необходимо всегда помнить, что по Платону существует два типа законов. Первый – то, что выше закона как такового и представляет собой идею, для которой не нужны никакие законы, поскольку она сама является законом всех законов. Поэтому по сравнению с этим живым законом, остальные формальные законы при каких-то политических строях являются слишком неуклюжими.

То же относится и к утверждению Поппера о том, что Платон установил для своих философов-правителей привилегию и вменил им в обязанность прибегать ко лжи и хитрости для пользы государства, т.к. в «Законах» вопрос о применении лжи ради блага вложен в уста афинянина, на что он получает ответ Клиния, что истина прекрасна и пребывает незыблемой.

Кант буквально цитирует Платона, когда говорит, что "Гений - это талант создавать то, для чего не может быть никаких правил... следовательно, оригинальность должна быть его первым свойством"; "Его продукты в то же время должны быть и образцами, то есть образцовыми, значит,... должны давать пример для подражания другим".

По мнению Канта, философский дух Платона через математику и геометрию привел его Я к состоянию чистого разума, который расширяет познание из самого себя. Немец подразделяет умопостигаемое совершенство на "теоретическое" - Бог и "практическое" - нравственная философия. Платон, по его мнению, исследует, главным образом, божественное созерцание, т.е. идею.

"Идея божественного рассудка, единичный предмет в его чистом созерцании, самый совершенный из всех видов возможных ценностей и первооснова всех копий и явлений".⁷

И.В. Гете дал прекрасную характеристику философии и самой личности Платона: "Платон относится к миру как блаженный дух, которому угодно погостить в нем некоторое время. Для него дело идет не столько о том, чтобы познакомиться с миром, ибо он его уже предполагает, сколько дружески поделиться с ним тем, что он принес с собой и что так необходимо миру. Он стремится в глубины больше для того, чтобы заполнить их своим существом, чем для того, чтобы исследовать их. Он стремится ввысь, движимый тоской снова причаститься своему происхождению".

Гегель, Георг Вильгельм Фридрих как и Платон считал, что закон исходит из недр сознания высшего сословия. Поэтому идея государства составляет высшее проявление человеческого духа - "божественное понятие, далее которого нет ничего в философии".

Одно из произведений А.Шопенгауэра начинается словами "Божественный Платон..." Шопенгауэр конкретно не объясняет, что он имеет в виду. Но из развитой им теории гениальности видно, что он сам является сторонником платоновской элитологии. Наиболее ярко это проявляется в развитой им доктрине взаимоотношения "толпы" и Гения.

По мнению А.Шопенгауэра, Гений появляется только как единичное, едва ли не чудовищное исключение. Он врывается в свое время, как комета в орбиты планет, стройному и установленному порядку которых чуждо ее эксцентричное движение. Поэтому Гений обычно живет одиноко - он слишком необычен.

Ф. Ницше признает, что Платон является его собственной "Карикатурой". Он достаточно негативно отзывается о нем, считая, например, что по духу своей этики Платон, так же, как и Сократ, был не эллином, а иудеем; что на него, как представителя "философии добродетели", необходимо смотреть как на спорщика и комедианта. Ницше осуждает Платона за то, что он изобрел абстрактно-совершенного человека, - доброго, справедливого, мудрого: "Совершенно абсурдный "индивид" в себе! Противоестественность высшего ранга!.." "Вымышленный мир" Платона глубоко антагонистичен Ницше.

По мнению В.Виндельбанда, аристократизм платоновской философии проявляется уже в его учении об идеях, но достигает своего полного раскрытия в политической доктрине Академика. Вся политология Платона, согласно его точки зрения является напряженным анализом противопоставления материальных интересов масс и духовных потребностей элиты. Даже анализируя идеальную модель платоновского государства, Виндельбанд отмечает его элитарный характер, что Философ, описывая устройство такого государства, отдает предпочтение более строгим аристократическим учреждениям дорического племени. Даже образование в таком обществе отличается элитарностью, так как по Платону, государство должно быть воспитательным заведением для общества, высшая цель которого - приготовление людей к переходу от чувственного к сверхчувственному, от земной к божественной жизни. Это был во всех отношениях нравственно-религиозный идеал, который носился перед философом при последовательном изображении им "лучшего государства".

"Платонов столько же, сколько было философских эпох и сколько было философских систем и интуиций." ⁸

Как политолог Платон впервые в истории этой науки проводит типологизацию форм государственного устройства, выделив такие типы, как монархия, аристократия, тимократия, тирания, олигархия, и демократия. Эту формулу почти дословно воспроизведет затем в своей "Политике" и Аристотель. Любопытнее всего отметить то, что четыре последних типа были отнесены Платоном к отрицательным, в которых главным двигателем поведения людей оказываются материальные заботы и стимулы. Это в корне противоречит основным принципам идеального государства, при этом у Платона получается, что не включенные в число отрицательных форм государства, монархия и аристократия оказываются идейно близкими к этому седьмому типу. Более того, сам Платон открыто заявляет, что конструируя свое идеальное государство, он руководствуется именно принципами аристократизма. Он дает достаточно точное определение аристократии - это правление немногих ("самых лучших"), основанное на соблюдении законов. Правление лучших с одобрения народа – его политический идеал.

По мнению ряда авторитетнейших исследователей творчества Платона, одной из наиглавнейшей целей, которые Платон преследовал, создавая свою социальную "утопию", было стремление защитить греческий полис от его деградации. Главную угрозу в крушении греческой полисной системы Платон видел в деградации элиты и в омассовлении культуры и политики. В этом смысле вся философия Платона антидемократична.

Главный принцип всей платоновской социальной "утопии" - достичь идеала невозможно, но стремиться к этому необходимо.

Теория идеального государства Платона признается утопией потому, что в основе ее лежат слишком высокие духовные требования к "высшему классу". Осуществление этого проекта станет возможным, если будет выполнено первое наиглавнейшее условие этой теории - появится высокоинтеллектуальный и столь же высокоэтический "класс" философов-руководителей.

Соловьев считает предложенную Платоном схему трех общественных классов, которым соответствуют три основные части души и три основные добродетели остроумной и изящной, но в месте с тем формальную схему, под которую легко подходит средневековое европейское общество:

Психологическое	Этическое	Политическое
Разумная часть души	Мудрость	Правители
Аффективная	Мужество	Военные
Вожделения	Умеренность	Ремесленники и земледельцы

Уже Апулей в своей книге "Платон и его учение", анализируя социальную философию Платона, отметил, что даваемое философом определение государства изначально содержит в себе черты элитаризма: "государство есть совместная жизнь множества людей, среди которых одни - правители, другие подчиненные". ⁹Надо еще отметить, что имя самого Платона в общественном функционировании афинского полиса, практически нигде не встречается, отчего создается впечатление, что философ находился в стороне от бурных политических событий того времени. И ведь действительно Платон мог сознательно пренебрегать политической практикой, отдавая всего себя политической теории, на том основании, что он философ и должен быть выше демократического веяния в политике. Может быть, именно поэтому у поздних исследователей его творчества и сложилось мнение, что социальная философия Платона пронизана утопическими идеями, и что он сам витает где-то в мире своих идей, далекий и непригодный для политической практики.

Учение Платона об идеальном государстве до сих пор является камнем преткновения для философов. Утопия это или реальность? Далекий призрак тоталитаризма или высшая и лучшая форма правления? За два тысячелетия было несколько попыток воплотить эту идею.