Тема 3.

Античность VIII в. до н. э. -III н. э. (799 г. до н. э. – 300 г. н.э.)

Ознаменовала собой новый этап в истории человечества: культурный расцвет, возникновение многочисленных философских школ, появление выдающихся исследователей и первые попытки подвести под явления окружающего мира философскую, а часто и научную основу, были предприняты шаги понять и описать психику человека. Начало науки психологии было положено именно в античности.

Платон, Аристотель, Гиппократ, Демокрит Фалес Гален Парменид Эмпедокл Пифагор Сократ Эпикур Гален Лукреций Карр Зенон Цицерон Клавдий Гален Анаксимандр

В трудах древнегреческих мыслителей, направленных на объяснение генезиса и структуры души, можно обнаружить три основных направления. Первое направление объясняло психику, исходя из законов движения и развития материального мира, из идеи об определяющей зависимости душевных проявлений от общего строя вещей, их физической природы, из осмысления произвольности жизни души от физического мира и их внутреннего родства. Второе направление, созданное Аристотелем, ориентировалось преимущественно на живую природу; исходной точкой для него служило отличие свойств органических тел от неорганических. Поскольку психика является формой жизни, выдвижение на передний план психобиологической проблемы было крупным шагом вперед. Оно позволило увидеть в психическом не обитающую в теле душу, имеющую пространственные параметры и способную (по мнению как материалистов, так и идеалистов) покидать организм, с которым она внешне связана, а способ организации поведения живых систем. Третье направление ставило душевную деятельность индивида в зависимость от форм, которые создаются не природой, а человеческой культурой, а именно от понятий, идей, этических ценностей. Эти формы, действительно играющие огромную роль в структуре и динамике психических процессов, были, однако, начиная от пифагорейцев и Платона, отчуждены от материального мира, от реальной истории культуры и общества и представлены в виде особых духовных сущностей, чувственно воспринимаемых телом. Античные ученые поставили проблемы, веками направлявшие развитие наук о человеке. Именно они впервые попытались ответить на вопросы, как соотносятся в человеке телесное и духовное, мышление и общение, личностное и социокультурное, мотивационное и интеллектуальное, разумное и иррациональное и многое иное, присущее человеческой природе. Античные мудрецы и испытатели подняли на невиданную дотоле высоту культуру теоретической мысли, которая, преобразуя данные опыта, срывала покровы с видимостей здравого смысла и религиозно-мифологических образов. Формирование двух на­правлений – материализма и идеализма — в объясне­нии происхождения и про­явлений души. Первые эм­пирические знания о пси­хических процессах и явле­ниях — ощущении (восприятии), памяти, во­ображении, мышлении, аффектах, воле, характере, особых состояниях (сон, экстаз). Выделение проблем: «душа и тело»; «врожденное - приобретенное». Указание на внутреннее чувство как способ познания души

Анамнезис - теория, принадлежащая Платону. Он считал, что истинное знание и знание идей — это воспоминание (память) о том, что душа созерцала до своего рождения в божественном мире. Как правило, платоновскую концепцию анамнезис понимают психологистически. Но Платон всегда подчеркивал, что припоминание и работа человека («вынашивание духовных плодов») неотъемлемы друг от друга. В «Федоне» он говорит об этой работе: здесь и аскетизм жизни в целом, и блокирование связанных с телом чувственных ощущений и удовольствий, и постоянные упражнения, и необходимость посвятить себя философии, и сосредоточение души на истине, и собирание ее «в самой себе», и вера в подлинный мир. Анамнезис был необходим Платону, чтобы решить сразу несколько задач. Во-первых, объяснить, если так можно сказать, трансцендентальные условия истинного познания; нельзя знать о том, чего нет, но существованием, по Платону, обладает лишь то, с чем мы совпадаем; именно память манифестирует подобное состояние. Во-вторых, обосновать бессмертие души как условие обретения блаженной жизни. В-третьих, убедить слушателей, что обретение подлинного существования требует особой жизни, познания и работы в отношении себя.( Энциклопедия эпистемологии и философии науки. М.: «Канон+», РООИ «Реабилитация». И.Т. Касавин. 2009)

Античная диалектика - учение о наиболее общих законах развития природы, общества и познания и основанный на этом учении универсальный метод мышления и действия. Античная диалектика опиралась на житейский опыт и отдельные наблюдения (Гераклит, Платон, Аристотель, Зенон и др.)

Античная телесность - начиная с периода античности, телесность, как ценностная характеристика человеческого бытия, являлась предметом исследования и отображения, восхищения и культивирования. Она занимала значительное место в философско-мировоззренческих системах, эстетических канонах и шедеврах художественного творчества. Идея гармонии телесного и духовного в человеке, их нерасторжимого единения являлась здесь ведущим мотивом. Телесность в культуре античности была одним из важнейших объектов анализа, размышлений и оценок, а существовавшие здесь концепции включали ее как объект изучения в онтологическом, гносеологическом и аксиологическом аспектах- Основной отличительной характеристикой античного мышления и, как следствие, его отображением в эстетических канонах, образовательных концепциях и практике социализации, по терминологии А.Ф. Лосева, является соматизм (от греч, soma — тело).

Геоцентризм – учение о центральном положении Земли в Солнечной системе и Вселенной. Согласно геоцентризму, не только Луна, но и планеты, Солнце и звёзды обращаются вокруг Земли как единого центра, что соответствует повседневным наблюдениям. Со времён Пифагора в философии и науке утвердилось представление о гармонии мира, включавшее требование строгого кругового и равномерного движения небесных тел; однако с началом систематических астрономических наблюдений выяснилось, что видимые пути некоторых тел (планет) явно не удовлетворяли этому требованию. Платон сформулировал в качестве центральной задачи астрономии объяснение видимых несовершенных движений. Эту задачу решали Аристотель и Птолемей. В системе Птолемея, явившейся вершиной геоцентризма, планеты движутся строго равномерно по круговым орбитам — эпициклам, а центры последних — по другим, также круговым орбитам — деферентам. Сочетание этих совершенных движений в итоге даёт видимое запутанное движение (соответствие наблюдениям достигается хитроумным подбором элементов орбит).( Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983)

Гилозоизм - возникшее первоначально в древней Греции философское учение о всеобщей одушевлённости материи; гилозоизм ошибочно приписывает материи во всех её видах чувствительность и жизнедеятельность, свойственные только высокоразвитой материи. (Большой словарь иностранных слов.- Издательство «ИДДК», 2007.)

Идеализм (античный) - согласно идеализму, общие идеи первичны по отношению к материальным объектам, которые только их воплощения в веществе. Порожденный мир един, т. к. чувственно воспринимаемый, будучи устроен богом. Первыми представителями объективного идеализма в античности были пифагорейцы с их мистикой чисел (числа как первопринцип космоса). Первую целостную идеалистическую систему создал Платон, который считается основателем идеализма вообще. Ее философским ядром является учение об идеях. Платон сознательно противопоставил свою идеалистическую систему материалистическим воззрениям, в особенности воззрениям Демокрита. Дальнейшее развитие идеализм получил в поздней античности у неопифагорейцев и неоплатоников, особенно у Плотина. Субъективный идеализм не нашел в античности систематич. выражения. Более или менее заметные идеалистич. элементы можно констатировать у Сократа, Аристотеля, перипатетиков и стоиков. (Источник: Словарь античности, 1989)

Космизм (античный) — ряд религиозно-философских, художественно-эстетических и естественнонаучных течений, в основу которых положены представления о космосе как о структурно-организованном упорядоченном мире и о человеке как о «гражданине мира», а также о микрокосмосе, подобном макрокосмосу. С точки зрения философии, понятие космизма связано с представлениями о космосе как противоположности хаосу, сформированными уже в период становления первых философских школ Древней Греции (киники, стоики).

Калакагатия - этико-эстетический идеал древнегреческой культуры, предполагающий гармонию телесного и душевного совершенств, вызревающую в смене поколений (в отличие от внезапной вспышки красоты, таланта или добродетели, взятых в отдельности); в философии Платона - идеал гармонического сочетания физических и духовных способностей человека, естественно дополняемых его богатством и благородством души. Человек - носитель калокагатии. - в истинном призвании своем должен был всецело стремиться к осуществлению коллективных чаяний полиса. Общественно-этическое измерение калокагатии в античности трансформировалось в его этико-эстетический парафраз в границах классического философствования Европы Нового времени (гармоничное воспитание, реализующееся в адекватном образе жизни). (Новейший философский словарь. — Минск: Книжный Дом. А. А. Грицанов. 1999.)

Маевтика - букв. — повивальное искусство, с которым герой платоновских диалогов Сократ любил сравнивать свой метод философствования . Исходя из убеждения, что, за неимением собственной мудрости, он не может учить чему-либо, Сократ видел свою задачу в том, чтобы, беседуя и ставя всё новые и новые вопросы, побуждать других самим находить истину. Обычно подобные беседы протекали в поисках ответа на вопрос: «что такое х?» (где под «х» понималось добро, справедливость или к.-л. иное, в большинстве случаев нравственное общее понятие), причём в ходе обсуждения один за другим отвергались ответы, признававшиеся неверными. Далеко не всегда собеседники приходили к удовлетворявшему их результату. (Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983.)

Материализм - философское направление, которое исходит из того, что мир материален, существует объективно, вне и независимо от сознания, что материя первична, никем не сотворена, существует вечно, что сознание, мышление - свойство материи, что мир и его закономерности познаваемы. Материализм противоположен идеализму; их борьба составляет содержание историко-философского процесса. (Большой Энциклопедический словарь. 2000.)

Мировая душа - душевная сила, понимаемая как принцип всей жизни. Понятие мировой души идет от Платона. Суть этой идеи заключается в движении, понимаемом как надмеханическое действие, как нечто организующее. Эту идею заимствовали затем стоики и неоплатоники. В эпоху Возрождения она была воспринята Бруно, который представлял ее себе как всеоживляющий и творящий (наподобие художника) принцип. У Гердера и Гёте мировая душа имеет тот же смысл, что и мировой дух. В романтике, в частности Шеллингом, мировая душа понимается в смысле, близком к пониманию ее Бруно, а именно как принцип, который бессознательно «связывает всю природу во всеобщий организм». Это понятие использовалось также Фехнером и другими;(Философский энциклопедический словарь. 2010)

Натурфилософия - (от лат. natura — природа) — философия природы, умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности. Границы между естествознанием и натурфилософии, ее место в философии исторически менялись. Наиболее значительную роль натурфилософия играла в древности. Фактически она явилась первой исторической формой философии. Древнегреческие натурфилософы выдвинули ряд гипотез, имевших большое значение в истории науки, например атомистическая гипотеза. В дальнейшем натурфилософия обычно именовалась физикой или физиологией, т.е. учением о природе. Само понятие «натурфилософия» восходит к стоицизму (Сенека). (Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.)

Сократическая беседа - также известная как метод опровержения; названа в честь классического греческого философа Сократа, является одной из форм философствования и дискуссии между людьми с противоположными точками зрения на основе вопросов и ответов, чтобы стимулировать критическое мышление и в результате осветить мысль. Задача - обнаружение истины путем беседы, спора, полемики. (История античной эстетики. Софисты, Сократ, Платон. — М. 1974.)

Форма и Материя (Аристотель) – форма — это одно или несколько (набор) свойств, как правило, характерных (существенных), а именно родо-видовых, которые создают качественную определеность вещи. Как отдельное свойство форма выражается логическим признаком (грамматически - прилагательным), а как совокупность свойств об­щим понятием (существительным) Можно сказать, 'что форма и вещь совпадают в существовании, если наличествует форма, Если наличествует форма, то существует и вещь, и наоборот. Форма как совокупность свойств рассматривается Аристотелем в виде невещественной сущности и наподобие Платоновой идеи: форма — образ чувственной вещи. Другая сторона бытия вещи представлена ее материей. Если говорить об аристотелевском понятии материи в самом широком смысле, то материей будет все то, что может, способно принимать и носить на себе форму; всякий субстрат, «подлежащее», субстанция, принимающая на себя те или иные свойства (атрибуты). (Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983)

Эллинизм - это широкое распространение греческой культуры, религии, философии, искусства, экономики, политики и образа жизни на Восток и тесное их взаимодействие с местным общественным укладом. В результате возникла особая синкретическая культура, в которой греки были уже не этническим, а социо-культурным явлением. Период в истории Средиземноморья, в первую очередь восточного, длившийся со времени смерти Александра Македонского (323 до н. э.) до окончательного установления римского господства на этих территориях, которое датируется обычно падением птолемеевского Египта (30 до н. э.). (Павловская А. И. Эллинизм // Советская историческая энциклопедия. М., 1976.)

Античные натурфилософы:

Фалес.

Фалес был знатного рода и получил на родине хорошее образование. Собственно милетское происхождение Фалеса ставится под сомнение; сообщают, что его род имел финикийские корни, и что в Милете он был пришельцем (на это указывает напр. Геродот, являющийся наиболее древним источником сведений о жизни и деятельности Фалеса).

Сообщается, что Фалес был торговцем и много путешествовал. Некоторое время жил в Египте, в Фивах и Мемфисе, где учился у жрецов, изучал причины наводнений, продемонстрировал способ измерения высоты пирамид. Считается, что именно он «привез» геометрию из Египта и познакомил с ней греков. Его деятельность привлекла последователей и учеников, которые образовали милетскую (ионийскую) школу, и из которых сегодня наиболее известны Анаксимандр и Анаксимен.

Предание рисует Фалеса не только собственно философом и учёным, но также «тонким дипломатом и мудрым политиком»; Фалес пытался сплотить города Ионии в оборонительный союз против Персии. Сообщается, что Фалес был близким другом милетского тирана Фрасибула; был связан с храмом Аполлона Дидимского, покровителя морской колонизации.

Некоторые источники утверждают, что Фалес жил в одиночестве и сторонился государственных дел; другие — что был женат, имел сына Кибиста; третьи — что оставаясь холостяком, усыновил сына сестры.

Относительно времени жизни Фалеса существует несколько версий. Наиболее последовательно традиция утверждает, что он родился в период с 35-й по 39-ю олимпиаду, а умер в 58-ю в возрасте 78 или 76 лет, то есть прибл. с 624 по 548 до н. э.

Сообщается, что умер Фалес, наблюдая за гимнастическими состязаниями, от жары и, скорее всего, давки. Считается, что есть одна точная дата, связанная с его жизнью, — 585 до н. э., когда в Милете было солнечное затмение, которое он предсказал (по современным вычислениям, затмение произошло 28 мая 585 до н. э., во время войны между Лидией и Мидией).

О Фалесе как философе первым написал Аристотель. В «Метафизике» Аристотеля сказано: "Из тех, кто первым занялся философией, большинство считало началом всех вещей одни лишь начала виде материи: то, из чего состоят все вещи, из чего первого они возникают и во что в конечном счете уходят, причем основное пребывает, а по свойствам своим меняется, это они и считают элементом и началом вещей, И поэтому они полагают, что ничто не возникает и не погибает, так как подобная основная природа всегда сохраняется... Количество и форму для такого начала не все указывают одинаково, но Фалес – родоначальник такого рода философии – считает её водою". Т.о. и осмыслил Аристотель суть учения первых философов, которых мы называем стихийными материалистами. Вода – философское переосмысление Океана. Правда, название его сочинения "О началах" допускает, что Фалес поднялся до понятия первоначала, иначе он не стал бы филосом. Фалес, понимая воду как начало, наивно заставляет плавать на ней землю – в этой форме он ещё и представляет субстанциальность воды, она буквалысо пребывает подо всем, на ней всё плавает. С другой стороны, это не просто вода, а вода "разумная", божественная. Мир полон богов (политеизм). Однако эти боги – действующие в мире силы, они также души как источники самодвижения тел. Так, например, магнит имеет душу, потому что он притягивает железо. Солнце и другие небесные тела питаются испарениями воды. Сказанное можно подытожить словами Диогена Лаэртского о Фалесе: "Началом всего он полагал воду, а мир считал одушевленным и полным божеств".

Гераклит

Достоверных сведений о жизни Гераклита сохранилось немного. Он родился и жил в малоазийском городе Эфесе, его акме приходится на 69 олимпиаду (504—501 гг. до н. э.), из этого можно приблизительно вывести дату его рождения (около 540 г.) По некоторым данным, принадлежал к роду басилевсов (царя-жреца), однако добровольно отказался от привилегий, связанных с происхождением, в пользу своего брата.

Диоген Лаэртский сообщает, что Гераклит, «возненавидев людей, удалился и стал жить в горах, кормясь быльём и травами». Он же пишет, что к философу в его добровольном изгнании явился ученик Парменида Мелисс и «представил Гераклита эфесцам, которые не хотели его знать».

Биографы подчёркивают, что Гераклит «не был ничьим слушателем». Он, по-видимому, был знаком с воззрениями философов Милетской школы, Пифагора, Ксенофана. Непосредственных учеников у него также, скорее всего, не было, однако его интеллектуальное влияние на последующие поколения античных мыслителей значительно. С сочинением Гераклита были знакомы Сократ, Платон и Аристотель, его последователь Кратил становится героем одноименного платоновского диалога.

Мрачные и противоречивые легенды об обстоятельствах смерти Гераклита («велел обмазать себя навозом и, лёжа так, умер», «сделался добычей собак») некоторые исследователи интерпретируют как свидетельства о том, что философ был погребён по зороастрийским обычаям. Следы зороастрийского влияния обнаруживаются и в некоторых фрагментах Гераклита.

Император Марк Аврелий в своих мемуарах пишет, что Гераклит умер от водянки, а навозом обмазался в качестве средства от болезни. Гераклит является одним из основоположников диалектики.

Учение Гераклита

Начиная с античности, в первую очередь, благодаря свидетельствам Аристотеля, Гераклит известен пятью доктринами, наиболее важными для общей интерпретации его учения:

• Огонь - первоначальная материальная причина мира.

• Существуют периодические эпизоды мирового пожара, во время которых космос уничтожается, чтобы возродиться снова.

• Всё есть поток (т. н. Доктрина или Теория потока).

• Тождество противоположностей.

• Нарушение закона противоречия. Данная доктрина является скорее следствием из 3 и 4, чем самостоятельным положением учения Гераклита.

Современные интерпретации зачастую строятся на признании несостоятельными частично или полностью всех этих положений у Гераклита, и характеризуются опровержением каждой из этих доктрин.

В целом же учение Гераклита можно свести к следующим ключевым позициям, с которыми согласно большинство исследователей:

- Люди стараются постичь подлежащую связь вещей: это выражено в Логосе как формуле или элементе упорядочивания, установления общего для всех вещей

- Различные виды доказательств сущностного единства противоположностей

Гераклит устанавливает 4 различных вида связи между очевидными противоположностями:

а) те же самые вещи производят противоположный эффект

«Море — вода чистейшая и грязнейшая: рыбам — питьевая и спасительная, людям — негодная для питья и губительная»

«Свиньи грязью наслаждаются больше, чем чистой водой»

«Прекраснейшая из обезьян безобразна в сравнении с другим родом».

б) различные аспекты тех же самых вещей могут находить противоположные описания (письмо — линейно и округло).

в) хорошие и желательные вещи, такие как здоровье или отдых, выглядят возможными только если мы распознаем их противоположность:

«Болезнь делает приятным и благим здоровье, голод — сытость, усталость — отдых».

г) некоторые противоположности сущностно связаны (буквально «быть тем же самым»), поскольку они следуют друг за другом, преследуются друг другом и ничем кроме самих себя. Так горячее-холодное — это горяче-холодный континуум, у этих противоположностей одна сущность, одно общее для всей пары — температура. Также пара день-ночь — общим для включенных в неё противоположностей будет темпоральное значение «сутки».

- Каждая пара противоположностей т.о. формирует как единство, так и множественность. Различные пары противоположностей формируют внутреннюю взаимосвязь

- Единство вещей очевидно, оно лежит прямо на поверхности и зависит от сбалансированных взаимодействий между противоположностями .

- Общее равновесие в космосе может быть поддержано только если изменения в одном направлении в итоге ведут к изменению в другом, то есть если существует нескончаемая «вражда» между противоположностями.

- Образ реки («Теория потока») иллюстрирует тот вид единства, который зависит от сохранения меры и равновесия в изменениях.

- Мир есть вечно-живой огонь, части которого всегда затухают к формам двух других основных миро-составляющих, воде и земле. Изменения между огнем, морем и землей устанавливают равновесие между собой; чистый, или эфирный огонь играет определяющую роль.

- Астрономия. Небесные тела есть чаши с огнем, питаемые испарениями из моря; астрономические события также имеют свою меру.

- Мудрость состоит в подлинном понимании того, как устроен мир. Мудрым может быть только Бог, человек наделен рассудком и интуицией, но не мудростью.

- Души состоят из огня; они из него возникают и в него возвращаются, влага, полностью абсорбируемая душой, ведет её к смерти. Огонь души соотносим с огнем мира.

- Бодрствующие, спящие и мертвые соотносимы по степени огненности в душе. Во сне души частично отделены от мирового огня и т. о. снижена их активность.

- Добродетельные души не становятся водой после смерти тела, напротив живут, соединяясь с космическим огнем.

- Поклонение традиционной религии — глупость, хотя случайно может указывать на истину.

- Этические и политические рекомендации, предполагающие, что самопостижение и умеренность следует признать в качестве главных идеалов.

Материалисты

Демокрит

Родился в городе Абдеры во Фракии. За время своей жизни много путешествовал, изучая философские воззрения различных народов (Древний Египет, Вавилон, Персия, Индия, Эфиопия). Слушал в Афинах пифагорейца Филолая и Сократа, был знаком с Анаксагором.

Рассказывают, что на эти путешествия Демокрит потратил большие деньги, доставшиеся ему по наследству. Однако растрата наследства в Абдерах преследовалась в судебном порядке. На суде, вместо своей защиты, Демокрит зачитал отрывки из своего произведения, «Великий мирострой», и был оправдан: сограждане решили, что отцовские деньги потрачены не зря.

Образ жизни Демокрита, однако, казался абдеритам непонятным: он постоянно уходил из города, скрывался на кладбищах, где вдали от городской суеты предавался размышлениям; иногда Демокрит без видимой причины разражался смехом, настолько смешными казались ему людские дела на фоне великого мирового порядка (отсюда его прозвище «Смеющийся Философ»). Сограждане сочли Демокрита умалишенным, и даже пригласили для его освидетельствования знаменитого врача Гиппократа. Тот действительно встретился с философом, но постановил, что Демокрит абсолютно здоров как физически, так и психически, и помимо этого утвердил, что Демокрит один из умнейших людей, с которыми ему приходилось общаться. Из учеников Демокрита известен Бион из Абдеры.

Философия Демокрита

В своих философских воззрениях выступал с оппозиционной Элеатам точкой зрения в отношении мыслимости множества и мыслимости движения, однако полностью соглашался с ними в том, что истинно сущее бытие не может ни возникать, ни исчезать. Материализм Демокрита, что характерно практически для всех ученых той поры, является созерцательным и метафизическим.

Атомистический материализм

Главным достижением философии Демокрита считается развитие им учения Левкиппа об «атоме» — неделимой частице вещества, обладающей истинным бытием, не разрушающейся и не возникающей (атомистический материализм). Атомы, согласно этой теории, движутся в пустом пространстве (Великой Пустоте, как говорил Демокрит) хаотично, сталкиваются и вследствие соответствия форм, размеров, положений и порядков либо сцепляются, либо разлетаются. Образовавшиеся соединения держатся вместе и таким образом производят возникновение сложных тел. Само же движение — свойство, естественно присущее атомам. Тела — это комбинации атомов. Разнообразие тел обусловлено как различием слагающих их атомов, так и различием порядка сборки, как из одних и тех же букв слагаются разные слова. Атомы не могут соприкасаться, поскольку все, что не имеет внутри себя пустоты, является неделимым, то есть единым атомом. Следовательно, между двумя атомами всегда есть хотя бы маленькие промежутки пустоты, так что даже в обычных телах есть пустота. Отсюда следует также, что при сближении атомов на очень маленькие расстояния между ними начинают действовать силы отталкивания. Вместе с тем, между атомами возможно и взаимное притяжение по принципу «подобное притягивается подобным».

Принцип изономии.

Основным методологическим принципом атомистов был принцип изономии (буквальный перевод с греческого: равенство всех перед законом), который формулируется следующим образом: если то или иное явление возможно и не противоречит законам природы, то необходимо допустить, что в беспредельном времени и на беспредельном пространстве оно либо когда-то уже имело место, либо когда-нибудь наступит: в бесконечности нет границы между возможностью и существованием. Этот принцип ещё называют принципом отсутствия достаточного основания: нет никакого основания для того, чтобы какое-то тело или явление существовало скорее в такой, чем в какой-либо другой форме. Отсюда следует, в частности, что если какое-то явление в принципе может происходить в различных видах, то все эти виды существуют в действительности. Демокрит делал несколько важных выводов из принципа изономии: 1) существуют атомы любых форм и размеров (в том числе размером с целый мир); 2) все направления и все точки в Великой Пустоте равноправны; 3) атомы двигаются в Великой Пустоте в любых направлениях с любыми скоростями.

По существу, это четкая констатация принципа инерции — основы всей современной физики. Галилей, которому часто приписывают открытие инерции, достаточно ясно осознавал, что корни этого принципа уходят в античный атомизм.

Космология

Великая Пустота пространственно бесконечна. В первоначальном хаосе атомных движений в Великой Пустоте спонтанно образуется вихрь. Симметрия Великой Пустоты оказывается нарушенной внутри вихря, там возникает центр и периферия. Тяжелые тела, образующиеся в вихре, имеют тенденцию скапливаться вблизи центра вихря. Различие между легким и тяжелым не качественное, а количественное, и уже в этом заключается существенный прогресс. Поскольку структура мира обусловливается стремлением атомов к центру вихря, мир Демокрита имеет сферически-симметричную структуру. Миры бесконечны по числу и отличаются друг от друга по величине. В одних из них нет ни солнца, ни луны, в других — солнце и луна большие, чем у нас, в третьих — их не по одному, а несколько. Расстояние между мирами не одинаковые; кроме того, в одном месте миров больше, в другом — меньше. Одни миры увеличиваются, другие достигли полного расцвета, третьи уже уменьшаются. В одном месте миры возникают, в другом — идут на убыль. Уничтожаются же они, сталкиваясь друг с другом. Некоторые из миров лишены животных, растений и какой бы то ни было влаги.

Множественность миров следует из принципа изономии: если процесс какого-то рода может происходить, то в бесконечном пространстве где-нибудь когда-нибудь он обязательно происходит; то, что происходит в данном месте в данный момент времени, должно происходить и в других местах в те или иные моменты времени. Поскольку Земля находится в центре мира, то все направления от центра равноправны, и у неё нет основания двигаться в каком-то направлении (такого же мнения о причине неподвижности Земли придерживался Анаксимандр). Но есть и свидетельство, что, по мнению Демокрита, изначально Земля перемещалась в пространстве, и только впоследствии остановилась.

Однако он не был сторонником теории шарообразной Земли. Демокрит приводил следующий довод: если бы Земля была шаром, то солнце, заходя и восходя, пересекалась бы горизонтом по дуге окружности, а не по прямой линии, как на самом деле. Конечно, этот довод несостоятелен с математической точки зрения: угловые диаметры Солнца и горизонта очень сильно различаются, а этот эффект можно было бы заметить только в том случае, если бы они были почти одинаковы (для этого, очевидно, пришлось бы удалиться на очень большое расстояние от Земли).

Этика

Основным принципом существования человека он считал нахождение в состоянии благостного, безмятежного расположения духа (эвтюмия), лишенном страстей и крайностей. Это не простое лишь чувственное удовольствие, а состояние «покоя, безмятежности и гармонии». Демокрит считал, что всё зло и несчастья происходят с человеком из-за отсутствия необходимого знания. Отсюда он делал вывод, что устранение проблем лежит в приобретении знаний. Оптимистическая философия Демокрита не допускала абсолютности зла, выводя мудрость средством достижения счастья.

Зенон

Зенон – древнегреческий философ, представитель Элейской школы, ученик Парменида. Аристотель назвал Зенона создателем диалектики, искусства выдвигать аргументы и опровергать чужие мнения. Для защиты учения Парменида о едином неподвижном бытии Зенон сформулировал ряд апорий (“неразрешимых положений”), показав, что признание реальности множественности и движения ведет к логическим противоречиям. Из четырех десятков апорий наиболее известны апории о движении: Дихотомия, Ахилл и черепаха, Стрела и Стадий (Движущиеся тела). Все эти апории представляют собой доказательства от противного. Вместе с вариантом их решения изложены у Аристотеля (Физика, VI, 9).

В первых двух (Дихотомия и Ахилл и черепаха) предполагается бесконечная делимость пространства. Так, как бы быстро ни бежал Ахилл, он никогда не догонит медленную черепаху, потому что за то время, которое ему потребуется для того, чтобы пробежать половину намеченного пути, черепаха, двигаясь без остановки, всегда будет отползать еще немного, и этот процесс не имеет завершения, ибо пространство делимо до бесконечности. В двух других апориях рассматривается несводимость непрерывности пространства и времени к неделимым “местам” и “моментам”. Летящая стрела во всякий фиксируемый момент времени занимает определенное место, равное своей величине – получается, что в рамках самого неделимого момента она “покоится”, и тогда получается, что движение стрелы состоит из суммы состояний покоя, что абсурдно. Следовательно, стрела на самом деле не движется. На протяжении всей дальнейшей истории апории Зенона являются предметом внимания и споров среди философов, логиков, математиков (Лейбниц, Кант, Коши, теория множеств Кантора).

Эпикур

Согласно Диогену Лаэртскому, афинянин Эпикур вырос на острове Самос и с 14 (по другим сведениям, с 12) лет начал интересоваться философией. В 18 лет он приехал в Афины. Когда Пердикка (регент Македонии в 323—321 гг. до н. э.) после смерти Александра Македонского изгнал афинян с Самоса, Эпикур направился к своему отцу в Колофон (город в Ионии, Малая Азия), где прожил некоторое время и собрал вокруг себя учеников. В возрасте 32 лет он основал свою философскую школу, которая первоначально находилась в Митилене (на острове Лесбос) и Лампсаке (на азиатском берегу пролива Дарданеллы), а с 306 г. до н. э. — в Афинах. В этом городе Эпикур со своими учениками поселился в купленном им саду (отсюда наименование эпикурейцев: «философы Сада»). Над входом туда висело изречение: «Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесь удовольствие — высшее благо». Философ скончался («от камня в почках», как пишет Диоген Лаэртский) в 271 или 270 г. до н. э.

Учение Эпикура

Теория познания

Свою теорию познания Эпикур именовал «каноникой», так как в её основе лежало учение о критериях или канонах истины. Считал ощущения, в которых даётся нам жизнь. Разум же Эпикур считал полностью зависимым от ощущений. Поскольку чувственное познание, согласно Эпикуру, непогрешимо, постольку ошибки в познании или заблуждения происходят из ошибочных суждений о том, что дано в ощущениях. В канонике Эпикура выделяют также вторичные критерии истины, такие как «предвосхищение» (пролепсис), «претерпевание» (патхэ) и «образный бросок мысли». «Предвосхищение» — это «памятование того, что часто являлось нам извне», «оттиск, предварением которого были ощущения» и чувственные восприятия. Предвосхищения — это понятия или общие представления, возникающие на основе чувственных восприятий из единичных представлений. «Претерпевание» — патхэ — это скорее критерий отношения к вещам, чем критерий истины. Претерпевание — основа для моральных оценок в соответствии с этическими принципами. Содержание же понятия «образный бросок мысли» определяется как интуиция или интеллектуальная интуиция. Согласно Эпикуру, «истинно только то, что доступно наблюдению или уловляется броском мысли», а «главным признаком совершенного и полного знания является умение быстро пользоваться бросками мысли».

Учение о природе («физика»).

В своём учении Эпикур стремился дать практическое руководство для жизни (этику); этому служила физика (натурфилософия), а последней — логика. Учение Эпикура о природе, по сути дела, демокритическое учение: бесконечно число и разнообразие спонтанно развивающихся миров, представляющих собой результат столкновения и разъединения атомов, помимо которых не существует ничего, кроме пустого пространства. В пространстве между этими мирами (в «междумириях»), бессмертные и счастливые, живут боги, не заботясь о мире и людях.

Аксиология

Познание природы не есть самоцель, оно освобождает человека от страха суеверий и вообще религии, а также от боязни смерти. Это освобождение необходимо для счастья и блаженства человека, сущность которых составляет наслаждение, но это не простое чувственное наслаждение, а духовное, хотя вообще всякого рода наслаждения сами по себе не являются дурными. Однако духовное наслаждение более устойчиво, ибо оно не зависит от внешних помех. Благодаря разуму, дару богов, за который они не требуют никакой благодарности, стремления должны приводиться в согласие, предполагающее наслаждение, причём одновременно достигается не нарушаемое неприятными переживаниями спокойствие, невозмутимость (атараксия), в которых и заключается истинное благочестие.

Учение об обществе и человеке

К общественности (особенно государству и культу) мудрец должен относиться дружественно, но сдержанно. Девиз Эпикура: «Живи уединённо!». Общество, по Эпикуру, возникло из договора между живущими уединённо и руководствующимися естественным правом людьми. Заключён он с целью непричинения друг другу вреда. При этом люди склонны забывать, что все законы и обычаи могут быть изменяемы, поскольку они должны служить взаимной пользе. Что касается человеческой речи, Эпикур указывал на связь развития речи с условиями среды проживания человека. Своим появлением на свет человек обязан самому себе и своим родителям. Человек есть результат естественного развития природы. Боги, возможно, есть, но они никаким образом не могут вмешиваться в жизнь людей и земные дела. Судьба человека зависит от него самого, а не от богов. Душа человека умирает вместе с телом. Умение хорошо жить и хорошо умереть — это одна и та же наука.

Идеалисты:

Сократ

Сократ родился в Афинах в 470 г. до н.э. Его отец, Софроникс, был каменотесом, а мать — повитухой. У своего отца Сократ научился ремеслу скульптора. Сократ любил говорить, что унаследовал от матери ее искусство, сравнивая его с философским методом – майевтикой: “Теперь мое повивальное искусство во всем похоже на акушерское, отличаясь от него лишь тем, что я принимаю роды у мужей, а не у жен, роды души, а не тела”. Учился Сократ у одного из самых знаменитых философов античности — Анаксагора из Клазомен, который был также учителем Перикла. В 440 г. до н. э., когда население Афин страдало от эпидемии чумы, Перикл пригласил участвовать в церемонии по очищению города великую жрицу храма Аполлона — Диотиму из Мантинеи. Для юного Сократа встреча со жрицей стала решающей. Диотима посвятила его в мистерии Эроса согласно орфической традиции, что позже Платон передал в эпизоде про Диотиму в диалоге “Пир”.

Сократ мало путешествовал и почти никогда не покидал Афины. Будучи молодым, он посетил только Дельфы, Коринф и остров Самос вместе с философом Архелаем. Сократ участвовал в битвах при Потидеи в 432 г. до н. э. и Амифиполе в 422 г. до н. э. Рассказывают, что когда афиняне отступали, он шел спиной вперед, лицом к врагу.

В 399 г. до н.э. его обвинили в неуважении к богам (ибо он верил в бога высшего) и в развращении молодежи, поскольку он проповедовал свое учение. Он был судим, но продолжал философствовать, потому что считал это миссией, которую Бог возложил на него и не мог отречься от того, что говорил или делал.

Через тридцать дней после вынесения приговора Сократ выпивает чашу цикуты в окружении своих учеников, которым он говорит о единстве жизни и смерти: “Те, кто подлинно предан философии, заняты на самом деле только одним — умиранием и смертью”.

Философские взгляды Сократа

Используя метод диалектических споров, Сократ пытался восстановить через свою философию авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал её своей возлюбленной.

Грань между присущими человеку духовными процессами и материальным миром, уже намеченная предшествующим развитием греческой философии (в учении Пифагора, софистов и др.), была более отчетливо обозначена именно Сократом: он акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив её как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира (монизм). В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания, и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрым.

Развитие Сократом учения Гераклита о Логосе.

Человек в поисках истины должен и впредь обращаться к законам природы, в том числе, природы человека, а не к установлениям людей и государств. Наоборот, справедливый законодатель, согласно Сократу - установитель имён, данных Логосом. Логос - душа природы и сама природа. Истина - живая и подвижная, она прячется от человека. Лучшие люди - обычно учёные - сами способны узнать подлинные имена, данные Логосом, вернее, их смысл, так как языки созданы людьми, благодаря непрестанному труду и поиску истины.

Сократовы парадоксы

Многие высказывания, традиционно относимые к историческому Сократу, характеризуются как «парадоксальные», потому что они, с логической точки зрения, вроде бы противоречат здравому смыслу. «Сократовыми парадоксами» также могут называться самоссылающиеся парадоксы, образцом которых является фраза в отношении знания, также приписываемая Сократу: «Я знаю только то, что ничего не знаю, но другие не знают и этого».

Платон

Точная дата рождения Платона неизвестна. Следуя античным источникам, большинство исследователей полагает, что Платон родился в 428—427 годах до н. э. в Афинах или Эгине в разгар Пелопоннесской войны между Афинами и Спартой. По античной традиции днём его рождения считается 7 таргелиона (21 мая), праздничный день, в который, по мифологическому преданию, на острове Делос родился бог Аполлон.

Платон родился в семье, имевшей аристократическое происхождение, род его отца, Аристона (465—-424), восходил, согласно легендам, к последнему царю Аттики Кодру, а предком Периктионы, матери Платона, был афинский реформатор Солон. Также, согласно Диогену Лаэртскому, Платон был зачат непорочно.

Перектиона была сестрой Хармида и Крития, двух известных фигур из числа Тридцати тиранов недолговечного олигархического режима, последовавшего за развалом Афин в конце Пелопоннесской войны. Помимо Платона у Аристона и Периктионы было ещё трое детей: два сына — Адимант и Главкон, и дочь Потона, мать Спевсиппа. Согласно тексту Государства, Адамант и Главкон были старше Платона. Однако Ксенофонт в своих Меморабилиях сообщает, что Главкон был младше Платона.

Первым учителем Платона был Кратил. Около 408 года до н. э. Платон познакомился с Сократом и стал одним из его учеников. Характерно, что Сократ является неизменным участником практически всех сочинений Платона, написанных в форме диалогов между историческими и иногда вымышленными персонажами.

После смерти Сократа в 399 г. до н. э. уехал в Мегару. По преданию, посетил Кирену и Египет в течение 399—389 годов. В 389 году отправился в Южную Италию и Сицилию, где общался с пифагорейцами. «Платон отправлялся впоследствии в Сицилию, чтобы с помощью Дионисия Сиракузского основать там идеальное государство, в котором философы вместо чаши с ядом получали бы бразды правления» В 387 году Платон возвращается в Афины, где основывает собственную школу — Академию. Впоследствии он вновь посещал Сицилию в 366 и 361 годах до н. э. по приглашению своего друга и почитателя Диона.

По древним преданиям, Платон умер в день своего рождения в 347 году.

Основоположения онтологии Платона

Принято считать, что Платон является одним из основателей идеалистического направления в мировой философии. В диалоге Платона «Тимей» главный рассказчик приходит к положению, согласно которому решение онтологического вопроса всецело зависит от того, как мы решаем вопросы теории познания. Если мы соглашаемся с тем, что истинное познание касается только вечного и неизменного бытия, а касательно изменяющегося и временного не может быть истинного знания, но только лишь мнение, то следует признать автономное существование идей.

Теория идей Платона

В диалоге «Тимей» Платон вкладывает в уста рассказчику следующие выводы из признания неподвижного бытия истинным объектом познания. Следует признать наличие трех родов сущего — вечных идей, изменяющихся конкретных вещей и пространства, в котором существуют вещи.

Проблемы, связанные с теорией идей.

Среди исследователей существуют противоречивые суждения насчёт того статуса, который Платон приписывает идеям. Очевидно, что под идеями Платон понимает не просто понятие о вещи, но причину и цель её существования.

Идея Блага.

В диалоге «Государство» даётся концепция об идее блага как высшем объекте познания. Само слово «благо» означает не просто нечто, оцениваемое этически положительно, но и онтологическое совершенство, например добротность конкретной вещи, её полезность и высокое качество. Благо нельзя определять как удовольствие, потому что приходится признать, что бывают дурные удовольствия. Благом нельзя назвать то, что только приносит нам пользу, потому что это же самое может нанести вред другому. Благо Платона — это «благо само по себе»

Учение о душе

Дуализм души и тела.

В философии Платона легко обнаружить признаки дуализма. Платон часто противопоставляет душу и тело как две разнородные сущности. Тело — разложимо и смертно, а душа — вечна.

Три части души

Платон выделяет три начала души:

1. Разумное начало, обращённое на познание и всецело сознательную деятельность.

2. Яростное начало, стремящееся к порядку и преодолению трудностей. Как говорит Платон, ярость и гнев отличаются от простых вожделений и даже зачастую спорят с ними: «мы замечаем, как человек, одолеваемый вожделениями вопреки способности рассуждать, бранит сам себя и гневается на этих поселившихся в нем насильников.

3. Страстное начало, выражающееся в бесчисленных вожделениях человека. В диалоге Платона «Государство» говорится, что начало, «из-за которого человек влюбляется, испытывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделениями, мы назовем началом неразумным и вожделеющим, близким другом всякого рода удовлетворения и наслаждений»

Во многих своих произведениях Платон подробно рассматривает теорию о бессмертии души. В диалоге «Федон» Платон излагает четыре аргумента в пользу этой теории.

Первый аргумент в пользу бессмертия души.

Первое доказательство бессмертия души получило название «циклического», поскольку основано на понятии взаимной обусловленности любых противоположностей. Поскольку противоположности предполагают наличие друг друга — так, большее возможно только при наличии меньшего, а сон возможен только при наличии бодрствования, — таким образом, смерть подразумевает наличие бессмертия.

Второй аргумент в пользу бессмертия души.

Второй аргумент в пользу бессмертия души основан на учении о знании как припоминании. В сознании человека наличествуют универсальные понятия, такие, как «красота сама по себе» или «справедливость сама по себе». Эти понятия указывают на абсолютные сущности, существующие вечно. Если душа знает о них, то душа человека существовала и до того, как сам человек рождается на свет. Душа не могла бы получить знание о бессмертных и вечных сущностях, если бы сама не была бессмертной и вечной.

Третий аргумент в пользу бессмертия души.

Третий аргумент «Федона» связан уже с доказательством разнородности души и тела. В диалоге постулируется наличие двух видов сущего. К первому относится всё зримое и разложимое, ко второму — безвидное, то есть, недоступное чувствам, и неразложимое. Как очевидно, тело это то, что зримо и постоянно изменяется. Следовательно, тело — сложно по природе, и в нём нет ничего простого и неразложимого. Именно поэтому тело и смертно. А душа безвидна и влечётся к познанию вещей вечных и неизменных.

Четвертый аргумент в пользу бессмертия души.

Если дать определение души, то она есть подлинная причина существования тела. Такая причина называется Платоном эйдосом или идеей. Подобно тому, как нельзя вывести из строения тела Сократа тот факт, что ныне он находится в заключении, приговорённый к смертной казни, так и во всяком ином случае сама телесность не может считаться причиной существования человека.

Поэтому душа как «идея жизни» не может быть причастна ничему, что противоположно жизни, то есть смерти.

Учение о познании.

Всё, доступное познанию, Платон в VI книге «Государства» делит на два рода: воспринимаемое посредством чувств и познаваемое умом. Отношение между сферами чувственно-воспринимаемого и умопостигаемого определяет и отношение разных познавательных способностей: чувства позволяют познавать (хоть и недостоверно) мир вещей, разум позволяет узреть истину.

Чувственно-воспринимаемое вновь делится на два рода — сами предметы и их тени и изображения. С первым родом соотносится вера, со вторым — уподобление. Сфера умопостигаемого также делится на два рода — это идеи вещей и их умопостигаемые подобия. Идеи для своего познания не нуждаются ни в каких предпосылках, представляя собой вечные и неизменные сущности, доступные одному лишь разуму . Ко второму роду относятся математические объекты. Согласно мысли Платона, математикам лишь «снится» бытие, поскольку они используют выводные понятия, нуждающиеся в системе аксиом, принимаемых бездоказательно.

Платон вводит следующую пропорцию: как сущность относится к становлению, так мышление относится к мнению; и так же относятся познание к вере и рассуждение к уподоблению.

Диалектика Платона

Главным методом познания Платон называет диалектику, которую он определяет как познание самих сущностей вещей. Это лишь искусство рассуждать в общении, особенно во время спора. Для Платона в обыденном значении слова важно было подчеркнуть момент всеобъемлющего рассмотрения вещи.

Аристотель

384 – 322 до н. э.

Аристотель Стагирский, один из величайших философов античной Греции, родился в 384 г. до н. э. в Стагире, греческой колонии во Фракии, недалеко от Афона. От названия города производится имя Стагирит, которое часто давалось Аристотелю. Отец Аристотеля Никомах и мать Фестида были благородного происхождения. Никомах, придворный врач македонского царя Аминты III, прочил своего сына на ту же должность и, вероятно, сам первоначально обучал мальчика врачебному искусству и философии, которая в то время была нераздельна с медициной. Рано потеряв родителей, Аристотель отправился сначала в Атарней, в Малой Азии, а затем, в 367 году, – в Афины. Там Аристотель стал учеником Платона и в течении 20 лет был участником платоновской Академии. В 343 г. Аристотель был приглашен Филиппом (царём Македонии) воспитывать его сына – 13-летнего Александра. В 335 г. Аристотель вернулся в Афины и создал там свою школу (Ликей, или перипатетическую школу). После смерти Александра Аристотель был обвинён в безбожии и покинул Афины, чтобы, как он говорил, явно намекая на смерть Сократа, избавить афинян от нового преступления против философии. Аристотель переселился в Халкис на Эвбее, куда за ним последовала толпа учеников и где через несколько месяцев он скончался от болезни желудка.

В «Метафизике» Аристотель развивает учение о причинах и первоначалах всего сущего. Причины эти таковы:

Материя (греч. ΰλη, греч. ὑποκείμενον) — «то, из чего». Многообразие вещей, существующих объективно; материя вечна, несотворима и неуничтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна. Бесформенная материя представляет собой небытие. Первичнооформленная материя выражена в виде пяти первоэлементов (стихий): воздух, вода, земля, огонь и эфир (небесная субстанция).

Форма (греч. μορφή, греч. тò τί ἧν εἶναι) — «то, что». Сущность, стимул, цель, а также причина становления многообразных вещей из однообразной материи. Создает формы разнообразных вещей из материи Бог (или ум-перводвигатель). Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: оно представляет собою слияние материи и формы.

Действующая, или производящая причина (греч. αρχή της κινήσεως) — «то, откуда». Характеризует момент времени, с которого начинается существование вещи. Началом всех начал является Бог. Существует причинная зависимость явления сущего: есть действующая причина — это энергийная сила, порождающая нечто в покое универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл.

Цель, или конечная причина (греч. τέλος ου ενεκα) — «то, ради чего». У каждой вещи есть своя частная цель. Высшей целью является Благо.

Идея души

Аристотель считал, что душа, обладающая целостностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдаемого поведения. Душа — это энтелехия тела. Душа неотделима от тела, но сама имматериальна, нетелесна. То, благодаря чему мы живём, ощущаем и размышляем, — это душа. «Душа есть причина как то, откуда движение, как цель и как сущность одушевленных тел.»

Категории философии

Категории — это наиболее общие и фундаментальные понятия философии, выражающие существенные, всеобщие свойства и отношения явлений действительности и познания. Категории образовались как результат обобщения исторического развития познания.

Аристотель создал иерархию уровней всего сущего - от материи как возможности к образованию единичных форм бытия и далее.

Логика и теория познания

Детально и глубоко разобрав теорию познания, Аристотель создал труд по логике, который сохраняет своё непреходящее значение и поныне. Здесь он разработал теорию мышления и его формы, понятия, суждения и умозаключения.

Аристотель является и основоположником логики. Задача понятия состоит в восхождении от простого чувственного восприятия к вершинам абстракции. Научное знание есть знание наиболее достоверное, логически доказуемое и необходимое.

Плотин.

Родился в Ликополе, в Нижнем Египте. Молодые годы провел в Александрии, в свое время одном из крупнейших центров культуры и науки. В 231/232—242 учился у философа Аммония Саккаса (учеником которого также был Ориген, один из учителей христианской церкви). В 242, чтобы познакомиться с философией персов и индийцев, сопровождал императора Гордиана III в персидском походе. В 243/244 вернулся в Рим, где основал собственную школу и начал преподавание. Здесь сложился круг его последователей, объединяющий представителей различных слоев общества и национальностей. В 265 под покровительством императора Галлиена предпринял неудачную попытку осуществить идею платоновского государства — основать город философов, Платонополь, который явился бы центром религиозного созерцания. В 259/260, уже в преклонном возрасте, стал фиксировать собственное учение письменно. Фрагментарные записи Плотина были посмертно отредактированы, сгруппированы и изданы его учеником Порфирием.

Учение

Единое, Ум, Мировая душа

В центре философии Плотина — диалектика трёх основных онтологических субстанций — Единого, Ума и Души. Плотин впервые дает чёткий систематический анализ этой триады, фрагментарно намеченной у Платона. Наиболее оригинальным является учение Плотина о Едином как трансцендентном начале, которое превышает всё сущее и мыслимое и ему предшествует.

Всякая вещь как таковая прежде всего отлична от всего иного, как некое уникальное «одно». Поэтому Единое, нераздельно присущее всему сущему, есть и всё сущее, взятое в нераздельном множестве, и всё сущее, взятое в абсолютной единичности. Таким образом, из Единого всё «изливается», «произрастает» по природе этого положения, без убыли породителя и без его сознательного волеизъявления, но исключительно по необходимости его природы.

Единое, выступая как первосущность, не является ни разумом, ни потенциальным предметом разумного познания. Иерархия бытия распространяется от Единого, по ступеням Его нисхождения до материи — низшей границы.

Вторая ипостась — Ум рождается как следствие этой эманации Единого. Порождённые Умом мысли, идеи, образы, как и сам Ум, продолжают быть в общении и единении с абсолютным Благом.

Здесь Плотин использует неопифагорейское учение о «двоице», первом различии и «дерзости», ставшей причиной перехода Единого во множество. Ум «дерзнул» отпасть от Единого, Душа — от Ума.

Третья ипостась — Мировая Душа — следствие нисхождения Ума. Душа уже не мыслит себя как принадлежность Единому, но лишь стремится к Нему. Душа порождает материю — начало физического и чувственного мира.

По Плотину, существуют два вида, две части души: высшая и низшая. Низшая есть [человеческая] природа и обращена к материи (плотности и темноте); высшая есть божественная причастность и обращена к духу (бесконечности и свету).

Многое

Чувственный космос имеет у Плотина так же иерархическое строение — все возрастающее ослабление воплощения эйдосов по мере движения от «высшего неба» к «земле» — и характеризуется тождеством самосознания и самодеятельности на всех ступенях.

Времени как становлению предшествует нестановящаяся вечность, которая в сравнении с чистым эйдосом также есть вечное становление — живая вечность или вечная жизнь. Время не есть ни движение, ни число или мера движения, ни другие его атрибуты. Время есть Бытие́ вечности, её подвижный образ или вечная энергия «мировой души».

Материю Плотин рассматривает как лишенное всякой метафизической самостоятельности многое. Материя — только «восприемница» вечных идей, эйдосов; она лишена качества, количества, массы и т. п.; в чистом виде представляет собой не более чем субстрат изменений, бесконечную неопределенность, несущее.

Душа

Плотин неизменно следует Платону в учении о бессмертии души, о нисхождении её с неба на землю и обратном восшествии на небо, об укорененности всех индивидуальных душ в единой «мировой душе», о знании как припоминании и т. д. Концепция восхождения души от чувственного состояния к сверхумному экстазу составляет основу мистицизма Плотина.

В целом «душа» для Плотина есть смысловое функционирование Ума за его пределами, «логос ума». Душа для Плотина есть нечто единое и неделимое, субстанция;

Сотериология

Учение об очищении, спасении души впервые разработано Плотином как неотдельная, полагающая часть философской системы. Возвращение души к Божеству совершается в обратном возвышении её до Него.

По мере сгущения материи Божественное начало все более окутывается оболочками природы и оттесняется от Единого. Как свет и тепло ослабевают по мере удаления от источника и исчезают в мраке и холоде, так эманации Божественной силы через Ум и Душу постепенно ослабевают, пока не доходят до полного «замерзания» в материи, лишенной истины и блага.

Мир преображается и возвращается к Божественному сознательными усилиями ума и души.

Плотин выделяет следующие шаги этого пути:

Возвышение над чувственностью; бесстрастное, отстраненное отношение к ней как к предмету/инструменту познания, но не вожделения.

Любовь и влечение к подлинно Прекрасному.

Отвлеченное, «абстрактно-математическое» мышление.

Чистое, отстраненное умозрение (диалектика идей).

Экстаз опрощения, в котором дух становится предельно простым и т.о. единым с Божеством, сливаясь и совпадая с Ним.

Врачи:

Гиппократ

Гиппократ родился около 460 г. до н. э. на острове Кос в восточной части Эгейского моря. Из произведений Сорана Эфесского можно судить о семье Гиппократа. Согласно его трудам, отцом Гиппократа был врач Гераклид, матерью — Фенарета. (По другой версии, имя матери Гиппократа было Пракситея.) У Гиппократа было два сына — Фесалл и Драконт, а также дочь, чей муж Полиб, согласно древнеримскому врачу Галену, стал его преемником. Каждый из сыновей назвал своего ребёнка в честь знаменитого деда Гиппократом.

В своих трудах Соран Эфесский пишет, что изначально медицине Гиппократа обучали в асклепионе Коса его отец Гераклид и дед Гиппократ — потомственные врачи-асклепиады. Он прошёл обучение также у знаменитого философа Демокрита и софиста Горгия. С целью научного усовершенствования Гиппократ также много путешествовал и изучил медицину в разных странах по практике местных врачей и по таблицам, которые вывешивались на стенах храмов Асклепия. Упоминания о легендарном враче от современников встречаются в диалогах Платона «Протагор» и «Федр», а также в «Политике» Аристотеля. Всю свою продолжительную жизнь Гиппократ посвятил медицине. Среди мест, где он лечил людей, упоминаются Фессалия, Фракия, Македония, а также побережье Мраморного моря. Умер он в преклонном возрасте (по разным источникам, от 83 до 104 лет) в городе Ларисе, где ему был установлен памятник.

Гиппократа называют отцом научной медицины, он собрал и систематизировал имевшиеся до него знания, создал базу собственного метода, положил начало представлению о типах телосложения, дав тем самым ключ к пониманию физиологии и патологии человека. Гиппократ присоединяется к Эмпедоклу, принимая, что все тела состоят из четырёх элементов: земли, воды, воздуха и огня. В организме человека он различает 4 основные материи, каждая из которых соответствует какому-либо определённому элементу или стихии. Если жидкости правильно смешаны, человек здоров, при неправильном соединении гуморов состав тела отклоняется от нормы, открывая дорогу болезни.

Гиппократ рассматривает строение тела в виде внутреннего гармоничного взаимодействия составляющих, где речь идёт о правильности весовой пропорции, т.е. о соразмерности количества и силы воздействия компонентов, а также общей гомогенности смеси, равномерно распределённой в организме. Преобладание одного из элементов даёт четыре варианта состава тела: тепло-влажный – с доминированием крови (сангвинический), тепло-сухой – холерический, холодно-влажный – флегматический, холодно-сухой – меланхолический. Различиями в телесной организации, т.е. перевесом какого-то элемента – крови, лимфы, желтой или черной желчи – объяснялась склонность к болезни. Люди с преобладанием крови заболевают лихорадкой, флегматики – водянкой, холерики – разлитием желчи и т.п. Учение Гиппократа преследовало исключительно практические цели: разработку диагностических, терапевтических и профилактических мер – обнаружение склонностей к конкретной патологии, её устранение и предупреждение, например, подбор диеты, адекватной данному индивиду. Одним из центральных в интересах и деятельности гиппократовской школы был вопрос о влиянии на человека продуктов питания и других экзогенных факторов. Гиппократ твердо верил, что врач должен изучать человеческую природу и, если он желает исполнить свою обязанность тщательно, исследовать, «что представляет собой человек по отношению к пище и питью, а также ко всему прочему и что от каждого может случиться с каждым». Речь шла о реальной зависимости гуморальных механизмов от образа жизни субъекта и условий его существования, которые понимались широко, охватывая географическую среду, метеорологические явления и даже способ правления. Гиппократ касается проблемы половых различий, утверждая, что и среди женщин имеются широкие индивидуальные вариации в преобладании гуморов, степени сухости организма или сырости, что обнаруживается внешним видом. У Гиппократа совершенно отчётливо выступает мысль о наследуемости состава тела. Гиппократ выделяет ассоциацию тело – психика, утверждая их связь. Психика – это более тонкая, чувствительная часть организма, состояние одного влияет на состояние другого. Гиппократ выделяет 4 типа, которые он соотносит с 4-мя странами света: Востоком, Севером, Западом, Югом. С ними связываются четыре основных противоположных свойства природы: сухость, влажность, холод, тепло. Благодаря перечисленным свойствам природа, окружающая человека, и «делает» природу его самого. Впервые у Гиппократа утверждается, что склад психики формируется внешней средой. Кроме того выделена идея о влиянии социальных факторов на природу человека, хотя античный врач и отводит им все же второстепенное место.

Конкретная соматическая конституция, непосредственно обусловливает психическую. Уравновешенность влаг и веществ означает гармонию души. Соматипсихическая ассоциация, созданная Гиппократом, содержит биологический детерминизм, оказалась поразительно устойчивой. Во всех теориях темперамента от Гиппократа до наших дней психические типы всегда связывали с конституциональными, если понимать под ними и особенности нервной системы. Гиппократ использовал индуктивный метод – от наблюдений частных феноменов к выводу общих положений.

Школа Гиппократа делает объектом изучения естественнонаучного анализа проблему индивидуальных различий.

Гален.

Имя Галена происходит от прилагательного «спокойный».

Гален описывает свою молодость в труде «О привязанностях ума». Он родился в сентябре 129 года. Его отец, Никон, был богатым знатным архитектором и строителем, интересовавшимся философией, математикой, логикой, астрономией, сельским хозяйством и литературой. Гален описывает своего отца как «очень любезного, простого, хорошего и доброжелательного человека». В то время Пергам был значительным культурным и интеллектуальным центром, знаменитым своей библиотекой (Эвмен II), второй по величине после александрийской, и привлекавшем как философов-стоиков, так и платоников. Гален был представлен Пергамским философам в возрасте 14 лет. Его занятия по философии включали все существовавшие в то время философские системы, включая философию Аристотеля и эпикуреизм. Его отец хотел, чтоб Гален стал философом или политиком, и старался просвещать его в вопросах литературы и философии. Гален утверждает, что в районе 145 года его отцу приснился сон, в котором Асклепий велел Никону послать сына изучать медицину. Отец опять же не пожалел денег, и в 16 лет Гален начал изучать медицину в Асклепионе, где проучился 4 года. Асклепион был одновременно и храмом, и больницей, в который любой больной мог прийти искать помощи священнослужителей. Сюда приезжали римляне в поисках лечения.

В 148 году, когда ему было 19, его отец умер, оставив ему своё состояние. Гален последовал совету Гиппократа и отправился изучать различные медицинские традиции. В 157 году, в 28 лет Гален вернулся в Пергам и стал врачом гладиаторов первосвященника Азии, одного из самых влиятельных и богатых людей в Азии. Гален утверждает, что первосвященник выбрал его после того, как он извлёк внутренности обезьяны и предложил другим врачам вернуть её в нормальное состояние. После того, как они отказались, Гален сделал это сам, заслужив доверие первосвященника. За время его работы лишь 5 гладиаторов умерли, в сравнении с 60 при его предшественнике, что говорит о большом внимании, которое Гален уделял их травмам. В то же время он продолжал изучать теоретическую медицину и философию.

Гален приехал в Рим в 162 году и стал практикующим врачом. Его раздражительность стала причиной конфликта с другими врачами и он почувствовал угрозу. Его талант привёл к тому, что менее способные и оригинальные врачи настроились против него. Они организовали заговор, и он боялся быть изгнанным или отравленным, поэтому сам покинул город.

Со 161 года Рим был вовлечён в войну. Марк Аврелий и Луций Вер на севере воевали с маркоманами. Осенью 169 года, когда римские войска возвращались в Аквилею, разразилась страшная эпидемия, и Гален был призван обратно в Рим. Ему было велено сопровождать Марка Аврелия и Луция Вера в Германии. Следующей весной Марк Аврелий отпустил Галена, после сообщения о том, что Асклепий против этого предприятия. Он был послан в качестве врача к императорскому наследнику Коммоду. Именно здесь, при дворе, Гален много писал на медицинскую тематику. По иронии судьбы, Луций Вер умер в 169 году, а Марк Аврелий 180-ом, оба стали жертвами эпидемии.

Антониновская чума названа в честь фамильного имени Марка Аврелия. Называлась также чумой Галена и занимала важное место в истории медицины благодаря тому, что была связана с именем Галена. Гален получил первые сведения о болезни. Он был в Риме в 166 году, когда началась эпидемия, а также зимой 168-69 года во время повторной эпидемии среди войск в Аквилее. Гален называл эпидемию очень длительной, описал симптомы заболевания и способы лечения. К сожалению, эти записи краткие и несистематичные, так как Гален не старался описать болезнь для потомков, его больше интересовали симптомы и способы лечения. Смертность составляла 7-10 %. Эпидемия за 165-6-168 года унесла от 3.5 до 5 миллионов жизней. Некоторые исследователи считают, что погибло более половины населения империи, и что эта эпидемия была самой масштабной в истории империи. Считается, что Антониновская чума была вызвана вирусом оспы, так как несмотря на неполное описание, Гален оставил достаточно информации о симптомах болезни.

Гален писал, что сыпь, покрывавшая всё тело, обычно была чёрной, но не было никаких язв, а у тех, кто выжили, оставалась чёрная сыпь, из-за остатков крови в гнойничковых волдырях и присутствовали волдыри. Гален утверждает, что кожная сыпь была близка к той, которую описал Фукидид. Гален описывает проблемы с желудочно-кишечным трактом и диарею. Если стул был чёрным, пациент умирал. Гален также описывает симптомы лихорадки, рвоту, неприятный запах изо рта, кашель. Суда, энциклопедия конца 10 века, утверждает, что Гален умер в возрасте 70 лет, то есть около 199 года. Тем не менее, в трактате Галена «On Theriac to Piso» написано о событиях 204 года (что, однако, может быть подделкой). Есть также утверждения в арабских источниках, что он умер в возрасте 87 лет, после 17 лет изучения медицины и 70 лет практики, тогда получается, что он умер в 217 году.

Описал около 300 мышц человека. Доказал, что не сердце, а головной и спинной мозг являются «средоточием движения, чувствительности и душевной деятельности».

Сделал вывод, что «без нерва нет ни одной части тела, ни одного движения, называемого произвольным, ни единого чувства». Перерезав спинной мозг поперёк, Гален показал исчезновение чувствительности всех частей тела, лежащих ниже места разреза. Доказал, что по артериям движется кровь, а не «пневма», как считалось ранее.

Создал около 400 трудов по философии, медицине и фармакологии, из которых до нас дошло около сотни. Собрал и классифицировал сведения по медицине, фармации, анатомии, физиологии и фармакологии, накопленные античной наукой. Описал четверохолмие среднего мозга, семь пар черепномозговых нервов, блуждающий нерв; проводя опыты по перерезке спинного мозга свиней продемонстрировал функциональное различие между передними (двигательными) и задними (чувствительными) корешками спинного мозга. На основе наблюдений отсутствия крови в левых отделах сердца убитых животных и гладиаторов создал первую в истории физиологии теорию кровообращения (по ней считалось, в частности, что артериальная и венозная кровь — жидкости суть разные, и коль первая «разносит движение, тепло и жизнь», то вторая призвана «питать органы»), просуществовавшую до открытий Андреаса Везалия и Уильяма Гарвея. Не зная о существовании малого круга кровообращения, высказал предположение, что между желудочками сердца имеется соединяющее их отверстие (основанием для подобного умозаключения, по-видимому, могло послужить анатомирование трупов недоношенных младенцев, у которых такое отверстие действительно существует).

Таблица

	Идеологическая позиция	Происхождение души (источник и природа)	Соотношение души и тела	Функции души (для чего нужна)	Уровни психической организации (сферы психической деятельности и психические процессы)
Гераклит		Душа- материальный предмет, «искорка Логоса»
Сократ		Душевная деятельность связана с культурой(понятия, идеи, этические ценности)	Познай самого себя. Душа – источник нравственности.
Платон			Душа и царство идей
Аристотель		Душа- способ организации поведения живых систем	Душа- способ организации тела
Демокрит
Эпикур
Стоики
Гиппократ			Учение о темпераментах