Примечания к главе X

[1]

В Yngl. saga, XIII Фрей именуется veraldar god [мировым богом], а Саксон называет Фрё deorum satrapa [начальником богов]. Готское fráuja значит не κύριος [господин], а θεός [господь]. Санкт-галленский монах (Pertz, II, 733) говорит: tunc ille verba, quibus eo tempore superiores ab inferioribus honorari demulcerique vel adulari solebant — hoc modo labravit: laete vir domine, laetifice rex! [тогда (он произнес) слова, которыми в те времена низшие выражали высшим свое почтение, уважение или поклонение: о счастливый господень человек, царь радостный!] — несомненно, имеется в виду выражение «frô herro!». В древнесаксонском встречается еще форма fruoho (Hel., 153:1); возможно, форма родительного падежа от древнесаксонского Frô — Frôs; тогда Frôsâ, название места, можно было бы объяснить как Frôs aha, ouwa [остров, речная долина Фро]. В древнеанглийском встречаются еще такие составные слова с корнем freá: freábeorht, freahbeort, freátorht — limpidus [чистый, яркий] (Lye; Haupt, Zeitschr., IX, 408a; Haupt, Zeitschr., IX, 511a); ср. с Donarperht; freáraede (freahräde у Лая) — expeditus [легкий, свободный]; freádrêman — jubilare [радоваться]; freábodjan — nuntiare [провозглашать]. Женское имя Freávare (Beov., 4048). Выражение zuo dem frôn в Lohengr., 150 означает «в святое место». Сюда же следует отнести древнескандинавское frânn — nitidus, coruscus [сияющий, блестящий]. Можно ли из фризского слова frâna выделить корень frâ в значении dominus [господь, господин]? Бопп (Bopp, Gloss., 229b) производит готское frauja от frabuja и связывает это слово с санскритским prabhu — dominus excelsus

[господь всевышний]; более близким к готскому слову представляется всё же греческое πραΰς, мягкий.

[2]

В Sæm., 59 вместе названы Freyr oc Freyja. Фрей напоминает Бахуса Либера, Диониса Элевтерия [Освободителя; Διόνυσος ὁ Ἐλευθέριος] (Pausan., I, 29:2), Юпитера

Либера [Jovis lufreis liber]. От союза Фрея и Герд (см. I, 563) родился Фьёльнир [Fiölnir] (Yngl. saga, XII, XIV). Саксон (Saxo (ed. M.), 120) упоминает о храме Фрё в Уппсале: Frö quoque deorum satrapa sedem haud procul Upsala cepit [Фрё, начальник богов, занял место недалеко от Уппсалы]. Фрёй [Fröi] дарует людям пищу (Faye, 10). О боге, путешествующем по землям на повозке, напоминает образ Альбера [Alber] со смазанными жиром ногами, весной являющегося на высокогорные пастбища [и поступью своей удобряющего почву] (Wolf, Zeitschr., II, 62). В Carm. Burana, 131a: redit ab exilio ver coma rutilante [весна с сияющими волосами возвращается из изгнания] и наоборот: aestas in exilium jam peregrinatur [лето ныне отправляется в изгнание] (см. II, 263); serato ver carcere exit [поздняя весна вышла из заключения] (Carm. Burana, 135).

[3]

Оношении фаллоса на торжествах в честь Диониса или Либера у египтян, греков

иримлян см. Herod., II, 48; Hartung, II, 140. Φαλλοὶ ἑστᾶσι ἐν τοῖσι προπυλαίοισι δύο κάρτα μεγάλοι [у парадного входа в храм (Геры) стояли два огромных фаллоса]

(Lucian, De dea Syra, XVI), о фаллосах см. также главы XXVIII, XXIX в том же трактате Лукиана. Idolum priapi ex auro fabrefactum [идол приапа, сделанный из золота] (Pertz, V, 481). В Тулузе и в Бордо фаллосы подвешены в церквях (Westendorp, 116). Постаробогемски Приапа называли Připekal (см. соответствующую статью в Jungmann) или Pripegala (Mone, II, 270; цитата из Адельгара в Martene, I, 626). Словенское kurenet, kurent ср. с сербским курат.

[4]

Имя Gullinbursti ср. с gulli byrstum [золотая щетина] в Sn., 104. Gullborst — название растения [колючник], которое по-немецки еще зовут Eberwurz [кабаний корень]. В Hervararsaga, XIV кабан называется зверем и Фрея, и Фрейи (что соответствует Sæm., 114a). Огромный вепрь из древневерхненемецкой песни (Hattemer, III, 578) и кабан, встреченный Олавом (Fornm. s., V, 165), могут также быть связаны с образом священного животного Фрея. Перед началом молотьбы делали свинью из соломы (Schm., II, 502), изображавшую вепря, ходящего среди пшеницы, когда ветер дует на колосья; см. предисловие к первому изданию «Германской мифологии», стр. XXVII; ср. с древнеанглийским gârsecg, древнескандинавским lagastafr. «Дикая свинья во ржи» (Meier, Schw., 149; Rocholtz, II, 187); «ветер во ржи» (Frisius, 178b); de willen swîne lâpet drupe [дикие свиньи бегают по полю; о ветре] (Schambach, 118b).

[5]

Об eoforcumbul см. Andr. und El., S. XXVIII, XXIX. Щит с вепрем был у Тристана (Trist., 4940, 6618; Frîb., Trist., 1944). «Hevedes of wildbare (= вепрей) ichon to presant brought» [я принес в дар головы диких кабанов] (Thomas, Tristrem, I:75). Корень vrâsen, vraesen в Freávrâsnum (Andr., 97) значит vinculum [связь, цепь, узы] — ср. с Freyr leysir or höptom hvern [Фрей связанных от уз освободил] (Sæm., 65a). В «Саге о Хрольве Жер-

динке» шлемы называются Hildisvîn [боевой кабан] и Hildigöltr [боевой вепрь]. Не имеются ли в виду божественные Фро и Либер под Helmnôt Eleuther [от ἐλεύθερος— «сво-

бодный»] в Waltharius, 1008, 1017?

[6]

О рождественской кабаньей голове см. Hone, Table-book, I, 85; Hone, Everydaybook, I, 1619, 1620. Guldsvin som lyser [сияющая золотая свинья] (Asbj., 386); огромный julgalt [йольский пирог] (Cavallius, [I], 26); julhös — sinciput verrinum [кабанья голова] (Cavallius, Voc. verland., 28b).

[7]

Skîđblađnir происходит от skîđ, skîđi — asser, tabula [кусок дерева]. Р. Раск (Rask, Afh., I, 365) полагает, что Скидбладнир — это легкий финский корабль. Поздние сказания об этом корабле собраны в Müllenhoff, 453. В «Саге об Инглингах» Скидбладнир назван кораблем Одина, однако согласно Sæm., 45b и Sn., 48, 132 он принадлежит Фрею.

[8]

Фрей — сын Ньёрда и Скади [Skađi]; в Sæm., 81a Скади называет его enn frôđi afi [мудрейшим]. Скади — дочь великана по имени Тьяцци [Þiazi], Герд же — дочь Гюмира [Gymir; Хюмира], тоже великана: соответственно, и отец (Ньёрд), и сын (Фрей)

взяли в жены великанш. Сказание о Фрее и Бели [Beli] утрачено: упоминается только (Sn., 41), что Фрей, за неимением меча, убил Бели оленьим рогом или кулаком; оттого Фрея еще называют bani Belja [погибелью Бели] (Sæm., 9a). Фрею подарили Альвхейм «на зубок» (Sæm., 40b).

Фрей упоминается во множестве названий мест в Скандинавии: Frösö [остров Фрё] (Norw. Dipl.), ср. с Frôsâ (см. выше, примечание 1). Fröjrak (гребень Фрея; Dipl. Norv., I, 542); Fröslund [роща Фрё] (Dipl. Suecan., 2160); Fröswi [святилище Фрё] (Dipl. Suecan., 1777); Frösberg [гора Фрё] (Dipl. Suecan., 2066); Frösåker [лагерь Фрё] в Вестманланде (Dybeck, I, 3:15; Schlyter, Sv. Indeln., 34); Fröslöff [дорога Фрея?] в Зеландии (Molbech, Dipl., I, 144 — 1402 год); Fröskog [лес Фрё] в Швеции (Runa (1844), 88); Frösunda,

Frösved, Frösön, Frötuna, Frölunda, Fröjeslunda [город, лес, остров, жилище, роща Фрё]

вШвеции. Frotunum (Dipl. Suec., 228); Fryeled [дорога Фрея] в лене Йёнчёпинг упоминается в документе 1313 года (Diplom. Suec., № 1902). Fröel на Готланде — это, вероятно, та же местность, что Fröle (или Fröale). В Wieselgr., 409 во Fröel усматривается корень led = leiđ, via, iter [дорога, путь]; возможно, имеется в виду eled, eld — огонь? Niarđarhof ok Freyshof [храм Ньёрда и храм Фрея] (Munch, Om Sk., 147). Vrôinlô, ныне Вронен

вЗападной Фрисландии (Böhmer, Reg., 28; Müllenhoff, Nordalb. Stud., 138). Мужское имя Freysteinn [камень Фрея] образовано так же, как Thorsteinn.

[9]

Ньёрда называли meins vani — innocuus [лишенным изъянов] (Sæm., 42a); в Sæm., 130a говорится о Niarđar dœtur niu [девяти дочерях Ньёрда] — девять муз или девять волн? Ср. с девятью волнами-матерями Хеймдалля. Ньёрд живет в Ноатуне на море; К. Вейнгольд (Haupt, Zeitschr., VI, 460) производит название Nôatûn от санскритского nîra — aqua [вода], nîradhi — oceanus [океан]. К этому можно добавить имя Нерея [Νηρεύς, текучий?] и новогреческую форму νερόν [вода]. П. Шафарик (Schaffarik, I, 167) видит в именах Niörđr и Niörunn противоположное значение, он связывает их со славянским nur — terra [земля]. Можно предположить еще связь с финскими nuori — juvenis [молодой], nuorus — juventus [молодость], nuortua — juvenesco [молодеть], эстонскими noor — молодой, свежий, noordus — молодость, лапландским nuor — молодой. Схожая кельтская форма: neart — сила, валлийское nerth (Haupt, Zeitschr., III, 226). Сабинское слово nero = fortis et strenuus [сильный и энергичный] (Lepsius, Inscr. umbr., 205). По-коптски богов и богинь называют словом neter (Bunsen, Aeg., I, 577); баскское nartea — север, саамское nuort — borealis [северный]; ни в норвежском, ни в финском аналогов нет. Связь Ньёрда с севером подтверждается словами «inn norđri niörđr» [Ньёрд с севера] (Fornm. sög., VI, 258; XII, 151); в Fagrsk., 123 — nerđri [с севера, более древняя форма] вместо norđri. Названия мест, связанные с Ньёрдом: Niarđey (Landn., II, 19); Niarđvîk (Landn., IV, 2, 4; Laxd., 364 и далее); Niarđarlögr (Ol. Tr., CII; Fornm. sög., II, 252; ср. с Fornm. sög., XII, 324; Munch, Biörgyn, 121); варианты: Marđalög, Jarđarlög. Происходит ли шведское Närtuna от Närdtuna [жилище Ньёрда]? Можно ли отнести сюда же немецкое название Nörten (поселение возле Гёттингена)? С. Торлакиус (Thorlac., VII, 91) полагает, что слово niarđlâs из Sæm., 109b означает sera adstricta [закрепленная], а niarđgiörđ — arctum cingulum [узкий пояс]. Неясно значение пословицы «galli er â giöf Niarđar» [не всё воздавать Ньёрду]. Niörđûngr? (Gl. Edd. Hafn., I, 632b).

[10]

Раск тоже считает, что ваны — это славяне (Rask, Saml. Afh., II, 282, 283) и сравнивает Хеймдалля с Белбогом (Rask, Saml. Afh., II, 276). Культ ванов был в большей степени распространен у готов и других племен, которые впоследствии стали верхненемецкими, в то время как культ асов был более присущ нижнегерманским и скандинавским племенам (Kl. Schr., V, 423 и далее; 436 и далее). Over hondert milen henen, daer wetic enen wilden Wenen [за сотню миль отсюда, где, я знаю, живет дикий ван] (Walew., 5938) — имеется в виду эльф-кузнец (Jonckbloet, Walew., 284).

[11]

Связь Одина с Фреем и Ньёрдом (см. I, 625) становится еще очевиднее, если принять во внимание следующее: Один, как и Фрей, — бог плодородия; о каждом из этих богов говорится, что ему принадлежит корабль Скидбладнир (см. выше, примечание 7); оба они связаны с Герд (см. I, 563). Фьёльнир (см. выше, прим. 2) — имя сына Фрея и Герд, а также одно из имен Одина (Sæm., 466; см. I, 625). Скади, жена Ньёрда и мать Фрея, стала затем супругой Одина.

=

[повелитель воинов] (Sæm., 218b) обозначаются герои в целом; atgeirs baldr (lanceae vir [муж-копьеносец]) в Fornm. sög., V, 307. Это превращение собственного имени в абстрактное существительное весьма напоминает тот же процесс, затронувший слова fráuja, frô и древнескандинавское tŷr. Слово bealdor уже не встречается в древнеанглийской прозе — древневерхненемецкое имя Paltar тоже должно было выйти из употребления довольно быстро; paltar в значении princeps [правитель] могло встречаться в древневерхненемецких языческих стихотворениях; вполне можно предполагать наличие таких готских форм, как Baldrs с родительным падежом Baldris, а также baldrs — princeps2.

Готское Baldrs, скорее всего, никак не связано с balþs (audax [храбрый]), равно как и древневерхненемецкое Paltar — с pald, а древнескандинавское Baldr — с ballr. Как правило, готское ld соответствует древнескандинавскому ld, древневерхненемецкому lt, в то время как готское lþ — древнескандинавскому ll, древневерхненемецкому ld3. Но в данном случае и в древнесаксонском, и в древнеанглийском в обоих случаях стоит сочетание ld, а в готском, древнескандинавском и древневерхненемецком одновременно встречаются разные варианты4; тогда выходит, что тесная связь между balþs и Baldrs, pald и Paltar всё же возможна5. С мифологической точки зрения это тем более вероятно: Nanna, имя супруги Бальдера, означает «смелая», от nenna — audere [осмеливаться]; по-готски ее звали бы Nanþô, от nanþjan, по-древневерхненемецки — Nandâ, от ginendan. В «Эдде» Бальдр храбрыми поступками не отличился, однако у Саксона он отважно сражается; к тому же, ни один из рассказов не претендует на полное и всестороннее отражение жизни этого бога. Возможно, готские Balthae [балты] (Jornand., V, 29) производили свой род от божества по имени Balþs или Baldrs? [2]

Впрочем, значение «смелого» бога или героя могло быть привнесено и в поздние времена; литовское baltas, латышское balts означают «белый, хороший» — а по законам сдвига согласных baltas точно соответствует готскому balþs, древневерхненемецкому pald. Добавим к этому, что в древнеанглийских

2От Baldrs, Paltar следует отличать составную форму Baldheri (Schannat, № 420, 448), Paldheri (Trad. Patav., № 35), древнеанглийское Baldhere. Варианту Paldheri соответствует форма Paldachar (Tr. Patav., № 18).

3Готское kalds, древневерхненемецкое chalt, древнескандинавское kaldr; готское vilþeis, древневерхненемецкое wildi, древнескандинавское villr; готское hulþs, древневерхненемецкое hold, древнескандинавское hollr; готское gulþ, древневерхненемецкое kold, древнескандинавское gull.

4Ср. с готскими alþan и alþs, aldis, также aldrs; готское falþan, древневерхненемецкое faldan, позднéе — faltan. Звук þ превращается в d, d — в t; соответственно, наличие в слове d вместо þ, t вместо d всегда указывает на более позднюю форму. Готское fadr происходит от более раннего faþr, ср. с pater (см. I, 159); в древнескандинавском valda с претеритом olli сочетание ll — более древнее, чем ld, вопреки соответствию valdan древневерхненемецкому waltan.

5Форма Baldr может быть связана с balþ так же, как tîr — с tŷ, zior — с zio.

родословных сына Водена зовут не Bealdor, Baldor, но Bäldäg, Beldeg; древневерхненемецким соответствием была бы форма Paltac — таковой я, признаться, не встречал ни в одном из источников. В обоих языках (древнеанглийском

идревневерхненемецком) есть множество других имен с корнем däg и tac соответственно: древневерхненемецкие Adaltac, Alptac, Ingatac, Kêrtac, Helmtac, Hruodtac, Regintac, Sigitac; древнескандинавские Alacdag, Alfdag (Albdag в Pertz, I, 286), Hildidag, Liuddag, Osdag, Wulfdag; древнеанглийские Vegdäg, Svefdäg; в древнескандинавском встречается даже имя Svipdagr. Bäldäg либо тождественно Bealdor по значению (как Regintac и Reginari, Sigitac и Sigar, Sigheri), либо же понятие däg, dag, tac было персонифицировано (в I, 427 такой процесс рассмотрен в связи с другим корнем, содержащимся в словах div, divan, dina, dies) и, соответственно, имеется в виду сияющий, белый бог. Если посчитать, что в Bäldäg содержится славянизм bjel, bel, то это слово не должно быть тождественно форме Bealdor и само по себе значит «белый бог», «светлый бог», освещающий небеса

исияющий, как день, — добрый Белбог из славянской мифологии [3]. Согласно древнеанглийскому родовому сказанию, в полном соответствии с вышеприведенным объяснением слова Bäldäg, у Бельдега был сын по имени Бронд [Brond], не упомянутый в «Эдде»: brond, brand, древнескандинавское brandr значат jubar, fax, titio [солнечный луч, факел, горящая головешка]. Соответственно, Бельдега, по значению его имени, можно связать с сияющей богиней Бертой.

Всвязи с этим следует обратить внимание еще на некоторые факты. В Sn., 26 так описывается красота Бальдра: hann er svâ fagr âlitum ok biartr svâ at lŷsir af honum, oc eitt gras er svâ hvitt, at iafnat er til Baldrs brâr, þat er allra grasa hvîtast, oc þar eptir mâttu marka hans fegurd bæđi â hâri ok lîki [лицом он так красив и ясен, что как будто сияет изнутри; есть трава столь белая, белейшая из трав, что ее сравнивают с бровями Бальдра, представьте же себе красоту его волос и облика]. Это яркое растение называлось Baldrsbrâ, что отсылало к белым бровям Бальдра6: имеется в виду либо anthemis cotula [собачья ромашка] (всё еще именуемая Barbro в Швеции, Balsensbro, Ballensbra в Сконе, Barbrogräs в Дании), либо matricaria maritima inodora [трехреберник продырявленный] (в Исландии это растение до сих пор называют Baldrsbrâ) [4]7. В Сконе есть местность под названием Baldursberg [гора Бальдра], в эттингенской области — Baldern, в Форарльберге,­ к востоку от Брегенца, — Balderschwang [корчевье Бальдра]; к таким названиям следует относиться с осторожностью, поскольку в них вполне­ может иметься в виду не бог, а человек по имени Бальдар или Бальдери, поэтому от дальнейшего перечисления я воздержусь. Небесное обиталище Бальдера называлось Breiđablik (множественное­ число; Sæm., 41b; Sn., 21, 27), то есть «обширные сияния»,­ или «широкие отблески»­ —

6 Гомер упоминает о темных бровях (ὀφρυς κυανέα)αЗевса и Геры; ср. с Λευκόφρυς [Левкофрий, название города, «с белой оградой»] и λευκοφρύνη [белобровая], эпитетом Артемиды.

7 Немецкие названия ромашки: Kuhauge, Rindsauge, Ochsenauge [коровий, бычий, воловий глаз]; даларнское hvitetoja (белый глаз), в Бохуслене — hvitapiga (белая девушка).

отправляют в Хель вызволять возлюбленного­ брата. У Саксона такой персонаж уже не упоминается; в англосаксонских родословных Heremôđ — предок Водена, но одновременно и его сын по имени Sceldva или Sceáf (знаменитое имя из сказаний); аналогичным образом Фрея представляли и как отца, и как сына Ньёрда (см. I, 456); в скандинавской мифологии и Хермод, и Бальдер — потомки Одина. В более поздних текстах встречается имя Heremôđ (Beov., 1795, 3417), его носитель по-прежнему связан с древними родами: вероятно, это тот самый герой, что назван вместе с Сигмундом в Sæm., 113a — Один вручает ему шлем и кольчугу. В древнеанглийских источниках соответствующее имя также встречается (Kemble, I, 141, 232), а в древневерхненемецких текстах весьма часто упоминается Herimuot, Herimaot (Graff, II, 699 (782 год), из MB, VII, 373; Neugart, № 170, 214, 244, 260 — 809, 822, 830, 834 годы; Ried, № 21 — 821 год), однако ни в поэмах, ни в сказаниях ничего не сказано о таком герое [6].

Исключительной важностью обладают тексты, обнаруженные в Мерзебурге; во-первых, ими безусловно доказывается, что представления о божественном Бальдере бытовали и в Германии; во-вторых, из «Мерзебургских заклинаний» можно почерпнуть еще один, давно забытый, миф, в котором упомянуто новое для нас имя, не встречающееся даже в скандинавских источниках.

В этой песне рассказывается, что Фоль (Бальдер) и Водан однажды ехали через лес на лошадях, и жеребенок [Fohlen] Бальдера, «demo Balderes volon» подревневерхненемецки, вывихнул ногу; небесные боги со всем старанием пытались вправить кость, однако ни у Синдгунды [Sindgund], ни у Сунны [Sunna], ни у Фруи [Frûa], ни у Фоллы [Folla] ничего не выходило — только сам Вотан, особо искусный в чарах, сумел заклясть и исцелить сустав [7].

Этот эпизод не встречается ни в «Эдде», ни в других скандинавских текстах. Однако то, что еще до начала X века было сказано в тюрингском языческом заклинании, имеет аналоги в заговорах, до сих пор применяемых среди шотландских

идатских крестьян (см. в главе XXXIII о вывихах): то, что у язычников относилось к Бальдеру и Вотану, теперь переносят на Иисуса. Весьма удивительно, что Катон (Cato, De re rust., CLX) приводит древнеримское или сабинское заклинание, тоже направленное против вывихов, — смысл формулы уже неясен, однако очевидно, что в ней взывают к богу: luxum si quod est, hac cantione sanum fiet. Harundinem prende tibi viridem pedes IV aut V longam, mediam diffinde et duo homines teneant ad coxendices. Incipe cantare in alio S. F. motas vaeta daries dardaries astataries Dissunapiter! Usque dum coeant [если случился какой-нибудь вывих, то вот таким заговором его можно вылечить. Возьми зеленую тростинку 4 или 5 футов в длину

исломай ее пополам — пусть затем два человека держат эти две части у твоих бедер. Начинай заговаривать так (по одной из рукописей): «motas vaeta daries dardaries astataries Dissunapiter!». Продолжай, пока половинки между собой не соединятся]. Дальнейшее Катоново описание процедуры к нашей теме уже не относится.

Образ ослабевшей, остановившейся в дороге лошади Бальдера приобретает особый смысл, если посчитать Бальдера богом дня и света: его задержка или

по всему, оно было посвящено богине Фрове; это место, без сомнений, также находилось в Баварии [8].

В «Фульдских анналах» (Schannat, 291, № 85) встречается такое интересное сообщение: Widerolt comes tradidit sancto Bonifacio quicquid proprietatis habuit in Pholesbrunnen in provincia Thuringiae [граф Видерольт передал святому Бонифацию всю собственность, какой владел в Фолесбуннене в провинции Тюрингия]. К этому Pholesbrunno ближе всего название деревни Phulsborn у Заале — недалеко от городов Апольда, Дорнбург и Зульца, в средневековых документах эта деревня называется Phulsborn и Pfolczborn; есть еще одна деревня со схожим названием — Falsbrunn, Falsbronn под Эбербахом во Франконии (Штейгервальд). Название Pfolesbrunno явно связано с божеством, и именно с Бальдром, поскольку в Айфеле и в Рейн-Пфальце встречается еще аналогичное Baldebrunno11: эту форму следует исправить на Baldersbrunno, равно как и название Baldenhain — на Baldershain (Zeitschr. f. d. A., II, 256); Bellstadt в Клингене в графстве Шварцбург-Зондерсгаузен в былые времена назывался Baldersteti (Schannat, Dioec. Fuld., 244 — 977 год) [9]. В скандинавском мифе, как его передает Саксон Грамматик, Бальдер пробивает водный источник для своей армии, изнемогающей от жажды: victor Balderus ut afflictum siti militem opportuni liquoris beneficio recrearet, novos humi latices terram altius rimatus aperuit, quorum erumpentes scatebras sitibundum agmen hianti passim ore captabat. Еorundem vestigia sempiterna firmata vocabulo quamquam pristina admodum scaturigo desierit, nondum prorsus exolevisse creduntur [победивший Бальдер, чтобы напоить своих воинов, изнемогающих от жажды, благословенной водой обновления, глубоко пронзил землю и раскрыл свежий источник; страждущие солдаты тянулиcь, чтобы напиться повсюду заструившейся водой. Считается, что эти источники, навеки сохранившие свое название, до сих пор не пересохли, хотя бьют они уже не так сильно, как раньше]. Сейчас это место называется Baldersbrönd [родник Бальдера], оно находится недалеко от Роскилле (Müller, Saxo, 120); можно сказать, что из самого названия этого родника заново рождается миф о Бальдере12. Существуют полностью а­налогичные древнегерман-

11Ср. с Schöpflin, Alsat. dipl., № 748 (1285 год): in villa Baldeburne. В вестфальском документе 1203 года (Falke, Trad. Corb., 566) упоминается местность Balderbroc — вероятно, это название значит palus, campus Balderi [пост, лагерь Бальдера].

12О Геракле и Зевсе сказано: φασὶ τὸν Ἡρακλέα δίψει ποτε καταχεθέντα εύξασθαι τὸ Δῒὶ πατρὶ ἐπιδεῖξαι αὐτῶ μικραν λιβάδα. Ὁ δε μὴ θέλων αὐτὸν κατατρύχεσθαι, ῥίψας κεραυνὸν ἀνέδωκε μικραν λιβάδα, ἧν θεασάμενος ὁ Ἡρακλῆς καὶ σκάψας εις τὸ πλουσιώτερον ἐποίησε φέρεσθαι [говорят, что Геракл будто бы молился отцу Зевсу

об утолении жажды, чтобы тот указал ему на небольшой родник. Зевс, не желавший Гераклу­ мучений, ударил молнией и пробил небольшой родник; Геракл увидел это и раскопал источник до изобильного течения] (Scholia in Il., XX:74). Этот источник — Скамандр; λιβας Ἡρακλῆος [родник Геракла] можно сравнить с Pfolesbrunno и Pfolesouwa; λιβάδιον значит

ские легенды: только вместо Бальдера, языческого божества, в них фигурирует Карл Великий (см. I, 306, 307).

В более поздние времена имя Фоля встречается еще чаще. Heinricus de Pholing часто упоминается в альтахских документах XIII века (MB, XI), некий Rapoto de Pholingen, Phaling — в MB, XII, 56, 60; Фолинг(ен) находился на левом берегу Дуная под Штраубингеном, между двумя альтахскими монастырями; в других источниках упоминается название Polling (несколько Поллингов — в районе Аммера), однако я не думаю, что это то же самое слово: отсутствует аспирата, а плавный согласный удвоен. Деревня Пфуллендорф, или Фоллендорф, возле Готы в источниках XIV века называется Phulsdorf. Pholenheim в Шаннате (Vind. lit. coll., I, 48, 53). Между Гарцем и Тюрингией, недалеко от Шарцфельда, есть старая деревня Pölde, называемая в ранних источниках Polidi, Palidi, Palithi, Pholidi (Gram., II, 248), — в этой местности находится знаменитый монастырь, который, опять же, мог быть основан на месте былого языческого святилища. Если все эти названия действительно связаны с богом Фолем, то по ним можно проследить и вариативность начального согласного звука в его имени.

Вокруг имени Фоля выстроено столько теорий, что вряд ли все они могут быть верны одновременно. Халдейское bel, или bal, было, судя по всему, титулом, применимым ко множеству богов: bel Uranus, bel Jupiter, bel Mars.

Вфинском palo значит «огонь», древнескандинавское bâl, древнеанглийское bael — rogus [погребальный костер], старославянское палити — жечь; ср. с латинскими Pales и Palilia. О возможной связи слова Phol со словом phallus уже упоминалось. Поскольку об этом божестве мы не знаем ничего, кроме имени, то в первую очередь следует рассмотреть сами звуки, составляющие это имя [10].

Ввопросе происхождения слова Phol я решительно отвергаю идею, согласно которой Фоль — это уменьшительная форма от Пальтар, Бальдер: в древневерхненемецких уменьшительных формах всегда сохраняется начальный звук полного имени; от Paltar, Balder уменьшительные, вероятнее всего, — Balzo, Palzo, но никак не Phol13. Древневерхненемецкое ph здесь не тождественно простому f (соответствующему саксонскому f), а, скорее всего, представляет собой аспирирующий звук (соответствующий саксонскому глухому смычному p), произошедший­ от древнего звонкого b. Известно, что саксонский начальный p в древневерхненемецком превращается в ph почти исключительно в заимствованных словах (porta — phorta; putti — phuzi; pêda — pheit), следовательно, если для слова Phol будет обнаружена саксонская форма Pol, то объяснить это можно либо иностранным происхождением корня, либо же превращениями древнего звонкого b — это был бы редкий пример, и тоже доказывающий закон сдвига

«луг, речная долина»; нельзя ли сравнить погребальный костер греческого полубога, зажженный на горе Оэта, с аналогичным костром Бальдра?

13 Уменьшительное Folz я произвожу от Folbreht, Folrât, Folmâr и тому подобных имен; Folz тоже существенно отстоит от формы Phol.

согласных. Я склоняюсь к последнему варианту и связываю формы Phol и Pol (звук o здесь вполне мог произойти от a) с кельтскими Beal, Beul, Bel, Belenus (имена бога света и огня), славянскими Белбог, Белобог (это имя происходит от корня бел-, bjel- — albus [белый]) и литовским baltas, в последнем содержится нарощенный t, а это позволяет предположить, что Bäldäg и Baldr происходят от того же корня, что и Phol, однако первые две формы не прошли через процесс сдвига согласных. Итак, наконец, можно сделать вывод о едином происхождении форм Phol и Paltar — один и тот же корень пошел по двум различным путям историко-фонетического развития; это различие немаловажно и для мифологий отдельных германских племен14.

Насколько можно судить, под именем Фоль этого бога почитали, главным образом, тюринги и баварцы, то есть, если пользоваться древними названиями, гермундуры и маркоманы, однако и они, судя по всему, знали второе имя божества — Paltar, или Balder; у саксов и вестфальцев преимущественно использовались формы Baldag и Bäldäg; bealdor в древнеанглийском стало существительным с общим значением. Алеманнскому Цио соответствовал баварский Эор — стоит ли предположить, что алеманны и связанные с ними малые племена о Фоле не знали15?

14В этом исследовании я зашел достаточно далеко на основании того предположения, что Фоль и Бальдер в «Мерзебургском заклинании» — это один и тот же бог; эта теория имеет серьезные доказательства в виде вышепредставленных аналогий между названиями

Pholesouwa и Baldrshagi, Pholesbrunno и Baldrsbrunnr; культ Бальдера должен был быть весьма распространен, раз в стихотворении этого бога в нескольких соседствующих строках называют разными именами, не опасаясь неясности. С другой стороны, если из-за разницы имен предположить, что Фоль и Бальдер — это всё же два разных бога, то откроется широчайшее пространство для размышлений о том, кем же в таком случае может быть Фоль. Если ph здесь происходит от v = w (впрочем, это маловероятно, если учесть, что во всех названиях мест сохраняются ph, pf), то можно было бы предположить связь Фоля со скандинавским Уллем, Оллером у Саксона (Saxo, 45 — Ollerus) — в древневерхненемецком это имя приобрело бы форму Wol (ср. с ull (lana [шерсть]) — wolla по-древневерхненемецки): в строке Wol endi Wôdan (= Ullr ok Ođinn) сложилась бы совершенная аллитерация. Улль был связан с Бальдером:

вSæm., 93a Бальдер назван Ullar sefi (Ulli cognatus [родичем Улля]) [11]. Тем не менее, родительный падеж от Wol — Wolles, а в мерзебургском тексте повсеместно используется форма Pholes с одной l. Тем же аргументом опровергается предположение Ваккернагеля о том, что Fol — это бог изобилия [Fülle], составляющий пару с богиней Фоллой [Follâ]; древневерхненемецкое Pilnitis влекло бы за собой слабую форму Follo (см. Haupt, Zeitschr., II, 190). Кроме того, само содержание песни требует единства между Фолем и Бальдером: было бы весьма странно, если бы упомянутый в начальных строках Фоль дальше в тексте не играл никакой роли.

15Предстоит еще выяснить, насколько далеко эти названия уходят в германскую древность. Мне вспоминаются Pfolgraben [ров Фоля?] и Pfalhecke [изгородь Фоля?], которые называют еще стенами дьявола; в одних регионах верят, что ураганы вызывает дьявол, в других — что это делает Иродиада, а еще кое-где это приписывают Пфолю [Pfol].

ВВосточном Гессене, около реки Верра, бытует «очень странное» название урагана,

Еще одно имя, тесно связанное с «Эддой» и культом Бальдра, отправляет нас из восточной Германии в северо-западную. В числе асов в «Эдде» упомянут сын Бальдра и Нанны по имени Форсети [Forseti]: он, подобно отцу, жил в сияющем зале Глитнир [Glitnir] (от glit — nitor, splendor [блеск, сверкание], древневерхненемецкое kliz), выстроенном из золота и серебра; среди людей Форсети считали мудрейшим из судей (самого Бальдра тоже называли (Sn., 27) мудрейшим, красноречивейшим, добрейшим, выносящим окончательные решения); этот бог улаживал все спорные дела (Sæm., 42a; Sn., 31, 103) — больше о нем ничего не сказано [13].

Этого Форсети вполне можно сопоставить с фризским богом Фозите [Fosite], ценнейшая информация о котором содержится в жизнеописаниях святых (тексты IX века). В «Житии святого Виллиброрда» (†739), написанном знаменитым Алкуином (†804), сказано (глава X и далее): cum ergo pius verbi dei praedicator iter agebat, pervenit in confinio Fresonum et Danorum ad quamdam insulam, quae a quodam deo suo Fosite ab accolis terrae Fositesland appellatur, quia in ea ejusdem dei fana fuere constructa. Qui locus a paganis in tanta veneratione habebatur, ut nil in ea vel animalium ibi pascentium, vel aliarum quarumlibet rerum gentilium quisquam tangere audebat, nec etiam a fonte qui ibi ebulliebat aquam haurire nisi tacens praesumebat. Quo cum vir dei tempestate jactatus est, mansit ibidem aliquot dies, quousque sepositis tempestatibus opportunum navigandi tempus adveniret. Sed parvipendens stultam loci illius religionem, vel ferocissimum regis animum, qui violatores sacrorum illius atrocissima morte damnare solebat; tres homines in eo fonte cum invocatione sanctae trinitatis baptizavit. Sed et animalia in ea terra pascentia in cibaria suis mactare praecepit. Quod pagani intuentes arbitrabantur, eos vel in furorem verti, vel etiam veloci morte perire; quos cum nil mali cernebant pati, stupore perterriti regi tamen Radbodo quod viderant factum retulerunt. Qui nimio furore succensus in sacerdotem dei vivi suorum injurias deorum ulcisci cogitabat, et per tres dies semper tribus vicibus sortes suo more mittebat, et nunquam damnatorum sors, deo vero defendente suos, super servum dei aut aliquem ex suis cadere potuit; nec nisi unus tantum ex sociis sorte monstratus martyrio coronatus est [так случилось, что этот благочестивый проповедник слова божия оказался на некоем острове на границе фризских и датских областей; жители тех земель называли этот остров Фозитесланд по имени своего бога Фозите; там были выстроены

святилища этого бога. Это место язычники настолько почитали, что не смели

начинающееся­ с корня Bull- или Boil-; в соседнем Айхсфельде стыдливо и неохотно произносят слово Pulloineke (Münchner gel. Anz. (1842), 762). В ниддском вейстуме (Weisthumer, III, 327), составленном в том же регионе, упоминается род Boylsperg (Polesberc?), Pfoylsperg. Такое написание — Bull, Boil — подтверждает вышеизложенное предположение о фонетическом происхождении имени Phol; имя гарцского идола Биля [Biel] я с Фолем не связываю (Bielstein происходит от bîlstein, то есть Beilstein [точильный камень]). В Schmidt, Westerw. Id., 145 встречаются слова pollecker, bollecker, означающие «призрак», «пугало» [12].

«De situ Daniae» [О местоположении Дании] (Pertz, IX, 369) описывает этот остров так: ordinavit (archiepiscopus episcopum) in Finne (фюнов) Eilbertum, quem tradunt conversum (l. captum) a piratis Farriam insulam, quae in ostio fluminis Albiae longo secessu latet in oceano, primum reperisse constructoque monasterio in ea fecisse habitabilem. Haec insula contra Hadeloam sita est. Cujus longitudo vix VIII milliaria panditur, latitudo quatuor; homines stramine fragmentisque navium pro igne utuntur. Sermo est piratas, si quando praedam inde vel minimam tulerint, aut mox perisse naufragio, aut occisos ab aliquo, nullum redisse indempnem, quapropter solent, heremitis ibi viventibus decimas praedarum offerre cum magna devotione. Est enim feracissima frugum, ditissima volucrum et pecudum nutrix, collem habet unicum, arborem nullam, scopulis includitur asperrimis, nullo aditu nisi uno, ubi et aqua dulcis (источник, из которого воду брали в молчании), locus venerabilis omnibus nautis, praecipue vero piratis, unde nomen accepit ut Heiligeland dicatur. Hanc in vita sancti Willebrordi Fosetisland appellari dicimus, quae sita est in confinio Danorum et Fresonum. Sunt et aliae insulae contra Fresiam et Daniam, sed nulla earum tam memorabilis [(архиепископ) посвятил в сан епископа фюнов Эйлиберта, о котором говорят, что он нашел захваченный пиратами остров Фаррия, который находится в океане далеко за устьем Эльбы; едва прибыв в это место, он (Эйлиберт) построил там монастырь и жил в нем. Этот остров находится напротив Гадельна. Его длина — почти 8 миль, ширина — четыре; живущие там люди для разведения огня используют солому и обломки кораблей. Говорят, что пираты, которые вынесут оттуда хоть немного добычи, либо погибнут в кораблекрушении, либо будут кем-нибудь убиты: никто не вернется невредимым; поэтому обычно они (пираты) с большим почтением отдают десятую часть добычи живущим там отшельникам. Этот остров весьма плодороден, там кормятся многие птицы и звери; там есть единственный холм без деревьев с весьма крутыми склонами; к этому холму есть только один путь, где бьет источник со свежей водой — это место почитают все мореплаватели, и особенно — пираты; остров этот теперь называется Гейлигеланд. В «Житии святого Виллиброрда» сказано, что остров назывался Фозетисланд и находился на границе стран датчан и фризов. Между Фризией и Данией есть разные острова, но ни один из них не пользуется такой славой]. Здесь впервые упоминается название Фаррия: возможно, Адам Бременский перепутал Гельголанд с островом Фёр, а возможно, следует читать «a piratis farrianis» [пиратами с острова Фёр]. Можно догадаться, сколь священным считалось это место в языческие времена, если даже в поздние века оно было окружено таким почитанием со стороны мореплавателей и викингов [14].

Описываемый остров находился между Данией, Фрисландией и Саксонией — можно предполагать, что бога Фозите почитали и датчане, и фризы, и саксы. Было бы странно, если бы скандинавы не знали фризского Фозите; еще более странно считать, что эддический Форсети — это совершенно другой бог. Конечно, можно было бы ожидать, что о таком боге упомянет Саксон Грамматик, однако он в этом отношении не сообщает совершенно ничего; вспомним, однако, что этот автор

не упоминает многих богов — кроме того, в его времена имя Фозите среди фризов могло уже и забыться.

Между двумя именами есть некоторая разница, что естественно, если учесть, что речь идет о двух языках двух разных народов: древнескандинавское Forseti с родительным падежом Forseta, фризское Fosite с родительным падежом Fosites. Простейшее объяснение этих различий заключается в возможной ассимиляции согласных в Forsite: Fossite — Fosite; или звук r просто выпал, как, например, в древневерхненемецком mosar (от morsar) — нижненемецкое möser. У фризских англов (согласно Hagerup, 20) föst, föste = förste, primus [первый]. Кроме того, само значение слова Fosite можно объяснить, только предположив наличие в нем исторического r. В древнескандинавском языке forseti значит praeses, princeps [председатель, главный], на древневерхненемецкий это можно перевести как forasizo — такое имя весьма подходило бы богу, председательствующему на судах и разрешающему споры. Почти то же значение — у готского faúragaggja; нововерхненемецкое Vorgänger употребляется в значении «начальствующий, председатель» даже в достаточно поздних текстах. В более полных англосаксонских родословных в качестве сына Бельдега, вероятно, фигурировал бы Forseta, или Forsete [15]17.

Упоминания о Форсети и Фозите свидетельствуют о широком распространении культа Бальдера. Из понятий Pholesouwa и Baldrshagi можно сделать вывод, что этот бог любил острова и речные долины, и потому вполне естественно, что стада священных животных его сына также паслись на острове Гельголанд; с Бальдером и Фозите, вероятнее всего, стоит связать и почитание среди фризов упомянутых у Тацита «столпов Геркулеса», которые могли находиться на одном из соседних островов18.

17В поздних источниках вместо Фозите упоминается богиня Фозета — Foseta, Phoseta, Fosta, уподобляемая римской Весте; на картах Гельголанда (приведенных в Major, Cimbrien (Plön, 1692)) можно обнаружить указания на «templum Fostae vel Phosetae» [храм Фосты, или Фозеты] (768 год) и «templum Vestae» [храм Весты] (692 год), ср. с Wiebel, Programm über Helgoland (1842). В поддельное «Житие Свиберта» (Vita Suiberti, VII) тоже проникли упоминания о боге Foste и острове Fosteland.

18Мне в голову пришла еще одна мысль о Фозете. В приложении к «Книге героев» Эке [Ecke], Фасат [Vasat] и Абентрот [Abentrot] названы братьями. Форма Fasat вместо обычного Fasolt — это не обязательно ошибка; встречается множество древневерхненемецких мужских имен, оканчивающихся на -at (на -ad, -id в древнесаксонском), и, соответственно, Fasat

иFasolt — это, возможно, два разных имени. Фазольт (см. главу XX) и Эке — богоподобные великаны, управляющие ветром и водой, а Абентрот — дух света. Фозите могли почитать на Гельголанде так же, как Эке-Эгира — в Айдере и на Лэссё. Связь с формой Forseti разрывать не следует, однако сейчас я уже сомневаюсь в верности ее членения как For-seti, Fora-sizo: более вероятно ее происхождение от слова fors (датское fos): Fors-eti, «дух водоворота», Fossegrimm (см. главу XVII), что можно связать со священным источником Фозите. Отцом трех братьев в «Книге героев» назван Nentigêr (так следует читать вместо Mentiger) = Nandgêr в древневерхненемецком; возможно ли связать его с матерью Форсети по имени Nanna = Nandâ?