Глава вторая Эпикур о смерти. Построение терапии на основе учения Эпикура

§1. Танатофобия и атараксия в учении Эпикура

Во времена расцвета эллинизма, когда многие философские школы начинают воспринимать смерть как благо, совершенно по-особому звучит учение Эпикура о смерти. Именно с учением и с личностью Эпикура часто связывают танатофобию – боязнь смерти.

Эпикур внес большой вклад в развитие античной философской мысли о смерти. Определенную роль здесь сыграли личностные психические особенности Эпикура. Поэтому следует сказать несколько о нем самом.

Сын бедного афинского переселенца, Эпикур провел детство на острове Самос, родине Пифагора. Его мать была заклинательницей злых духов. С детства Эпикур сопровождал мать, когда она ходила по домам, воюя с демонами. Все детство его сопровождал ужас от постоянной близости чего–то зловещего и страх смерти. Впоследствии, став известным философом, Эпикур писал: «Если бы нас нисколько не беспокоили подозрения о смерти, о том, что она имеет к нам какое–то отношение, а также непонимание границ страданий и страстей, то мы не имели бы надобности в изучении природы»²⁵.

Эпикур прожил жизнь, наполненную болезнями и страхами. Он писал о том, что для обретения спокойствия человек не должен думать о смерти. «Самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения, так как пока мы существуем, смерть еще отсутствует; когда же она приходит, мы уже не существуем»²⁶.

Таким образом, можно заключить, что на определенной стадии Эпикур страдал танатофобией. От школы Эпикура веяло неким культом смерти. Например, такая казалось бы незначительная деталь: в школу Эпикура принимались все без классовых и иных различий, в том числе женщины и рабы. Безусловно, это не является абсолютным показателем, но на наш взгляд, это можно расценить как уравнивание всех перед смертью, которое тянется еще их древнегреческих мифов.

В целом, понятия о душе и смерти Эпикура сходны с демокртитовским атомизмом. Но субъективное отношение к смерти в Эпикурейской школе уже немного иное. Для Эпикура и его школы смерть, как боль, не заставляет себя долго ждать, она есть абсолютная анестезия, бесчувствие. «Смерть - зло только для тех, кто заблуждается на счет нее. Поскольку человек - это душевный состав в составе телесном, то смерть - не что иное, как распад этих соединений; причем, распыляясь повсюду, сознание и чувственность утрачиваются, от человека не остается ничего. Стало быть, смерть нестрашна сама по себе, ибо в момент явления ее мы ничего неспособны чувствовать, ни так же после смерти, когда душа, как и тело, распадается; не остается решительно ничего. Наконец, смерть не отнимает ничего от жизни, ибо абсолютное совершенствование наслаждения не предусмотрено в плане вечности». «Абсурдного страха перед смертью не должно быть, ибо смерть есть лишь ничто. Эпикуреец в апонии и атараксии, т.е. в состоянии подавления боли и невозмутимости, как и в дружбе, находит свою душевную нишу как человек – индивидуум»²⁷.

Эпикур требует, чтобы люди имели правильное представление о смерти, потому что в противном случае это представление нарушает наш покой. Он именно говорит следующее: «Затем свыкайся также с мыслью, что смерть совершенно не касается нас, ибо все хорошее и дурное лежит в ощущении, смерть же есть некое лишение ощущения. Правильная мысль, что смерть нас ничуть не касается, превращает смертность жизни в наслаждение, так как эта мысль не прибавляет бесконечного времени, а избавляет нас от надежды бессмертия. Ибо ничто в жизни не страшно тому, который поистине познал, что в том, чтобы не жить, нет ничего страшного. Таким образом, нелепо бояться смерти потому, что не ее наличие, а ожидание ее наступления причиняет страдание. Ибо как может заставить нас страдать ожидание того, наличие чего этого не делает? Смерть, следовательно, нас совершенно не касается. Ибо, пока мы существуем, смерти нет; а когда существует смерть, тогда нас нет. Смерть, следовательно, не имеет никакого касательства ни к живым, ни к мертвым». Голого лишения, каковой является смерть, не следует примешивать в чувство жизни, которое положительно, и незачем мучить самого себя этой мыслью. В какой –то степени он здесь близко к Демокриту, хотя тот говорил только о живых, а Эпикур превосходит его. «Но будущее не является вообще ни нашим, ни не нашим, дабы мы его не ожидали, как чего-то, что должно случиться, и не отчаивались, что оно не случится». Нас не касается ни то, что оно существует, ни то, что оно не существует, и оно потому не должно нас беспокоить.

Атараксия, правильная – безмятежная – жизнь предполагает не только отсутствие физической боли, но и свободу души от смятения и тревоги. Ее достижению служит и добродетельная жизнь. Мудрый будет, например, ориентироваться на справедливость, поскольку иначе он не защищен от санкций со стороны общества. Справедливое – это соглашение, заключенное людьми для обеспечения пользы. Но надо и "пользоваться мудростью, которая ... предлагает нам свои услуги как надежнейший проводник к наслаждению" (Цицерон). Устранение ложных мнений ведет к победе над страхами, угрожающими атараксии. Боги, по Эпикуру, не вмешиваются в земные дела. Они ведут блаженную жизнь, безмятежность которой не нарушается "тягостными делами". Космос, по Эпикуру, не управляется ни необходимостью, ни роком.

Наиболее верным средством к удалению страданий или "устойчивому удовольствию" служит освобождение от потребностей и полное освобождение от страхов и забот. Результатом является тишина и спокойствие души, которые проповедовал еще Демокрит. Философия освобождает нас от всякого страха, показывая ничтожество смерти и истинную меру удовольствия и страдания. Вместе со страхом богов и страхом смерти исчезают наиболее грозные призраки, отравляющие нашу жизнь. Но и страх страданий или внешних бедствий исчезает для того, кто познал цену жизни и меру страдания.

Особенно много внимания эпикурейцы уделяют борьбе с суевериями, в том числе и с традиционной греческой религией, которая, по Эпикуру, лишает людей безмятежности духа, вселяя страх перед смертью и перед загробной жизнью. Чтобы рассеять этот страх, Эпикур доказывает, что душа человека умирает вместе с телом, ибо состоит из атомов точно так же, как и физические тела.

Эпикур говорил, что в своей философии он стремится освободить людей от 3-х видов страха: страха перед небесными явлениями, страха перед богами и страха смерти. Чтобы избавить людей от всех видов страха, Эпикур разработал физ. часть своей философии. Будучи материалистом, Эпикур пытался доказать, что все протекающие в мире процессы имеют причинно-следственный механизм. Нет ничего сверхъестественного, и так как нет субстанций, кроме материальных, то и причины могут быть также материальные. Если причина найдена, то Эпикур считает свою задачу выполненной. Узнав естественную причину явления, человек начинает побеждать страх перед этим явлением.

Боги существуют не в нашем мире, а между мирами, и поэтому на наш мир не влияют. Так как боги не влияют на наш мир, на нас, то и обратной связи не существует. Всякое поклонение богам – бессмысленно, боги совершенно блаженны, поэтому страх перед богами Эпикуром убирается.

Боги существуют не в нашем мире, а между мирами, и поэтому на наш мир не влияют. Так как боги не влияют на наш мир, на нас, то и обратной связи не существует. Всякое поклонение богам – бессмысленно, боги совершенно блаженны, поэтому страх перед богами Эпикуром убирается.

Мы боимся смерти – того, чего никогда не можем знать. Это бессмысленно. Смерти бояться не надо, так как душа состоит из атомов, а со смертью наше материальное тело распадается на атомы, распадается и душа. Душа смертна, и загробной жизни не существует. Смерти бояться не надо, как бояться того, что не существует. Поэтому смысл и цель жизни – в самой жизни; это предельный мировоззренческий “имманентизм”, с полным отсутствием надежды. В своем удивительном стремлении уйти от судьбы Эпикур убивает восприимчивость и прежде всего душит ее первый крик – чел. надежду. Все несчастья людей проистекают из надежды, которая вырывает их из тишины цитадели и ведет на крепостные стены в ожидании спасения. Эти бессмысленные порывы приводят только к тому, что вновь обнажаются «заботливо перевязанные раны». Вот почему Эпикур не отрицает богов, но отделяет их от людей на такие головокружительные высоты, что у души не остается иного выхода, как вновь замуроваться. «Блаженное и бессмертное существо и само не имеет забот и другому не причиняет их». Еще красноречивее Лукреций: «Неоспоримо, что боги по самой своей природе наслаждаются бессмертием среди глубочайшего покоя, чуждые наших дел, к которым они не имеют ни малейшего отношения». Забудем же богов, навсегда перестанем думать о них, и тогда «ни ваши дневные мысли, ни ваши ночные сновидения не станут тревожить вас»²⁸.

Эпикур ищет свободу от страданий тела и от смятений души. В этом истинное наслаждение. Это достигается философией, поэтому философией заниматься не поздно никогда. Но надо искать не временных удовольствий: в еде, вине, в др. телесных удовольствиях, – они либо скоро кончатся, либо могут превратиться в свою противоположность, как, напр., переедание. Телесные удовольствия ограничены и непостоянны. Поэтому душевные наслаждения, душевный покой выше телесных, так как душевный покой может быть постоянным. Духовное и душевное (Эпикур их не различает) выше телесного потому, что включает в себя не только настоящее (как телесное), но и прошлое, и будущее. Будучи сильнее и выше, дух может повлиять и на телесное состояние, т. е. телесные страдания могут быть успокоены духом и даже переведены в разряд удовольствий.

Эпикурейский мудрец – это человек, который имеет определенные убеждения, соответствующие эпикурейской философии, имеет страсти, свойственные человеку, но умеет побеждать их, верен дружбе, на правящем посту не будет тираном, не раболепствует перед судьей и тираном и т.п. Так как атомы имеют причину движения в себе, то и человек, состоящий из атомов, имеет причину в самом себе. Человек свободен, судьбы нет.

Таким образом, Эпикурейская философия позволяет человеку абсолютно естественно погрузится в состояние атараксии, отгородится от ненужных мыслей о смерти, с которой все равно никогда не встретится.