§2. Решение проблемы страха смерти на примере разных философских учений

Выйдя за пределы религиозно-мифической сферы, уже во времена античности вопрос о смерти вплотную встал уже перед первыми античными философами.

Философские воззрения на смерть отличаются от мифологических по способу их формирования и передачи. Если мифы просто принимаются людьми "к сведению" – без попытки поставить их под сомнение, то философские учения – результат специального осмысления положения вещей, анализа, поиска аргументов "за" и "против", т.е. результат осмысленного выбора суждений среди возможных альтернатив.

Одним из первых над проблемой смерти пришлось задуматься Фалесу Милетскому. Противопоставление пребывающего Я изменяющимся вещам естественно приводит Фалеса к идее бессмертия души . Про Фалеса рассказывается такая история: «Он сказал, что смерть ничем не отличается от жизни. «Так почему же, спросил кто-то, ты не умираешь?» «Именно потому, что разницы никакой», - ответил он¹⁹.

В целом же для натурфилософии стихийного материализма характерно отождествление души человека с соответствующим элементом, а значит и присоединение к всеобщему континууму этого вещества после смерти. Так, Гераклит предполагал, что душа человека после смерти переходит в огонь²⁰.

Однако, далеко не всегда картина материального мира совпадал с учением о душе и вопросом смерти. Так, Эмпедокл не проводил параллелей души и материи, в вопросе смерти он придерживался пифагорейской теории метемпсихоза.

Многие философы-досократики продолжают воспринимать смерть как нечто неизбежное, а поэтому, то чего бесполезно боятся. Так, свидетельствуют, что Анаксагор, при получении известия о смерти сына совершенно спокойно изрек: «Я знал, что родил его смертным»²¹.

Тем не менее, в целом, среди философов-досократиков практически никто со времен Пифагора не выдвинул нового решения проблемы смерти. Многие идеи философов весьма похожи на мифологические представления или напрямую исходят из них.

Но с появлением на арене античной философии фигуры Сократа ситуация стала меняться. Если раньше философия была главным образом ориентирована на природу вещей, то теперь главным предметом ее исследования становится человек, а значит старые позиции, при которых смерть лишь соединяла душу человека с материальным миром, как утверждала господствующая в то время теория атомистов, теперь уже неприемлемы. Динамично развивающееся Афинское общество нуждается в новом решении проблемы смерти.

Темы жизни и смерти, земного призвания и последующего предназначения человека могли быть естественны для Сократа в последние дни его жизни, на пороге смерти. Кроме того, обращение философа этим вопросам засвидетельствовано не только в «Федоне» и не одним лишь

Платоном. Размышления Сократа о смерти и посмертной судьбе человека

отражены и в Платоновой «Апологии Сократа», о внимании Сократа к этим

проблемам свидетельствует (на свой манер) и Ксенофонт в составленном им

независимо от Платона аналогичном сочинении.

Сам процесс смерти Сократа ярким примером показывает, что какой бы то ни было страх перед смертью, у него отсутствовал напрочь. Перед ликом смерти Сократ был спокоен и очевидно, даже рад. Сократ попросил принести в жертву Асклепию петуха, символизируя этим свою смерть как выздоровление, освобождение от земных оков²². Таким образом, в истории философии Сократ становится первым, кто своим примером показывает полное бесстрашие перед смертью. Очевидно, немалую роль здесь сыграла вера в бессмертие души.

Идеи Сократа (в том числе и о смерти) развивал Платон. Он создал наиболее яркий образец "философии бессмертия". Схема его примерно такова: Бог (божественный ум, демиург), создавший "мировую душу" и "мировое тело" (космос), образует также все отдельные души и соотносит их с неподвижными звездами. Каждой душе соответствует своя звезда. Бессмертные души заключены в смертных телах, и после смерти тела душа может вернуться в "обитель соименной звезды" и вести там блаженную жизнь. Правда, такое блаженство дается не всем душам, а лишь тем, которые достойно вели себя в жизни. Души же порочные после смерти переселялись в животных.

Платон не только утверждал, что души бессмертны, но и доказывал это следующим образом. Во-первых, если бы душа погибала и смерть не переходила в жизнь, как взаимопереходят одна в другую две противоположности, то все давно умерло бы и воцарилась бы смерть. Во-вторых, если бы душа, освобожденная от тела, не познала в неземном мире идеи "блага", "красоты", "справедливости" и т.д., то она была бы не в состоянии увидеть их черты в земных вещах, ведь в земном мире "красота", например, не существует как материальная единичная вещь, и, значит, на основании только земного опыта красота была бы неведома душе. В-третьих, душа по природе своей отлична от изменчивых и преходящих материальных вещей, ведь она всегда тождественна себе и потому родственна божественному и, значит, вечному. В-четвертых, душа есть жизнь тела, его побудительная причина, но, будучи жизнью тела, она несовместима с телесной смертью и является бессмертной.

Учение Платона оказалось настолько впечатляющим, что некоторые спешили уйти из жизни. Так, «некто Клеомброт из Амбракии, прочтя диалог Платона "Федон", лишил себя жизни, томясь желанием поскорее созерцать дивный мир идей... С "Федоном" в руках окончил жизнь последний представитель римской свободы Катон Утический» . А мысль Платона о связи философии со смертью не раз воспроизводилась в сочинениях более поздних мыслителей; например, Иоанн Дамаскин утверждал: «Философия есть помышление о смерти»²³.

В учениях ряда позднейших философов идея блага смерти настолько прижилась, что стоики, а в частности Сенека уже всерьез размышляют о самоубийстве как философской необходимости. Сенека, как и все стоики, начиная с самоубийцы Зенона из Китиона, допускает добровольное прекращение своей жизни, самоубийство, но при определенных условиях. Так Сенека пишет: «Если тело не годится для своей службы, то почему бы не вывести на волю измученную душу? И может быть, то следует сделать немного раньше должного, чтобы в должный срок не оказаться бессильным это сделать»²⁴.

Впрочем, в философии стоиков, дабы не романтизировать самоубийства, утверждалось, что для него должны быть веские основания (тяжкие телесные недуги, рабство), иначе это просто трусость.

Киники хоть и не романтизировали смерть, но тоже не испытывали к ней ни малейшего страха, подчеркивая, что страх смерти, как и всякий страх, — унизительное, рабское чувство.

Таким образом, рассмотрев ведущие направления античной философии в отношении к вопросу смерти, можно сделать вывод: философы-досократики часто не имели собственного мнения по этому поводу, придерживались мифическо-религиозной точки зрения по этому вопросу, воспринимают ее как неизбежное зло; философы же современные Сократу, а особенно его последователи начинают воспринимать смерть как благо, создавая обширную «философию смерти».