Виды и формы

Движение существует в разнообразных формах. Разнообразие форм движения как атрибута материи определяет многообразие форм организации материи.

Фридрих Энгельс на разных уровнях системной организации материи выделил несколько основных форм движения:

механическая

физическая (тепловая, электромагнитная, гравитационная, атомная и ядерная);

химическая

биологическая

социальная

географическая

Энгельс также указывает на преемственную связь между всеми формами движения материи: высшие формы не сводимы к низшим, но обязательно их подразумевают.

ПОКО́Й

состояние, являющееся антиподом движения. В зависимости от содержания, вкладываемого в термин "движение", П. может пониматься либо в узком смысле слова, как неподвижность в пространстве (если движение трактуется как механич. перемещение), либо в широком смысле, как неизменность вообще – если движение трактуется как изменение вообще. В последнем случае к понятию П. близки по содержанию такие понятия, как постоянство, устойчивость, сохранение. В древнегреческой философии состояние П., считавшееся (в отличие от движения) само собой понятным и не требующим объяснения, выступало (для большинства древнегреч. философов) как атрибут, к-рому по сравнению с атрибутом движения приписывалась более существ. роль. Это проявлялось и в онтологич. плане (проблема вечного и качественно неизменного первоначала у милетцев, вечность и неизменность идей у Платона и атомов у Демокрита, неподвижность аристотелевского перводвигателя), и в морально-этическом (атараксия), и в логическом (требование объяснить движение с помощью П. в апориях Зенона Элейского). По мере развития философии и науки привилегированный статус П. по сравнению с движением постепенно утрачивался, а сама проблема "движение – П." все более концентрировалась в рамках механики, отпочковываясь от тесно связанных с ней проблем единого и многого, тождества и различия, общего и единичного, непрерывного и дискретного, бесконечного и конечного. Уже у Декарта движение и П. онтологически равноправны как качества. Галилеевский принцип относительности фиксирует равноправие состояний П. и равномерного прямолинейного движения более четко, открывая путь для трактовки П. и движения не как характеристик тела, а как характеристик о т н о ш е н и я тела к др. телам. Матем. аппарат ньютоновской механики (дифференциальное исчисление), специально созданный для решения задач, связанных с механич. перемещением, доставил средства, позволяющие переходить от описания состояния П. к описанию состояния движения и обратно в обход логич. трудностей, зафиксированных в апориях Зенона, и подготовил условия для придания понятию движения логич. первичности по сравнению с понятием П., а движению – онтологич. первичности по сравнению с П. Это было затем зафиксировано в известном положении диалектики об абсолютности движения и относительности П. Если считать состояние движения первичным, то П. как характеристика отношения между телами легко объясняется с помощью движения: два тела покоятся друг относительно друга, если они одинаковым образом движутся относительно нек-рого третьего тела, выступающего в роли системы отсчета. Понимание П. и движения как характеристик отношения материальных объектов к нек-рой системе отсчета сохраняется и в совр. физич. теориях (спец. и общей относительности теории, механики квантовой, квантовой теории поля), филос. проблемы к-рых, связанные с понятием П., группируются вокруг уже отмеченных выше понятий устойчивости, сохранения инвариантности.

2. Идеи буддизма и локахты.

1. Буддизм - религиозно-философское учение, распространившееся в Индии (после V в. до н. э.), Китае, Юго-Восточной Азии (после III в. н. э.), а также в иных регионах.

Основателем данного учения считается Гаутама Будда (Сидхардха Шакьямуни) (563 - 483 гг. до н. э.), родившийся в княжеской семье в Северной Индии. Будда прошел сложный жизненный путь (наследник престола, аскет-отшельник, мудрец), после чего "прозрел" (527 г. до н. э.) и передал свои духовные достижения людям.

Главная идея буддизма - "Средний путь" жизни между двумя крайними: "путем удовольствия" (развлечений, праздности, лени, физического и морального разложения) и "путем аскетизма"

(умерщвления плоти, лишений, страданий, физического и морального изнеможения).

"Средний путь" — путь знания, мудрости, разумного ограничения, созерцания, просветления, самосовершенствования, конечной целью которого является Нирвана — высшая благодать.

2. Будда вывел четыре благородные (арийские) истины:

• земная жизнь полна страданий;

• страдания имеют свои причины — жажду наживы, славы, удовольствия, жизни и т. д.;

• от страданий можно избавиться;

• существует путь, освобождающий от страданий, — отказ от земных желаний, просветление, Нирвана.

3. Буддистская философия предлагает каждому человеку план личностного самосовершенствования, целью которого является Нирвана - Великое Освобождение.

Данный план — так называемый Восьмеричный путь — предусматривает соблюдение следующих принципов:

• правильное видение — понимание основ буддизма и своего пути в жизни;

• правильная мысль - жизнь человека зависит от его мыслей, при изменении мыслей (с неправильных на правильные, благородные) меняется жизнь;

• правильная речь - слова человека, его речь воздействуют на его душу, характер;

• правильное действие — жить в согласии с собой и другими людьми, непричинение другим зла;

• правильный образ жизни — соблюдение буддистских заповедей в каждом поступке;

• правильное умение — усердие и трудолюбие;

• правильное внимание - контроль над мыслями, так как мысли порождают дальнейшую жизнь;

• правильное сосредоточение - регулярные медитации, осуществляющие связи с космосом.

4. К пяти заповедям-ориентирам буддизма относятся следующие:

• не убий;

• не. укради;

• будь целомудренным;

• не лги;

• не употребляй опьяняющих и одурманивающих веществ.

Билет 10.

1. Пространство и время.

Проблема времени и пространства всегда интересовала человека не только в рациональном, но и на эмоциональном уровне. Люди не только сожалеют о прошлом, но и боятся будущего, не в последнюю очередь потому, что неотвратимый поток времени влечет к их смерти.

Человечество в лице своих выдающихся деятелей на протяжении всей своей сознательной истории задумалось над проблемами пространства и времени, немногим из них удалось создать свои теории, описывающие данные фундаментальные атрибуты бытия. Пространство и время лежат в основе нашей картины мира.

Прошлый век - век бурного развития науки был наиболее плодотворным в плане познания времени и пространства. Появление в начале века сначала специальной, а потом и общей теории относительности заложило основу современного научного представления о мире, многие положения теории были подтверждены опытными данными.

Тем не менее, как показывает, в том числе и эта работа, вопрос познания пространства и времени, их природы, взаимосвязи и даже наличия во многом остается открытым.

Цель работы: исследовать представления о пространстве и времени.

Задачи работы:

- рассмотреть пространство и время в античной философии;

- изучить представления о пространстве и времени;

- проанализировать концепции.

Представляется уместным привести высказывание основоположника современного представления о пространстве и времени А. Эйнштейна, - «пространство и время являются способом, которым мы мыслим, а не условиями, в которых мы живем», в котором во многом отразилась противоречивость и нерешенность проблемы.

1. Понятие пространства и времени в античной философии

Понятие времени возникло на основе восприятия человеком смены событий, предоставленной смены состояний предметов и круговорота различных процессов. Естественнонаучные представления о пространстве и времени прошли длинный путь становления и развития.

Самые первые из них возникли из очевидного существования в природе и в первую очередь в макромире твердых физических тел, занимающих определенный объем. Рациональные идеи, согласующиеся с сегодняшними представлениями о времени - пространстве можно найти в учениях почти всех античных мыслителей.

Так уже в учении Гераклита центральное место занимает идея всеобщего изменения - в ту же реку вступаем и не вступаем. В анализе античных доктрин о пространстве и времени остановимся на двух наиболее полно исследовавших данный вопрос: атомизме Демокрита и системе Аристотеля.

Атомистическая доктрина была развита материалистами Древней Греции Левкиппом и Демокритом и во многом предвосхитила фундаментальные открытия ученных прошлого века.

Согласно, этой доктрины, всё природное многообразие состоит из мельчайших частичек материи (атомов), которые двигаются, сталкиваются и сочетаются в пустом пространстве.

Атомы (бытие) и пустота (небытие) являются первоначалами мира. Атомы не возникают и не уничтожаются, их вечность проистекает из отсутствия начала у времени. Атомы двигаются в пустоте бесконечное время, которому соответствует бесконечное время.

По Демокриту атомы физически неделимы в силу плотности и отсутствия в них пустоты. Сама же концепция была основана на атомах, которые в сочетании с пустотой образуют всё содержание реального мира.

В основе этих атомов лежат амеры (пространственный минимум материи). Отсутствие у амеров частей служит критерием математической неделимости. Атомы не распадаются на амеры, а последние не существуют в свободном состоянии. Это совпадает с представлениями современной физики о кварках.

Характеризуя систему Демокрита как теорию структурных уровней материи - физического (атомы и пустота) и математического (амеры), мы сталкиваемся с двумя пространствами: непрерывное физическое пространство как вместилище и математическое пространство, основанное на амерах как масштабных единицах протяжения материи.

В соответствии с атомистической концепцией пространства у Демокрита сложились представления о природе времени и движения. В дальнейшем они были развиты Эпикуром в стройную систему. Эпикур рассматривал свойства механического движения исходя из дискретного характера пространства и времени.

Например, свойство изотахии заключается в том, что все атомы движутся с одинаковой скоростью. На математическом уровне суть изотахии состоит в том, что в процессе перемещения атомы проходят один атом пространства за один атом времени.

Аристотель начинает анализ с общего вопроса о существовании времени, затем трансформирует его в вопрос о существовании делимого времени.

Дальнейший анализ времени ведётся Аристотелем уже на физическом уровне, где основное внимание он уделяет взаимосвязи времени и движения. Аристотель показывает, что время немыслимо, не существует без движения, но оно не есть и само движение.

В такой модели времени впервые реализована реляционная концепция. Измерить время и выбрать единицы его измерения можно с помощью любого периодического движения, но, для того чтобы полученная величина была универсальной, необходимо использовать движение с максимальной скоростью. В современной физике это скорость света, в античной и средневековой философии - скорость движения небесной сферы.

Пространство для Аристотеля выступает в качестве некоего отношения предметов материального мира, оно понимается как объективная категория, как свойство природных вещей.

Механика Аристотеля функционировала лишь в его модели мира. Она была построена на очевидных явлениях земного мира. Но это лишь один из уровней космоса Аристотеля.

Его космологическая модель функционировала в неоднородном конечном пространстве, центр которого совпадал с центром Земли. Космос был разделен на два уровня: земной и небесный. Земной уровень состоял из четырёх стихий - земли, воды, воздуха и огня; небесный - из эфирных тел, пребывающих в бесконечном круговом движении.

Аристотелю удалось создать самую совершенную, для своего времени модель пространства - времени, просуществовавшую более двух тысячелетий.

2. Представления о пространстве и времени

Представления о пространстве и времени не всегда так сильно зависели от физико-геометрических знаний, как это характерно для сегодняшнего сознания, что дает повод задуматься о том, а не являются ли они также моментом исторического развития, который, возможно, будет преодолен, и не рано ли мы отбросили те представления о них, которые господствовали в более ранние моменты человеческой культуры.

Человек всегда живет в неком пространстве, осознавая свою зависимость от таких его характеристик, как размеры, границы, объемы. В первобытном сознании, проникнутом представлениями мифопоэтического мышления, пространство выступает как некоторая противоположность «не пространству», т.е. хаосу -- некоторому образованию, в котором еще отсутствует порядок.

Хаос -- потенциальный прообраз пространства, некая разверстая бездна, пустота, в которой все пребывает. Так, из Хаоса возникает «Эвринома, богиня всего сущего», которая обнаруживает, что ей не на что опереться, поэтому она отделяет небо от моря (пелагический миф). В олимпийском мифе творения из Хаоса возникает мать-Земля, у Гесиода в его философском мифе творения все происходит от союза Темноты и Хаоса.

Таким образом, пространство возникает как упорядочивание хаоса посредством его заполнения различными существами, растениями, животными, богами и т.д. Это некоторая особым образом организованная совокупность данных объектов. Пространство здесь не отделено от времени, образуя с ним некоторое единство -- «хронотоп», что проявляется в том, что они часто обозначаются в разных культурах словом, происходящим от сходной корневой основы.

Из свойства пространства древние отмечали, прежде всего, это свойство развертывания, растекания, распространения пространства по отношению к особому мировому центру, как некой точке, «из которой совершается или некогда совершилось это развертывание и через которую как бы проходит стрела развития, ось разворота». И в современном языке, в частности в русском, пространство ассоциируется с понятиями, обозначающими расширение, открытость.

Кроме того, что пространство развертывается, оно состоит из частей, упорядоченных определенным образом. Поэтому познание пространства изначально основано на двух противоположных операциях -- анализе (членении) и синтезе (соединении).

В мифологическом сознании это реализуется, например, в характерном для многих культур годовом ритуале расчленения жертвы (образ старого мира) и затем собирания в единое целое ее отдельных частей на стыке старого и нового года, что символизирует распадение старого мира (пространственно-временного континуума) и переход к новому.

Более позднее понимание пространства -- это понимание его как «относительно однородного и равного самому себе в своих частях», что в свою очередь приводит к идее его измерения. Однако основной характеристикой пространства все же остается разнородность и прерывность.

В мифологическом сознании для пространства характерна определенная культурная заданность значения места, в котором может оказаться человек.

Центр пространства -- это место особой сакральной ценности. Внутри географического пространства оно ритуально обозначается некими ритуальными знаками, например храмом или крестом.

Периферия пространства -- это зона опасности, которую в сказках и мифах должен преодолеть герой. Иногда это даже место вне пространства (в неком хаосе) -- «иди туда не знаю куда».

Победа над этим местом и злыми силами обозначает факт освоения пространства, т.е. «приобщение его космизированному и организованному «культурному» пространству.

Итак, можно сказать, что пространство в мифологическую эпоху трактовалось не только как некая физическая характеристика бытия, а представляло собой своеобразное космическое место, в котором развертывалась мировая трагедия борющихся друг с другом богов, персонифицированных добрых или злых сил природы, людей, животных и растений.

Это было вместилище всех предметов и событий, жизнь которых была в пространстве определенным образом упорядочена и подчинена неким закономерностям. Это был образ, прежде всего культурного пространства, которое было разнородно, а поэтому его отдельные места были заполнены специфическими смыслами и значениями для человека.

От времени человек ощущал в древности еще большую зависимость, так как с этим было связано понимание смерти как остановки индивидуального времени. Человек жил во времени и боялся его.

Таким образом, время в архаическом мифологическом сознании -- это, прежде всего некоторое «первовремя», которое отождествляется с «прасобытиями», своеобразными кирпичиками мифической модели мира. Это придает времени особый сакральный характер со своим внутренним смыслом и значением, которые требуют особой расшифровки.

Позже, указанные «первокирпичики» времени преобразуются в сознании человека в представления о начале мира, или начальной эпохе, где время может конкретизироваться либо как «золотой век», либо, наоборот, как изначальный хаос.

Мифическое время обладает свойством линейности, «но эта модель постепенно перерастает в другую -- циклическую модель времени».

Свойство цикличности (повторяемости) времени глубоко закрепляется в сознании человека и проявляется в соблюдении календарных ритуальных праздников, основанных на воспроизведении событий, далеко отстоящих от нас во времени.

Мифологические представления о пространстве и времени, как показывает современная наука, содержали в себе интуитивные догадки, до которых наука доходит только сегодня.

Пространство есть форма координации сосуществующих объектов, состояний материй. Порядок сосуществования этих объектов и их состояний образует структуру пространства.

Время - это форма координации сменяющихся объектов и их состояний.

Понятия пространства и времени всегда оказывались в центре внимания философов, особенно когда речь шла о моделировании общего представления о мире, т.е. построении онтологической системы.

Однако указанные сложности в понимании категорий пространства и времени придают данной проблеме широкий комплексный характер и не могут быть сведены лишь к их физическим интерпретациям.

Поэтому философское понимание пространства и времени, с одной стороны, всегда сопряжено с развитием наук (и не только физики), а с другой стороны, осуществляется в рамках общего онтологического и гносеологического подхода. Остановимся на различных интерпретациях данных понятий в философии и науке.

3. Концепции пространства

Пространство понималось как:

- абсолютная протяженность, пустота, в которую включались все тела, и которая от них не зависела (Демокрит, Эпикур, - Ньютон);

- протяженность материи и эфира (Аристотель, Декарт, Спиноза, Ломоносов) или форма бытия материи (Гольбах, Энгельс);

- порядок сосуществования и взаимного расположения объектов (Лейбниц, Лобачевский);

- комплекс ощущений и опытных данных (Беркли, Мах) или априорная форма - чувственного созерцания (Кант).

Время трактовалось как:

- длительность существования и мера изменений материи (Аристотель, Декарт, Гольбах) или форма бытия материи, выражающая длительность и последовательность изменений (Энгельс, Ленин);

- форма проявления абсолютной вечности, как преходящая длительность (Платон, Августин/Гегель);

- абсолютная длительность, однородная для всей Вселенной (Ньютон);

- относительное свойство вещей, порядок последовательности событий (Лейбниц);

- форма упорядочивания комплексов ощущений (Беркли, Юм, Мах) или априорная форма чувственного созерцания (Кант).

Большинство данных представлений о пространстве и времени можно свести к двум основным концепциям.

2. Проблема истины.

Основные концепции истины

Проблема истины, то есть проблема достоверного, правильного, адекватного знания, была сформулирована и осознана еще в Древней Греции. Все гносеологические проблемы концентрируются вокруг проблемы истины, касаясь или средств и путей достижения истины, или форм ее существования, или форм ее реализации, все они в той или иной мере конкретизируют и дополняют эту ключевую проблему.

Имеются разные понимания истины. Многие авторы в качестве основных выделяют три концепции истины в современной философии:

*концепция соответствия (корреспонденции) - «Истина - это соответствие знаний действительности»;

*концепция когеренции - «Истина - это свойство самосогласованности знаний»;

*концепция прагматичности, понимаемая двояко - «Истина - это полезность знания, его эффективность»; «Истина - это опытная подтверждаемость».

Очевидно, что знание может быть соотнесено с реальностью, должно коррелировать с другим знанием, поскольку оно системно и взаимосвязано, а в системе высказываний могут быть соотнесены предложения объектного и метаязыка. Прагматический подход, в свою очередь, если его не упрощать и не вульгаризировать, фиксирует социальную значимость, признание обществом, коммуникативность истины. Соответственно каждый из подходов предлагает свои критерии истинности, которые при всей их неравноценности должны, по-видимому, рассматриваться в единстве и взаимодействии, т. е. в сочетании эмпирических, предметно-практических и внеэмпирических (логических, методологических, социокультурных и др.) критериев.

Современное понимание истины предполагает диалог различных философских концепций и синтез наиболее плодотворных идей в контексте современных представлений науки и культуры.

Классическое понятие истины сформулировал Аристотель: считая истинность не свойством вещей, а свойством представлений и суждений, он определяет истинность как соответствие мнений, утверждений с действительностью. В истории философии это положение признавалось всеми материалистами, а наиболее развитым учением, принимающим аристотелевские идеи как исходные, является марксистская, диалектико-материалистическая концепция истины, созданная на основе понимания познания как отражения. Основные ее идеи состоят в следующем. Истина понимается здесь как знание, соответствующее действительности, причем характер и степень этого соответствия изменяются в определенных пределах, уточняются в связи с прогрессом науки и практики. Признание объективности истины - одно из принципиальных положений материалистической теории познания. Оно означает признание в развивающемся знании такого содержания, которое, будучи верным отражением объективной действительности в сознании субъекта, от самого субъекта не зависит, не зависит ни от человека, ни от человечества.

Однако соответствие знания действительности не устанавливается сразу, одномоментно, оно есть процесс, который можно описать с помощью диалектических понятий относительной и абсолютной истины. Они отражают разные степени - полную и неполную - соответствия знаний действительности. Относительность истины - это неполнота, незавершенность человеческого знания, его неточный, лишь приблизительно верный, исторически ограниченный характер. При всей незавершенности и относительности это истинное знание отличается и от лжи, как преднамеренного принятия неправильных представлений за истину, и от заблуждения - непреднамеренного принятия ошибочных представлений за истинные. Абсолютность истины понимается как исчерпывающее, полное, предельно точное знание, совпадающее с объектом во всем его объеме. Абсолютная истина, по выражению Ф. Энгельса, складывается из суммы относительных; в целом объективная истина в реальном процессе познания существует как абсолютно-относительное знание о действительности. Важнейшим методологическим принципом этого учения является также положение о том, что абстрактной истины нет, истина всегда конкретна. Этот принцип требует полноты анализа, учета существенных связей и отношений объекта с окружающим миром, включение его в исторические рамки и социально-культурную практику.

Открытием в марксистской концепции истины стало обоснование практики как главного, определяющего критерия истины. Именно практика, обладающая такими чертами, как материальность (предметность), объективность, социально-историческая обусловленность, позволяет проверить идеальные знания и представления, воплотив их в материальную деятельность и объекты, подчиняющиеся объективным законам природы и общества. Относительность такого критерия истины проявляется в том, что практика ограничена уровнем развития производственно-технических и экспериментальных средств и не всегда возможным завершением процесса проверки. Это означает, что как критерий истины материальная практика должна рассматриваться в процессе движения и развития.

Марксистская концепция истины требует сегодня конструктивного переосмысления, поскольку, основываясь на идеалах и нормах классической науки Х1Х века, она во многом не соответствует современным научным представлениям. Прежде всего стало очевидным, что практика в ее материально-предметной форме не является универсальным критерием истины, поскольку в такой сфере, как логико-математическое знание, а также в различных областях гуманитарного знания, где объектом исследования являются тексты, применяются другие способы оценки - логические, семиотические, семантические, системные или культурно-исторические. Выяснилось также, что положение «абсолютная истина есть сумма относительных истин» ошибочно, поскольку наука не развивается просто путем накопления, суммирования истинных знаний. Наряду с накоплением идет непрерывный процесс переоценки, переосмысления этих знаний, особенно с появлением принципиально новых концепций и открытий, как это было, например, после создания А. Эйнштейном теории относительности или в результате разработки концепций квантовой механики.

Невозможно также принять традиционное понимание объективности истины как воспроизведения объекта таким, каким он существует сам по себе, вне и независимо от человека и его сознания. Условием объективности истины в этой концепции является исключение субъекта, его деятельности из результатов познания, что не соответствует реальному познавательному процессу. Познавательный процесс, не сводимый к отражательным процедурам получения чувственного образа как «слепка» вещи, предстает сегодня в системе интерпретирующей деятельности субъекта, опосредованной различными по природе - знаковыми и предметными - репрезентациями, конвенциями, интерпретациями, содержащими не только объективно сущностные, но и релятивные моменты социального и культурно-исторического опыта. Все это говорит о ведущей роли субъектного, деятельностного начала в познании, но одновременно ставит вопрос о природе истины, не сводящейся к совпадению образа и объекта. Если объект в познании предстает не как «образ-слепок», но как объект-гипотеза или даже объект-концепция, то иначе видится и сущность истины, являющейся характеристикой не только знания об объекте, но и в значительной мере знания о субъекте.

Традиционная концепция истины, основанная на аристотелевском представлении о том, что истина есть соответствие знаний действительности, отрицает возможность сопоставления вещи со знанием - представлением, понятием, что должно с необходимостью входить в целостное понимание истины.

Соответствие предмета знанию о нем имеет различные смыслы. Для Платона это совпадение вещи с предшествующей идеей; в христианско-теологической интерпретации оно предстает как соответствие сотворенных вещей заранее мыслимой божественной идее; в кантовской философии оно существует как трансцендентальная идея: «предметы считаются с нашим познанием»; наконец, в гегелевской философии эта мысль обретает новую грань: истина рассматривается как «согласие предмета с самим собой, т. е. со своим понятием». Материалистическая интерпретация положения «истина есть соответствие предмета своему понятию» обычно содержит указание на необходимость «возвышения» практики до теории, действительных отношений и предметов до идеального бытия их сущности - понятия, в котором эта сущность выражена в завершенном, полном виде.

Истина: два принципа соответствия

Наиболее полным и корректным представляется рассмотрение истины в единстве двух принципов соответствия. Таковы, в частности, размышления М. Хайдеггера, для которого «истинное бытие» и истина означают согласованность двояким образом: как совпадение вещи с предмнением о ней и как согласование «мыслимого в суждениях с вещью». Имеется в виду, что предмнение, предположение о предмете не сводятся к произволу субъекта, а базируются на объективных условиях бытия социального субъекта, формируются в его социокультурном «фоне», в практической деятельности, существуют в виде стереотипов, способа видения, а также ценностно-мировоззренческих предпосылок и парадигм. Вместе с тем следует учитывать, что положение о соответствии знания предмету таит опасность сведения проблемы истины к созерцательно-сенсуалистическому смыслу, тогда как положение о соответствии предмета его понятию может привести к догматизму, «подгонке» действительного явления, которое богаче абстракции, под его понятие. Особенно опасно это для «живых деяний истории», социальных процессов, когда реальное многообразие жизни «втискивают» в рамки теоретических схем и понятий вместо выработки новых представлений.

Рассматривая «основы осуществления правильности», Хайдеггер несколько неожиданно утверждает, что «сущность истины есть свобода». Однако не означает ли это «оставить истину на произвол человеку»? Не принижается ли в таком случае истина «до субъективности человеческого субъекта»? С точки зрения здравого смысла, сущностная связь между истиной и свободой отсутствует. Но свобода - это не только произвол отвергать при выборе тот или иной вариант, она есть «основа внутренней возможности правильности», «допуск в раскрытие сущего как такового». В таком случае истина есть раскрытие сущего, благодаря которому существует открытость. Таким образом, присущее субъекту пред-мнение, пред-знание в конечном счете - понятие, которому должен соответствовать действительный, истинный предмет, - это не глубинный горизонт субъекта - личности, обладающей свободой как атрибутом, в свою очередь предопределяющим «условия возможности» истины в ее сущностных параметрах. Основанием истины знания, выявления истинного (действительного) предмета предстает сам субъект как целостность, предполагающая свободу и не сводимая к гносеологическому и рационалистическому субъекту.

Понимание этого возвращает нас к утраченной было традиции - к тезису Протагора «человек есть мера всем вещам», сегодня обретающему новое социальное и гуманистическое звучание, вызывающему к жизни новые или забытые смыслы категории субъекта познания. До недавнего времени однозначно квалифицировавшийся в нашей литературе как субъективистский, этот тезис в действительности содержит не понятые в полной мере реальные смыслы, имеющие непосредственное отношение к природе истины.

Хайдеггер, еще в 30-х годах ХХ века размышляя над тезисом Протагора, непосредственно соотносил его с сущностью человеческого познания. Осмысливая Протагорово изречение, мы должны «думать по-гречески» и не вкладывать в него более позднее понимание человека как субъекта. Для греческого философа «человек есть мера», поскольку он пребывает в круге доступного, несокрытого, непотаенного (алетейи). Непотаенность сущего ограничена «разным (для каждого человека) кругом внутримирового опыта». И именно «человек каждый раз оказывается мерой присутствия и непотаенности сущего благодаря своей соразмерности тому, что ему ближайшим образом открыто». Если у Протагора Хайдеггер подчеркнул момент ограничения непотаенности сущего, разного для каждого человека, «кругом внутримирового опыта», то у Декарта он отмечает несведение человека, который «мера», к «обособленному эгоистическому Я», но признание причастности его как субъекта, наряду с другими субъектами, к неограниченному раскрытию сущего. Именно здесь таится возможность предотвратить абсолютизацию «эгоистического Я», реализующего «право воли к власти назначать, чему быть истиной и чему быть ложью», когда субъективность сама распоряжается любым видом наложения и снятия ограничений. Подобная ситуация хорошо известна в тоталитарном обществе.

Итак, сам субъект предстает правомерным и необходимым основанием для истины как соответствия знания предмету и соответствия предмета понятию. Субъект становится основанием, поскольку он представляет в познании истины социальный и культурно-исторический опыт, предметно-практическую деятельности, через которые и очерчивается «круг непотаенности», доступности сущего и удостоверяется истина. Человек не обладатель истины и не ее распорядитель, но «условие возможности» ее понимания и выявления либо в предмете, либо в знании. Предметно-практическая деятельность, оставаясь главным удостоверением истины, не сводится при этом к некоторой системе прикладных процедур, но предстает в социальном и культурно-историческом опыте субъекта как укорененная не только в предметном мире, но и в бытийности самого субъекта.

Хайдеггер предложил также новое прочтение учения об истине Платона, а его интерпретация притчи о пещере представила эту проблематику как фундаментальную и вечную в теории познания, как «перемену в определении существа истины». Образно представленное движение познания - от теней на стене к предметам в свете костра к реальным вещам в солнечном свете за пределами пещеры и, наконец, возврат к тем, кто тени по-прежнему принимает за сущее, стремление вывести их из пещеры к солнцу позволяет выявить ряд проблем, относящихся к субъекту и постигаемой им истине.

Прежде всего очевидно, что человек познающий с необходимостью должен проходить этапы своего освобождения от «почитаемого им со всей привычностью за действительность», от круга повседневности, который только и служит «упорядочивающим законодательством для всех вещей и отношений». Это смена местопребывания и того, что в нем присутствует как открытое, «непотаенное»; переучивание и приручение к новой области - то, что Платон называет «пайдейя», а Хайдеггер переводит как «образование» в его первоначальном смысле, т.е. «руководство к изменению всего человека в его существе». Между истиной и «образованием» обнаруживается сущностная связь, которая состоит в том, что «существо истины и род ее перемены только и делают впервые возможным “образование” в его основных очертаниях». Из этого можно сделать вывод о том, что человек, которому можно доверять получение истины, должен быть особым образом подготовлен к этому и прежде всего должен получить свободу доступа к непотаенному, или истине.

Истина, или область непотаенного, доступа к сущности, становится зависимой от «степеней свободы» и местопребывания познающего; каждой ступени освобождения, «образования» соответствует своя область непотаенного, свой род истины. Необходимость борьбы за истину оказывается, таким образом, сущностным признаком ее получения.

Эту мысль Хайдеггер излагал также в «Основных понятиях метафизики», напоминая, что греки понимают истину как добычу, которая должна быть вырвана у потаенности; истина - это глубочайшее противоборство человеческого существа с самим сущим, а не просто доказательство тех или иных положений за письменным столом, и в качестве открытия она требует вовлечения всего человека. Таким образом, вне человека и независимо от него не может быть получена истина, причастная к сущему. Позже Платон вводит понятие идеи, и непотаенность, алетейя «попадает в упряжку идее». Существо истины перекладывается на существо идеи, от которой зависит правильно увидеть «вид» существующего, согласовать познание с самой вещью. Но тем самым изменяется существо истины, она превращается в адекватность, правильность восприятия и высказывания, т. е. становится характеристикой человеческого отношения к существующему.

Понимание существа истины как правильности представления становится господствующей для всей западной мысли, истина- это уже не основная черта самого бытия, но вследствие ее подчинения идее- отныне и впредь - характеристика познания.

Однако Хайдеггер не согласен с тем, что непотаенность, как у Платона, должна приниматься только в «упряжке идеи», она есть изначальное, самое глубинное существо истины, о котором еще «достаточным образом даже не спрошено. Отмеченное Хайдеггером «раздвоение» понимания истины в истоках европейской философии и установление господства трактовки истины как правильности представления, высказывания «соответствия положению дел», создало возможность полного отвлечения от познающего человека - субъекта, само выведение которого в классической науке стала рассматриваться как условие получения объективной истины. Отвлечение от познающего человека стало также возможным после того, как в науке явным или неявным образом были приняты допущения об идеальном исследователе - никогда не ошибающемся и не заблуждающемся, в совершенстве владеющем всеми методами, имеющем идеальные приборы и условия исследования, не испытывающем влияние эмоций, воздействия природных, социальных и культурных факторов.

Такой идеальный субъект превращался в могущественное наблюдающее «сознание вообще», которое можно было, имея в виду как предпосылку, вывести за пределы познавательной деятельности и рассуждения о ней, что и было сделано. Все было сведено к представленному в знаковой форме знанию об объекте, методам его получения и проверки на адекватность, соответствие действительности. Истина перестала иметь какое-либо отношение к субъекту, сущему, бытию, но стала «правильностью», адекватностью, т. е. лишь характеристикой предметного и методологического знания. Это сильное допущение, «объективируя» познание, в свою очередь, создало возможность применения математики, что было серьезным прогрессом в научном познании, но при этом исчезли «непосредственное усмотрение», человеческое «добывание истины», была утрачена связь с жизнью человека, ее смыслом и ценностями.

Процесс объективации, «изгнания человека» из научного знания стал предметом внимания Э. Гуссерля в последний период его жизни. Он придавал этому процессу фундаментальное значение, поскольку видел в нем причину кризиса наук как выражения «радикального жизненного кризиса европейского человечества». Однако кризис - это лишь «кажущееся крушение рационализма», трудности рациональной культуры заключаются не в самом рационализме, но в его «извращении натурализмом и объективизмом», в отчуждении «рационального жизненного смысла». Гуссерль проследил процесс исключения субъективности, объективации и математизации в европейской науке, показав, что значительная заслуга в осуществлении этого процесса принадлежит Галилею, который осуществил замещение единственно реального, данного в опыте мира - мира нашей повседневной жизни, миром идеальных сущностей, что и стало основанием математизации. Галилей был убежден, что при таком подходе мы можем преодолеть субъективизм и открыть безотносительную истину. Теперь научная, объективная истина состояла «исключительно в констатации фактичности мира, как физического, так и духовного», отринув, по существу, «человеческие по своему характеру истины». Высоко оценивая заслуги Галилея, Гуссерль вместе с тем спрашивает: «Но может ли мир и человеческое существование обладать истинным смыслом в этом мире фактичности...?». Естествознание как наука ничего не может сказать нам о наших жизненных нуждах, о смысле или бессмысленности всего человеческого существования.

Наука утрачивает свою жизненную значимость, поскольку забыт смысловой фундамент естествознания, человеческого знания вообще - «жизненный мир» как мир первоначальных очевидностей, мир «субъективно-соотносительного», в котором присутствуют наши цели и устремления, обыденный опыт, культурно-исторические реалии, не тождественные объектам научного анализа. Таким образом, по Гуссерлю, научное знание должно быть «вписано» в общий контекст «жизненного мира», в котором оно нуждается как в источнике смысла и общечеловеческого опыта. Необходимо также восстановление собственно человеческих смыслов, лежащих в основании науки и явно или неявно включающих проблему разума во всех его специфических смыслах, - в целом проблему предельных оснований, что предполагает возврат «науки фактов» к философии.

ФОРМЫ ИСТИНЫ

Вычленение разных форм истины может осуществляться по различным классифицирующим признакам: по характеру отражаемого (познаваемого) объекта, по видам предметной реальности, по степени освоения объекта и т.п.

По объекту отображения

Еще раз оговоримся, что выделение форм истины по признаку отображаемого объекта не отменяет того важнейшего факта, что само понятие истина (истинность) характеризует не объект, а его идеальное отображение.

В рамках диалектико-материалистических позиций принято выделять материальную и духовную сферы реальности (объективную и субъективную реальность). При таком подходе допустима следующая градация форм истины: Истину как адекватную информацию о материальных системах различных структурных уровней (микро-, макро- и мега- миров) обозначают как предметную истину, разделив ее далее на предметно-физическую, предметно-биологическую и другие виды истины.

Учитывая существование огромной и многозначной сферы «духа» - мира чувств, идей, теорий, рефлексивных восприятий, идеалов, верований, любви, можно выделить понятие духовные истины. Так как своей духовной деятельности люди также оценивают чувства, идеи, мысли с позиции понятий «истинные» и «неистинные». Духовная реальность весьма разнообразна. Поэтому и здесь, как и в предметном мире, можно выделить отдельные сферы. Например, экзистенциальную реальность и реальность когнитивную (рационалистически-познавательную).

Экзистенциальная реальность включает в себя духовно-жизненные ценности людей, такие как идеалы добра, справедливости, красоты, чувства любви, дружбы и т.п., а также и духовный мир индивидов. Так как люди решают проблемы истинности представлений о добре, красоте, оценивают (изучают) свои и чужие чувства, то следует признать понятие экзистенциальная истина.

В изучении когнитивной реальности ставятся вопросы о соответствии убеждений индивида тому или иному комплексу религиозных догматов или правильности понимания тем или иным человеком какой-либо научной концепции, теории. Для таких случаев следует применить понятие концептуальная истина. Можно также выделить операциональную истину - как верные представления субъекта о методах и средствах познания.

По специфике видов познавательной деятельности

На этой основе можно выделить такие формы истины как научная, обыденная (повседневная), нравственная, художественная, религиозная, авторитарная и пр..

Различение научной и обыденной истины основано на различном уровне проникновения в суть исследуемых явлений. Обыденные истины - это результат обыденного эмпирического познания, связанного с видимостью вещей. Такое познание не выходит на уровень сущности. Но в этом знании заключена констатация явлений и корреляций между ними. И эта констатация - истина. Например, заявления типа: «Снег - белый» или «Поражение электротоком - смертельно опасно» - являются истинами. Эти истины не формулируются особым понятийным аппаратом, не облекаются в форму теорий. Если в применении этих обыденных истин не претендовать на выявление принципов и законов бытия, то не будет и ошибочных суждений об этих законах. Но как только делается попытка на уровне результатов обыденного познания объяснять глубинную суть наблюдаемых в природе, в обществе или в мышлении процессов, такое знание выступает в роли ложного, иллюзорного знания.

К научной истине применимы критерии научности, находящиеся во взаимосвязи и, в своей совокупности, отграничивающие научную истину от истины повседневного знания. В отличие от обыденного знания наука осваивает не случайные, поверхностные связи, а изучает общее и закономерное. Она проникает в сущность предметов и процессов, не ограничиваясь явлением. Наука стремится выявлять общие и универсальные законы мироздания, формируя систематическое, организованное знание, проверенное теорией и практикой и обоснованное применением конкретной методологии и специальных методов исследования. Что касается практически-обыденного знания, то оно получает обоснование из повседневного опыта, из некоторых установленных рецептурных правил, которые не обладают необходимо доказательной силой, не имеют строгой принудительности.

Познание человеком окружающего мира и самого себя не исчерпывается сферами науки и повседневно-бытовой деятельности. Искусство, религиозно-духовная практика также являются формами духовного освоения действительности, познания истины. Не случайно в искусстве существует понятие «художественная правда», под которой и подразумевается художественная форма истины. Как отмечает В.И. Свинцов, художественную правду правильнее рассматривать как одну из форм истины, используемую постоянно (наряду с другими формами) в познании и интеллектуальной коммуникации. Анализ ряда художественных произведений показывает, что «истинностная основа» художественной правды в этих произведениях имеется.

Для сотен миллионов жителей нашей планеты источником духовной истины являются религиозные учения. Крупнейшие религиозные учения (мировые религии) показали свою жизнестойкость, успешно выполняют роль нравственной ориентации, дают явно ощутимый прагматический эффект; религия и наука оказались на сегодня двумя не способными отвергнуть друг друга сферами человеческой мысли и практики. Следовательно, человечество в своем историческом развитии познает и использует наряду с научными, повседневными, художественными истинами и религиозные истины. Это - не апология религии, а констатация объективной данности, которую нельзя отменить декретом атеистических функционеров.

Еще одной принимаемой людьми формой истины является истина авторитарная. Это означает принятие тех или иных идей, суждений, положений как истинных. Принятие знания как истины на основе авторитета высказавшего данное суждение лица. Кстати, сам факт сохранения этого высказывания с Античных времен до наших дней - тому доказательство. Существует и другое толкование понятия «авторитарная истина» - когда основанием для принятия знаний, суждений, утверждений за истину является не доверие к лицу, высказавшему данное суждение.

Существует и понятие нравственная истина. Основания нравственности не сводятся к строгому научному доказательству. Мораль и нравственность являются предметом глубокого философского анализа. Но сам этот анализ убеждает нас в том, что на ряд этических вопросов, включая один из самых основных: «Почему я должен быть нравственным?» - окончательного и строго рационального ответа, принимаемого всеми, философам прошлого и современности дать не удается. Основания нравственности неразрывно связаны с духовно-эмоциональным опытом человека, с необходимой долей авторитарного принятия нравственного императива, с суггестивным восприятием нравственных аксиом.

По степени полноты освоения объекта

Классическим в теории познания является выделение понятий относительная и абсолютная истина. На развитие концепции относительной и абсолютной истины, ее выделение как важного мировоззренческого вопроса философов и ученых натолкнул становящийся все более очевидным факт познавательной неисчерпаемости сложноорганизованных объектов. Претензии любых теорий на окончательное (абсолютное) постижение этих объектов оказались несостоятельными.

Выделение понятий «абсолютная и относительная истина» вошло практически во все отечественные популярные и учебные издания по философии, написанные в русле диалектического материализма. Так, например, П.В. Алексеев и А.В. Панин указывают [1], что в настоящее время под абсолютной истиной понимается такого рода знание, которое тождественно своему предмету и потому не может быть опровергнуто при дальнейшем развитии познания. Такая истина есть:

а) результат познания отдельных сторон изучаемых объектов (констатация фактов, что не тождественно абсолютному знанию всего содержания данных фактов);

б)окончательное знание определенных аспектов действительности;

в)то содержание относительной истинности, которое сохраняется в процессе дальнейшего познания;

г)полное, актуально никогда целиком не достижимое знание о мире и о сложно организованных системах.

Недостижимость абсолютной истины в значении является довольно очевидной. Это проистекает из современных представлений о неисчерпаемости мира и необратимости его изменений.

Билет 11.

1. Противоречие и гармония.

Противоре́чие — отношение двух суждений, каждое из которых является отрицанием другого. В формальной логике противоречие считается недопустимым согласно закону противоречия. Однако, как показали Кант (антиномии) и Гегель, противоречие есть необходимый этап и результат всякого реального мышления — познания. Если у Канта, и в метафизике вообще, логическое противоречие трактуется как феномен, появляющийся в мышлении в силу его несовершенства или его неправомерного использования (границы применимости), то у Гегеля, Маркса, в диалектике противоречие рассматривается как необходимая логическая форма, в которой осуществляется развитие мышления, познания вообще (см. диалектическое противоречие).

Следует отличать отношение противоречия (контрадикторности) и отношение противоположности (контрарности). Отношение противоречия есть установление взаимоисключающего отношения. Например, как отношение «белое» и «не-белое». Отношение противоположности — это не взаимоисключающее отношение. Например, как отношение «белое» и «черное».

ГАРМОНИЯ (греч. armonia - связанность и соразмерность частей) - установка культуры, ориентирующая на осмысления мироздания (как в целом, так и его фрагментов) и человека с позиции полагания их глубинной внутренней упорядоченности. В аксиологическом своем измерении Г. выступает одной из базовых ценностей европейской культуры, конституированной не столько в качестве скалярной (поддержание), сколько в качестве векторной (достижение) аксиологической структуры, что обусловлено доминантой будущего в европейском менталитете (см. Надежда). Важнейшим аспектом Г. является ее соотнесенность лишь с дифференцированным, негомогенным объектом, включающим в себя разнородные или даже противоположные составляющие (исходно термин "Г." употреблялся в античной культуре для обозначения металлической скобы, соединяющей различные детали единой конструкции; наряду с этим значением, у Гомера встречается также употребление слова "Г." в значении "согласие", "договор", "мирное со-бытие"). Гармоничность того или иного объекта выступает не просто как его организованность, противостоящая хаосу, но мыслится в качестве фундированной глубокой имманентной объекту закономерностью, проявлением которой и выступает феномен Г. В этой связи в античной философии Г. трактовалась как мировой космический закон: "все происходит по необходимости и согласно с Г." (Филолай). Соотнесенность Г. мироздания с фундаментальной закономерностью задает в европейской традиции вектор ее осмысления как открытой для рациональной экспликации и исчисления: от идеи пифагореизма о возможности выразить гармонию пространственного соотношения космических сфер посредством числовых соотношений музыкальной октавы (см. Гармония сфер) - до новоевропейского искуса "проверить алгеброй гармонию" (А.С. Пушкин об А. Сальери): математическое исчисление перспективы в живописи, попытки эталонирования в скульптуре и др. В отсутствие имманентной глубинной основы Г. внешняя псевдо-гармо-ничность не воспринимается европейской культурой в качестве ценности: "скрытая гармония лучше явной" (Гераклит), "заштопанные чулки лучше разорванных, - не так с сознанием" (Гегель) и т.п. Осмысление Г. как феноменального проявления исходной ноументальной закономерности бытия - при трактовке последней в качестве сакральной и соотнесенной с Абсолютом - приводит к формированию в европейской традиции идеи предустановленной Г.: Лейбниц, Вольф, Кондильяк и др. (см. Телеология), генетически восходящей к окказионализму (см. Окказионализм) с его трактовкой духа и тела как не взаимодействующих, но изначально - при заводе - синхронизированных Богом часов (А. Гейлинкс). В этой связи в европейской философии понятие Г. выступает в качестве категориального выражения сущностной внутренней связи внешне альтернативных начал: "враждующее соединяется, из расходящегося - прекраснейшая Г." (Гераклит), а в европейской эстетике презумпция Г. . выступает как холистский идеал прекрасного, все элементы, аспекты и проявления которого внутренне сбалансированы между собой, создавая совершенство целостности: "Г. складывается не иначе, как общий контур обнимает отдельные члены" (Леонардо да Винчи). Отсюда античный идеал кало-кагатии, ренессансный идеал единства телесного и духовного, идеал пропорциональности духа (Г. разума и аффектов) в традиции Просвещения и др. Если для классической европейской культуры Г. мироздания в широком смысле этого слова и Г. отношений человека с мирозданием выступала как норма, и центральный конфликт культуры (как в сфере философии, так и сфере искусства) конституируется как нарушение этой Г. и поиск путей ее обретения вновь, то для неклассической культуры (см. Модернизм) в качестве нормы мыслится дисгармоничность, и центральной коллизией является поиск форм бытия в условиях онтологической (социальный и социоприродный хаос) и экзистенциональной (разорванное сознание) дисгармонии.

2. Цивилизация и культура.

1. Культура и цивилизация. О понятие “цивилизация”

Цивилизация и культура - понятия тесно связанные друг с другом. В настоящее время в определённый уровень развития общества или общество, достигшее культурологии и других гуманитарных науках, под цивилизацией чаще всего понимают определённого этапа в своем развитии. Подразумевается, что в первобытную эпоху истории человечества все народы, все племена еще не выработали те нормы общения, которые позже получили название цивилизационных норм. Примерно 5 тысяч лет назад в некоторых регионах Земли возникли цивилизации, то есть объединения людей, общество на качественно-новых принципах организации и общения.

В условиях цивилизации достигается высокий уровень развития культуры, создаются величайшие ценности и духовной, и материальной культуры. Проблеме соотношения культуры и цивилизации посвящено немало серьезнейших работ известных теоретиков культуры. Многие из них связывают ее с вопросами о судьбах культуры, цивилизации и даже всего человечества.

Понятие «цивилизация» многозначно. Термин «цивилизация» произошёл от лат. слова, означавшего «гражданский». Можно указать, по крайней мере, три основных значения этого слова. В первом случае рождается традиционная культурфилософская проблематика, восходящая к немецким романтикам. В этом значении «культура» и «цивилизация» уже не воспринимаются как синонимы. Органика культуры противопоставляется мертвящему техницизму цивилизации. Второе значение слова предполагает движение мира от расколотого к единому. Возможна и третья парадигмаплюрализм отдельных разрозненных цивилизаций. В этом случае подвергается пересмотру восходящее к христианству видение общечеловеческой перспективы.

Для выработки более или менее точного определения цивилизации необходимо в свою очередь изучение крупных социальных и культурных феноменов, существующих в виде целостностей, т.е. макроисторическое исследование. Н. Данилевский называет такие феномены культурно-историческими типами, О. Шпенглер - развитыми культурами, А. Тойнби - цивилизациями, П. Сорокин - метакультурами.

Все эти социальные и культурные суперсистемы не совпадают ни с нацией, ни с государством, ни с какой-либо социальной группой. Они выходят за пределы географических или расовых границ. Однако, подобно глубинным течениям, они определяют шире цивилизационной схемы. И каждый по-своему прав. Ибо нет современной науки без учета и обоснования статуса наблюдателя.

О. Шпенглер в своей книге «Закат Европы» сформировал свое понимание цивилизации. Для Шпенглера цивилизация - это такой тип развития общества, когда на смену эпохе творчества, воодушевления приходит этап закостенелости общества, этап оскуднения творчества, этап духовного опустошения. Творческий этап - это культура, которой на смену приходит цивилизация.

В рамках этой концепции получается, во-первых, что цивилизация означает омертвление культуры, а во-вторых, что цивилизация - переход не к лучшему, а к худшему состоянию общества.

Концепция Шпенглера стала широко известной, правда с ней больше полемизировали, чем соглашались. Например, великий гуманист А. Швейцер оценил теорию Шпенглера как попытку узаконить право на существование цивилизации, свободной от нравственных норм, цивилизации, свободной от гуманистических духовных принципов. По мнению Швейцера, распространение в обществе идеи о неизбежности бездушной механической цивилизации способно только внести в общество пессимизм и ослабить роль моральных факторов культуры. Н. Бердяев назвал ошибкой Шпенглера то, что тот придал «чисто хронологический смысл словам цивилизация и культура и увидел в них смену эпох». С точки зрения Бердяева, в эпоху цивилизации существует культура, как и в эпоху культуры существует цивилизация.

Следует заметить, что Бердяев и Швейцер считали различение культуры и цивилизации достаточно условным. Оба великих мыслителя указывали, что французские исследователи предпочитают слово «цивилизация» («civilisa-tion»), а немецкое слово «культура» («Hochkultur», т.е. «высокая культура»), для обозначения примерно одних и тех же процессов.

Но большинство исследователей все же не сводят различие между культурой и цивилизацией к особенностями национальных языков. В большинстве научных и справочных изданий цивилизация понимается как определенная стадия развития общества, связанная с определенной культурой и имеющая ряд признаков, отличающих цивилизации от доцивилизованной стадии развития общества. Чаще всего выделяют следующие признаки цивилизации.

Наличие государства как определённой организации, управленческой структуры, координирующей хозяйственную, военную и некоторые другие сферы жизнедеятельности всего общества.

Наличие письменности, без которой затруднены многие виды управленческой и хозяйственной деятельности.

Наличие совокупности законов, правовых норм, пришедших на смену родовым обычаям. Система законов исходит из равной ответственности каждого жителя цивилизационного общества независимо от его родоплеменной принадлежности. С течением времени в цивилизациях приходят к письменной фиксации свода законов. Написанное право - отличительный признак цивилизованного общества. Обычаи - признак нецивилизационного общества. Следовательно, отсутствие чётких законов и норм - рудимент клановых, родовых отношений

Определенный уровень гуманизма. Даже в ранних цивилизациях, если там и не господствуют представления о праве каждого человека на жизнь и достоинство, то, как правило, в них не приемлют людоедства и человеческих жертвоприношений. Разумеется, и в современном цивилизационном обществе у каких-то людей с больной психикой или с преступными наклонностями есть побуждения к каннибализму или ритуальным кровавым действиям. Но общество в целом и законы не допускают варварских бесчеловечных действий.

Недаром переход к цивилизационной стадии у многих народов был связан с распространением религии, несущих гуманистические нравственные ценности, - буддизма, христианства, ислама, иудаизма.

Эти признаки цивилизации возникают не обязательно сразу все вместе. Какой-то может сформироваться в конкретных условиях позднее или раньше. Но отсутствие этих признаков ведёт к упадку определенного общества. Эти признаки обеспечивают минимум защищенности человека, обеспечивают эффективное использование способностей человека, а значит, обеспечивают эффективность хозяйственной и политической системы обеспечивает расцвет духовной культуры.

Обычно исследователи цивилизаций указывают на трудности их истолкования: сложность внутреннего состава каждой из цивилизаций; напряженную внутреннюю борьбу в рамках цивилизаций за господство над природными и людскими ресурсами; напряженную борьбу за гегемонию в символической сфере в виде идеологии и религии. Причем в такой борьбе враждующие группировки, коалиции и клики часто ищут внешней поддержки против собратьев по цивилизации, ищут пути самоутверждения в субцивилизационных раздорах. Материал для такого рода размышлений дают истории арабо-исламской цивилизации: индостанская, индонезийская XX в.

Трудность для исследования цивилизаций представляет и их внутренняя динамичность. Их облик формируется не только многовековыми историческими предпосылками. Развертывает себя драматический процесс взаимодействия западнических и почвеннических импульсов, рационализма и традиционализма. Это взаимодействие прослеживается как одна из определяющих характеристик культурной динамики в не западных обществах. Она составляет на протяжении двух-трех веков лейтмотив истории России. То же можно сказать о Турции, Японии, Латинской Америке, об Индии и Ближнем Востоке. Такое взаимодействие противоположно направленных импульсов остается универсальным. Более того, с XIX в. оно даже сумело утвердиться и в западной культуре - коллизия мондиализма и западоцентризма.

Немалую роль в трактовке этой проблемы, как это, очевидно, играет политическая культура. Можно понять социо-экономические и психологические предпосылки фундаментализма - в исламском мире, в православии, индуизме и иудаизме. Фундаментализм действительно приобретает облик эсхатологически грозного, все охватывающего феномена. Но тенденции нынешнего дня не вечны. Кроме того, если присмотреться к фундаментализму в лоне различных культурных цивилизаций, собственно цивилизационных структур, подойдя к нему культурологически, то это скорее всего попытка активистской перестройки традиционного религиозного сознания в нынешних условиях глубоко несбалансированного во многих отношениях западноцентричного мира.

Фундаментализм чужд не только рационализму, но и традиционализму, поскольку он не приемлет традицию в ее исторической изменяемости и данности, пытается утвердить традицию как нечто харизматически измышленное, силится сохранить ее на путях рационального замысла, закрепить традицию рациональными средствами. В этом смысле приходится говорить не о консервативности, а о радикализме основных фундаменталистических установок.

Все это свидетельствует о том, что трудно дать строгое определение понятию цивилизации. Фактически под цивилизацией понимается культурная общность людей, обладающих некоторым социальным генотипом, социальным стереотипом, освоившая большое, достаточно автономное, замкнутое мировое пространство и в силу этого получившая прочное место в мировом раскладе.

По существу, в морфологическом учении о культурах можно выделить два направления: теория стадиального развития цивилизации и теории локальных цивилизаций. К одному из них можно отнести американского антрополога Ф. Нортропа, А. Крёбера и П.А. Сорокина. К другому - Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера и А. Тойнби.

Стадиальные теории изучают цивилизацию как единый процесс прогрессивного развития человечества, в котором выделяются определенные стадии (этапы). Этот процесс начался в глубокой древности, когда стало распадаться первобытное общество и часть человечества перешла в состояние цивилизованности. Он продолжается и в наши дни. За это время в жизни человечества произошли большие изменения, которые коснулись социально-экономических отношений, духовной и материальной культуры.

Теории локальных цивилизаций изучают большие исторически сложившиеся общности, которые занимают определенную территорию и имеют свои особенности социально-экономического и культурного развития. Подробнее об этой теории в п.3 моего реферата.

Как указывает П.А. Сорокин, между обоими направлениями есть ряд точек соприкосновения, и выводы, к которым пришли представители обоих направлений, очень близки. Те и другие признают наличие сравнительно небольшого числа культур, не совпадающих ни с нациями, ни с государствами и различных по своему характеру. Каждая такая культура является целостностью, холистическим единством, в котором части и целое взаимосвязаны и взаимообусловлены, хотя реальность целого не соответствует сумме реальностей отдельных частей. Обе теории - стадиальная и локальная - дают возможность по-разному увидеть историю. В стадиальной теории на первый план выходит общее - единые для всего человечества законы развития. В теории локальных цивилизаций - индивидуальное, разнообразие исторического процесса. Таким образом, обе теории имеют преимущества и взаимно дополняют друг друга.

2. О понятии “культура”

Б. Малиновский (1884-1942) - английский социолог. С помощью функционального метода Малиновский использовал понятие культуры как органической совокупности взаимосвязанных социальных систем, которые служат для удовлетворения потребностей людей. Малиновский одним из первых занимался разработкой институциональных форм культуры и выявил их реальную жизненную функцию. В его концепции функционирования культуры появился термин "изолят". Он аргументировал понятие культурного обмена, как процесс, во время которого существующие формы социальной системы более или менее быстро трансформируются на другие.

Фридрих Ницше (1844-1900) - немецкий филолог и философ. Своеобразное философствование оказало мощное влияние на современную теорию культуры. Все процессы, происходящие в мире, все явления природного и психологического характера Ницше рассматривает как различные проявления "воли к могуществу". "Культура-это лишь тоненькая яблочная кожура над раскаленным хаосом".

Освальд Шпенглер(1880-1936) - немецкий философ-идеалист. Вслед за Ницше, он исходил из понятия органичности жизни и неограниченного расширения. Понимая культуру как "организм", который обладает жестким единством и обособлен от других культур. Культура возникает, развивается и отмирает. Культура отрицается цивилизацией. Превращение культуры в цивилизацию совпадает с превращением творчества в бесплодие, героических "деяний" в механическую работу.

Данилевский Н.Я.(1822-1885) - русский философ, выдвинул идею "культурно-исторических типов" (цивилизаций). Они находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с окружающей средой. Каждая цивилизация проходит в своем развитии периоды возмужания, старения и гибели. С точки зрения Данилевского, наиболее перспективный культурно-исторический тип- это "славянский тип".

Зигмунд Фрейд (1856-1939) - венский психиатр. Фрейд приходит к выводу, что развитие культуры ведет к уменьшению человеческого счастья и усилению чувств вины и неудовлетворенности из-за подавления желаний.

Культурология - это наука о культуре. Предметом культурологии являются объективные закономерности общечеловеческого и национальных культурных процессов, памятники, явления и события материальной и духовной жизни людей. Важнейшая задача культурологов - анализ процессов и тенденций социо-культурной среды современности.

Слово " культура" - в лексиконе практически каждого человека. Но в это понятие вкладывают самый различный смысл. Одни под культурой понимают лишь ценности духовной жизни, другие - еще более сужают это понятие, относят к нему лишь явления искусства, литературы. Третьи под "культурой" вообще понимают определенную идеологию, призванную обслуживать, обеспечивать " трудовые свершения", то есть хозяйственные задачи. Культура - это многогранная проблема исторического развития, и само слово "культура" объединяет разнообразные точки зрения. Слово “культура” происходит от латинского слова colere, что означает культивировать, или возделывать почву. В средние века это слово стало обозначать прогрессивный метод возделывания зерновых, таким образом возник термин agriculture или искусство земледелия. В 18 веке в Европе понятие культура приобрело духовный аристократический смысл - этот термин стал обозначать совершенствование человеческих качеств. Культурным стали называть человека начитанного и утонченного в манерах поведения”. Тогда этот термин применялся главным образом к аристократам, чтобы отделить их от “некультурного” простого народа. Немецкое слово Kultur также означало высокий уровень цивилизации. В нашей сегодняшней жизни слово “культура” все еще ассоциируется с оперным театром, прекрасной литературой, хорошим воспитанием.

В 20 веке, благодаря исследованиям антропологов, изучавших примитивные народы, снова появляется новое значение. У австралийских аборигенов было выявлено то, что объединяет их с самыми цивилизованными народами мира - система убеждений и ценности, выраженная через соответствующий язык, песню, танцы, обычаи, традиции и манеры поведения, с помощью которых упорядывается жизненный опыт, регулируется взаимодействие людей. В своей совокупности они характеризуют образ жизни, либо всего общества, либо какой-то его части.

Современное научное определение культуры символизирует убеждения, ценности и выразительные средства (применяемые в литературе и искусстве), которые являются общими для какой-то группы; они служат для упорядочения опыта и регулирования поведения членов этой группы. Верования и взгляды подгруппы часто называют субкультурой.

Усвоение культуры осуществляется с помощью научения. Культура создается, культуре обучаются. Поскольку она не приобретаемая биологическим путем, каждое поколение воспроизводит её и передает следующему поколению. Этот процесс является основой социализации. В результате усвоения ценностей, верований, норм, правил и идеалов происходят формирование личности ребенка и регулирование его поведения. Если бы процесс социализации прекратился в массовом масштабе, это привело бы к гибели культуры.

По мнению антропологов, культура состоит из четырех элементов.

- Понятия (концепты). Они содержатся главным образом в языке. Благодаря им становиться возможным упорядочить опыт людей. Например, мы воспринимаем форму, цвет и вкус предметов окружающего мира, но в разных культурах мир организован по-разному. Таким образом, изучение слов языка позволяет человеку ориентироваться в окружающем мире посредством отбора организации своего опыта.

- Отношения. Культуры не только выделяют те или иные части мира с помощью понятий, но также выявляют, как эти составные части связаны между собой - в пространстве и времени, по значению (например, черное противоположно белому), на основе причинной обусловленности (“пожалеть розгу - испортить ребенка”). В нашем языке имеются слова, обозначающие землю и солнце, и мы уверены, что земля вращается вокруг солнца. Но до Коперника люди верили, что дело обстоит наоборот. Культуры часто по-разному истолковывают взаимосвязи. Каждая культура формирует определенные представления о взаимосвязях между понятиями, относящимися к сфере реального мира и к сфере сверхъестественного.

- Ценности. Ценности - это общепринятые убеждения относительно целей, к которым человек должен стремиться. Они составляют основу нравственных принципов. Разные культуры могут отдавать предпочтение разным ценностям (героизму на поле боя, художественному творчеству, аскетизму), и каждый общественный строй устанавливает, что является ценностью, а что не является.

- Правила. Эти элементы (в том числе и нормы) регулируют поведение людей в соответствии с ценностями определенной культуры. Например, наша законодательная система включает множество законов, запрещающих убивать, ранить других людей или угрожать им. Эти законы отражают, насколько высоко мы ценим жизнь и благосостояние личности. Точно так же у нас существуют десятки законов, запрещающих кражу со взломом, присвоение чужого имущества, порчу собственности и пр. В них отражено наше стремление к защите личной собственности. Ценности не только сами нуждаются в обосновании, но и, в свою очередь, сами могут служить обоснованием. Они обосновывают нормы или ожидания и стандарты, реализующиеся в ходе взаимодействия между людьми.

Культура - это неотъемлемая часть человеческой жизни. Культура организует человеческую жизнь. В жизни людей культура в значительной мере осуществляет ту же функцию, которую в жизни животных выполняет генетически запрограммированное поведение.

В истории развития мировой культуры давно были замечены большие различия. Зачастую, как, например, в трудах Шпенглера, они абсолютизировались, и тогда речь шла о различных типах культур, которые исторически не изменялись и лишь сосуществовали рядом друг с другом, оставаясь непроницаемыми одна для другой. Шпенглер говорил о восьми равноценных по зрелости культурах, охватывающих основные части планеты: Европу, Азию, Африку, Латинскую Америку. В тоже время при исследовании пути исторического развития, например, Европы возникала проблема его сопоставления с историческими развитиями стран и культур других частей и в первую очередь со странами Азии и так далее. Поэтому при исторической типологии культур можно использовать следующие принципы:

- Географический (локализация культур в географическом пространстве);

- Хронологический (выделение самостоятельных этапов в историческом развитии, то есть локализация во времени);

- Национальный (изучение отличительных черт культуры на всем протяжении ее исторического развития).

3. Переход культуры в цивилизацию по О. Шпенглеру.

Книга Освальда Шпенглера(1880-1936) " Закат Европы" стала одним из самых значительных и противоречивых шедевров в области социологии культуры, философии истории и философии культуры. "Закат Европы" - это произведение, которое содержит биологическую философию истории: культуры - это те же живые организмы, которые зарождаются, растут, взрослеют, стареют и увядают. Всемирная история представляет собой чередование и сосуществование различных культур, каждая из которых имеет неповторимую душу. Название работы Шпенглера "Закат Европы" выражает ее пафос. Он утверждает, что расцвет западноевропейской культуры завершился. Она вступила в фазу цивилизации и не может дать ничего оригинального ни в области духа, ни в области искусства.

История распадается на ряд независимых, неповторимых замкнутых циклических культур, которые имеют сугубо индивидуальную судьбу, приговорены пережит рождение, становление и закат.

Однако действительно ли культура мощнейший всплеск духа? Есть ли основание различать культуру и цивилизацию? Философы обычно относят к культуре все, что возвышается над природой. Огромный этнографический материал, собранный исследователями после Шпенглера, свидетельствует: Культура- это на самом деле уникальный творческий импульс. Это действительно сфера духа, которая далеко не всегда воодушевляется потребностями практической пользы. Первобытный человек, если глядеть на него современными глазами, не понимал собственной выгоды.

Однако вслед за Шпенглером можно сказать, что всякая культура неизбежно переходит в цивилизацию. Цивилизация есть судьба, рок культуры. Переход от культуры к цивилизации - это бросок от творчества к бесплодию, от становления к окостенению, от героических "деяний" к "механической работе".

Со времен Гизо политологи и историки делят мир на цивилизации: западная, конфуцианская, японская, исламская, индуистская, латиноамериканская, славяно-православная. Цивилизация, по мнению Шпенглера, обычно кончается смертью, ибо она есть начало смерти, истощение творческих сил культуры. Культура происходит от культа, она связана с культом предков, она невозможна без священных преданий. Цивилизация же, как полагает Шпенглер, есть воля к мировому могуществу.

Культура национальна, цивилизация же интернациональна. Цивилизация- это мировой город. Империализм и социализм - одинаково цивилизация, а не культура. Философия, искусство существуют лишь в культуре, в цивилизации они невозможны и не нужны. Культура органична, цивилизация же механична.

Культура основана на неравенстве, на качествах. Цивилизация проникнута стремлением к равенству, она хочет обосноваться в количествах. Культура аристократична, цивилизация демократична.

Каждому культурному организму, по Шпенглеру, заранее отмерен определенный (около тысячелетия) срок, зависящий от внутреннего жизненного цикла.

Умирая, культура перерождается в цивилизацию. Закат Европы, прежде всего закат старой европейской культуры, истощение в ней творческих сил, конец искусства, философий, религий. Европейская цивилизация еще не кончается. Она будет долго праздновать свои победы. Но после цивилизации наступит смерть для западноевропейской культурной расы. После этого культура может расцвести только в других расах, в других душах.

4. Сопоставление понятий "культура" и "цивилизация" Бердяевым.

Н.А. Бердяев критически переосмыслил работу Шпенглера " Закат Европы" в своем сочинении " Смысл истории". Он написал статью "Воля к власти и воля к культуре (1922г.). В ней сделана попытка сопоставления понятий "культуру" и "цивилизация" в духе Шпенглера.

По мнению Н.А. Бердяева, культура всегда бывала великой неудачницей жизни. Именно цивилизация пытается осуществить жизнь. Во всякой культуре, на известной стадии ее развития начинают обнаруживаться начала, которые подрывают духовные основы культуры.

Всякая культура (даже материальная культура) есть культура духа.

Цивилизация по природе своей технична, в цивилизации всякая идеология, всякая духовная культура есть лишь надстройка, иллюзия, не реальность. Цивилизация в противоположность культуре не религиозна уже по своей основе, в ней побеждает разум "просвещения". Цивилизация в противоположность культуре не символична, не иерархична, не органична. Она реалистична, демократична, механистична. Она хочет не символических, а "реалистических" достижений жизни, хочет самой реальной жизни, а не подобий и знаков, не символов иных миров. В цивилизации коллективный труд вытесняет индивидуальное творчество. Цивилизация обезличивает. Освобождение личности, которое как будто бы цивилизация должна нести с собой, смертельно для личностной оригинальности. Личное начало раскрывалось только в культуре. Воля к мощи жизни уничтожает личность.

Переход культуры в цивилизацию связан с изменением отношения человека к природе. Все перемены в судьбе человечества связаны с новым отношением человека к природе. Эра цивилизации началась с победного вхождения машин в человеческую жизнь. Жизнь перестает быть органической, теряет связь с ритмом природы. Человек окончательно удаляется от природы в процессе технического овладения природой и организованного властвования над ее силами.

Цивилизация имеет не природную и не духовную, а машинную основу. Она, прежде всего, технична, в ней техника торжествует над духом, над организмом. Современные культурологи склоняются к убеждению, что цивилизацию надо понимать как среднюю стадию развития человеческого опыта. Эта стадия началась, как они полагают, с возникновением сельского хозяйства, затем продолжалась в промышленной революции, после чего человечество волей-неволей начинает двигаться к постцивилизационной стадии развития, когда массовые коммуникации обеспечат глобализацию культуры.

При сопоставлении Культуры и Цивилизации: культура оценивается как сфера высших человеческих действий: духовных, научных и художественных обнаружений человеческой активности.

Цивилизация же олицетворяет материальные формы бытия.

Билет 12.

1. Качество и количество.

КАЧЕСТВО И КОЛИЧЕСТВО - философские категории, впервые проанализированные в таком статусе Аристотелем в "Категориях" и "Топике". Качеству (предикаменту, отвечающему на вопрос "какое? ") Аристотель приписывал четыре возможных контекста: наличие либо отсутствие врожденных, исходных способностей и характеристик; наличие как преходящих, так и стабильных свойств; свойства и состояния, присущие вещи и явлению в процессе их существования; внешний облик вещи либо явления. Количеству (вопрос "сколько? ") - Аристотель приписывал ипостаси "множества" и "величины" в русле главной, с его точки зрения, мыслительной функции данной категории: выяснения "равенства" либо "неравенства". В картезианской традиции данные понятия были исключены из реестра главных философских категорий. Кант, применяя эти понятия в процедуре организации и классификации категорий чистого рассудка (по "количеству" суждения чистого рассудка делились на единичные, частные и общие; по "качеству" - на бесконечные, утвердительные и отрицательные), неявно обозначил наличие некоей взаимосвязи и взаимозависимости между ними. Гегель, трактовавший качество как определенность тождественную с бытием, а количество - как внешнюю, безразличную для бытия определенность, понимал их как некие этапы определения и самоопределения бытия. Качество выступало у Гегеля ступенью трансформации бытия через наличное бытие к "для-себя-бытию", а количество - как ступень перехода от чистого количества через определенное количество к степени. Эксплицируя содержание категории "качество", Гегель вводит понятие "определенности" как эмпирической презентации качества, "свойства" как проявления качества в конкретной системе взаимодействий или отношений (и в этом смысле единое качество может проявляться в бесконечном ряду свойств, связанных с той или иной системой отсчета, однако, будучи внутренне обусловленными качеством, свойства открывают возможность его познания) и "границы" как феномена дифференцированно-сти качества от других качеств. Аналогично содержание категории "количество" уточняются посредством введения понятий "величины" (пространственной протяженности и временной длительности системы) и "числа" как непустого множества. Синтезом качества и количества у Гегеля выступала мера. Гегельянизируя марксистскую парадигму миропонимания, Энгельс трансформировал учение Гегеля о про-тивоположенности качества и количества и их синтезе в мере и придал данной схеме прочтение и статус закона "перехода количественных изменений в качественные и обратно". Появление и прогресс совокупности математизированных эмпирических наук, основанных на процедуре измерения количественных параметров вещей и явлений, на соотнесении и сопоставлении этих параметров с качественными характеристиками элементов бытия, сохраняет и актуализирует философскую значимость категорий "качество" и "количество". А. А. Грицанов

2. Диалектика и формальная логика.

Познание есть отражение действительности. Оно является сложным диалектическим процессом проникновения ума в сущность вещей. Познание идет через возникновение и разрешение противоречий и носит активный, творческий характер: оно, раскрывая закономерности объективного мира, указывает пути преобразования, изменения его.

Материалистическая диалектика, будучи наукой и о мышлении, изучает свой предмет исторически, вскрывает происхождение и развитие познания. "В теории познания, – писал Ленин, – как и во всех других областях науки, следует рассуждать диалектически, т.е. не предполагать готовым и неизменным наше познание, а разбирать, каким образом из незнания является знание, каким образом неполное, неточное знание становится более полным и более точным.

Многие мыслители прошлого изучали познание и его формы вне зависимости от выяснения их объективного содержания; они полагали, что законы мышления не имеют никакого отношения к законам самого бытия. Примером тому может служить гносеология (теория познания) Канта, который пытался анализировать познание человека и его формы до и независимо от реального процесса познания. Основной задачей гносеологии Кант считал выяснение априорных (доопытных) условий и форм познания; он отрывал формы мышления от их объективного содержания.

Действительные законы познания можно понять только в том случае, если анализировать объективное содержание знания. Гегель считал формы мышления формами живого, реального содержания, связанными с объективным миром. И это правильно. Но в философии Гегеля не законы и формы мышления отражают законы природы, а, наоборот, законы природы являются бледной копией законов развития духа.

Марксистская философия исходит из того, что так называемая субъективная диалектика (развитие нашего мышления) является отражением объективной диалектики (развития явлений материального мира): "...Законы мышления и законы природы, – пишет Энгельс, – необходимо согласуются между собою, если только они правильно познаны.

Единство законов мышления и законов бытия не означает, что между ними нет никакого различия. Они едины по содержанию, но различны по форме своего существования: одни существуют объективно, а другие – в сознании человека как отражение первых. "Законы логики, – пишет Ленин, – суть отражения объективного в субъективном сознании человека. А раз законы природы и законы мышления едины по своему содержанию, то диалектика, как глубокое и всестороннее учение о развитии, включает в себя теорию познания (гносеологию) и логику, которые изучают законы развития мышления, познания.

Способность человеческого познания носит исторический характер и зависит от развития человека и его органа мышления – мозга. В становлении и развитии способности познания, как специфически человеческой деятельности, решающую роль сыграло общество. Процесс познания носит общественно-исторический характер и развивается в соответствии с развитием общества Конечная цель познания состоит в удовлетворении общественно необходимых практических потребностей.

Материалистическая теория познания до Маркса субъектом познания считала человека как изолированного индивида. Ока пыталась вскрыть сущность ощущений и мышления отдельных людей как чисто природных существ, не понимая их общественной сущности. В действительности же познание осуществляется не изолированными индивидами (таких людей нет), а людьми как членами общества и для удовлетворения их потребностей.

Диалектика изучает законы развития познания на основе обобщения всей истории знания. Чтобы вскрыть эти законы, нужно проанализировать историю философии, историю отдельных наук, историю умственного развития ребенка, предысторию человеческого мышления (развитие психики у животных), историю языка, данные психологии и физиологии высшей нервной деятельности. Каждая из этих отраслей научного знания проливает свет на ту или иную сторону процесса познания. История философии и история отдельных наук показывают процесс развития человеческого знания, его движение от незнания к знанию, от знания неполного к знанию всестороннему и глубокому. Изучение поведения высших животных, умственного развития ребенка и истории языка дает возможность понять возникновение и развитие познавательных способностей человека (чувственного опыта и мышления). Психология дает материал для понимания того, как протекает процесс ощущения, восприятия, представления, мышления. Физиология высшей нервной деятельности изучает функционирование органов чувств и мышления, т.е. вскрывает материальные основы ощущений и мышления. В последнее время возникла и развилась такая отрасль научного знания, как кибернетика. Данные этой науки также имеют большое значение для понимания познания как отражения действительности. Она исследует мышление, с одной стороны, как процесс преобразования информации.

Не только диалектика изучает законы и формы мышления. Этим занимается также формальная логика. Поэтому возникает вопрос об отношении диалектики к формальной логике, об их различии в подходе к изучению мышления.

Формальная логика – это наука о формах мышления, правилах и формах следования одного суждения из других. Она изучает формы мышления со стороны их строения, описывает простейшие приемы мышления, используемые в познании действительности, формулирует правила выведения одного суждения из других. Формальная логика, в частности, решает такие вопросы: из каких частей состоит умозаключение, каким образом связаны отдельные мысли в нем, в каком случае из них следует достоверный вывод, а в каком нет, и т.д. Важнейшей частью формальной логики является учение о доказательстве, его строении, видах и возможных ошибках в нем. Умение правильно связывать мысли в рассуждении – непременное условие элементарно грамотного мышления.

Характерной особенностью формальной логики является то, что она при изучении структуры форм мышления отвлекается от их возникновения и развития. Формальная логика берет сформировавшиеся суждения, понятия, умозаключения и описывает их со стороны формы, структуры. При этом она исходит из определенных законов: закона тождества, закона противоречия, закона исключенного третьего и закона достаточного основания, которые формулируют условия определенности, последовательности и доказательности мышления.

Закон тождества говорит о том, что одна и та же мысль в пределах некоторого рассуждения должна быть тождественна самой себе. Закон противоречия запрещает логические противоречия в мышлении: два суждения, из которых в одном утверждается нечто о предмете, а в другом о том же предмете в то же время и в том же отношении это же самое отрицается, не могут быть одновременно истинными. Закон исключенного третьего устанавливает, что два противоречащих суждения, из которых одно отрицает другое, не могут быть одновременно ложными. И, наконец, закон достаточного основания утверждает, что всякое суждение может считаться истинным только тогда, когда приведены достаточные основания его истинности.

Все эти законы формальной логики необходимо соблюдать в мышлении о любом предмете. Нарушение их ведет к ошибкам и делает наше мышление нелогичным, несостоятельным. В частности, нарушение закона противоречия ведет к путанице, неясности, непоследовательности в мышлении. Например, мы можем встретить два таких противоречащих утверждения: 1) "Механицизм в философии – прогрессивное явление" и 2) "Механицизм в философии – не прогрессивное, а реакционное явление". Каждое из этих двух противоположных суждений правильно, если речь идет о роли механицизма в различные эпохи. Механицизм в XVII-XVIII вв. имел прогрессивное значение, он был шагом вперед по сравнению с теологией и схоластикой, а в современных условиях он мешает развитию философии и науки, тянет их назад. Но эти два суждения логически несовместимы, если речь идет о механицизме в одну и ту же эпоху, т.е. в одних и тех же условиях и в том же самом отношении. Если про современный механицизм в отношении его к диалектическому материализму будут утверждать, что он и реакционен и прогрессивен, то это рассуждение будет сбивчивым, логически противоречивым, в нем одна мысль не согласуется с другой. Ленин писал, что логической противоречивости "при условии, конечно, правильного логического мышления – не должно быть ни в экономическом ни в политическом анализе.

Правильно понятый логический закон противоречия вполне совместим с признанием существования противоречий в объективном мире и в развитии нашего мышления. Он является законом связи сформировавшихся мыслей и отвлекается от их становления, развития. В процессе развития познания понятие может менять свое содержание, углубляться, развиваться; оно, как будет показано дальше, может приходить в противоречие с самим собой.

Противоречия в познании, которые отражают противоречия объективного мира и противоречивый характер процесса его отражения, нельзя смешивать с формально-логическими противоречиями, которые возникают в результате непоследовательности мышления того или иного человека. Первые – закономерны, они необходимы для всестороннего познания мира во всей его сложности, со всеми его противоречиями; вторые – затрудняют наше движение к истине, не отражают объективных противоречий. Поэтому формально-логические противоречия надо устранять, добиваясь ясности и последовательности мышления.

Законы мышления, описываемые формальной логикой, отражают простейшие отношения вещей. Например, закон тождества отражает сходство явлений действительности, относительную устойчивость и определенность предметов. Мысль в рассуждении должна быть ясной и определенной потому, что сам предмет, несмотря на его изменчивость, качественно устойчив.

Законы формальной логики отражают определенную сторону предметов – момент их устойчивости и относительного постоянства. И поскольку эти законы отражают какую-то сторону явлений действительности, они могут служить, хотя и ограниченным, методом для достижения новых знаний. Энгельс писал:

"Даже формальная логика представляет прежде всего метод для отыскания новых результатов, для перехода от известного к неизвестному; то же самое, только в гораздо более высоком смысле, представляет собой диалектика, которая к тому же, прорывая узкий горизонт формальной логики, содержит в себе зародыш более широкого мировоззрения.

При изучении предмета приходится отвлекаться от каких-либо сторон его и фиксировать внимание на одной стороне. Так происходит во всех отраслях науки. Например, математика отвлекается от качественной определенности предметов и рассматривает их со стороны их количественных и пространственных отношений. Такое отвлечение необходимо для глубокого понимания мира. Но при этом никогда не надо забывать, что существуют другие стороны предмета.

То же относится и к формальной логике. При изучении форм мышления можно абстрагироваться от их развития, но закономерности, отражающие одну сторону действительности – относительную устойчивость вещей и их отражений в голове людей, нельзя считать единственными. Превращение формальной логики в единственную науку о мышлении, а ее законов – во всеобщий метод познания явлений действительности приводит к метафизике, к отрицанию развития и противоречий в объективной действительности и в нашем познании ее.

Диалектическая логика, не отрицая значения формальной логики, указывает ее место в изучении законов и форм мышления и выступает против превращения формальной логики в единственную науку о законах и формах мышления. Развитие, от которого отвлекается формальная логика при изучении мышления, глубоко и всесторонне изучает диалектика. Поэтому диалектика дает возможность понять значение и той стороны мышления, которую изучает формальная логика. Законы связи готовых форм мышления, его строения могут быть поняты только на основе знания законов развития мышления, познания.

Диалектическая логика своим содержанием имеет изучение отношений, переходов, противоречий понятий, в которых отражены отношения, взаимопереходы, противоречия явлений объективного мира. Диалектика не ограничивается перечислением различных форм движения мышления (суждений, понятий, умозаключений), а устанавливает их субординацию и показывает, как в процессе развития познания одна форма переходит в другую.

Главным вопросом диалектической логики является вопрос об истине; она рассматривает формы мышления содержательными, она показывает, каким образом в формах мышления достигается истинное знание о мире.

Диалектическая логика требует, чтобы предмет и его отражение в сознании людей рассматривались всесторонне: в развитии, самодвижении, в существенных связях с другими предметами, через возникновение и разрешение противоречий, в количественных и качественных изменениях и т.д.

Диалектическая логика не имеет особых законов, отличных от законов диалектики. Все законы диалектики являются законами диалектической логики. В то время как законы формальной логики отражают простейшие отношения вещей, отдельные стороны материального мира – момент покоя, устойчивости, законы диалектической логики отражают существеннейшие закономерности явлений действительности, которые рассматриваются в развитии, включающем в себя относительный покой и устойчивость.

Сущность диалектической логики, ее основные методологические требования в изучении своего предмета сформулированы В.И.Лениным следующим образом:

"Чтобы действительно знать предмет, надо охватить, изучить все его стороны, все связи и "опосредствования". Мы никогда не достигнем этого полностью, но требование всесторонности предостережет нас от ошибок и от омертвения. Это во-1-х. Во-2-х, диалектическая логика требует, чтобы брать предмет в его развитии, "самодвижении" (как говорит иногда Гегель), изменении... В-З-х, вся человеческая практика должна войти в полное "определение" предмета и как критерий истины и как практический определитель связи предмета с тем, что нужно человеку. В-4-х, диалектическая логика учит, что "абстрактной истины нет, истина всегда конкретна.

Применение законов диалектики к изучению мышления создает все условия для проникновения в его сущность. Диалектическая логика раскрывает диалектику познания, т.е. законы его развития, в том числе и развития форм мышления. А это означает, что она является всесторонним и глубоким учением о развитии человеческого знания как отражения развития материального мира.

Билет 13.

1. Содержание и форма.

Содержание и форма

философские категории, во взаимосвязи которых содержание, будучи определяющей стороной целого, представляет единство всех составных элементов объекта, его свойств, внутренних процессов, связей, противоречий и тенденций, а форма есть внутренняя организация содержания. Отношение С. и ф. характеризуется единством, доходящим до их перехода друг в друга, однако это единство является относительным. Во взаимоотношении С. и ф. содержание представляет подвижную, динамичную сторону целого, а форма охватывает систему устойчивых связей предмета. Возникающее в ходе развития несоответствие С. и ф. в конечном счёте разрешается «сбрасыванием» старой и возникновением новой формы, адекватной развившемуся содержанию.

Категории С. и ф. появляются в древнегреческой философии: первую развитую концепцию формы создала древнегреческая атомистика, в которой форма выражала одну из важнейших определённостей атомов и означала пространственно организованную структуру тела. В истории философии в качестве категории содержания выступало понятие «материя», означающее вещественное первоначало — сохраняющийся субстрат (основу) всех изменений. У Платона понятие формы обозначало реальную определённость тела как некоей целостности, обладающей самостоятельным, независимым от мира природных вещей существованием. С идеалистических позиций решая проблему отношения мира форм (идей) к миру материальных вещей, Платон исходил из того, что чувств, вещи возникают из взаимодействия формы и «материи», причём форме принадлежит определяющая, активная роль.

Наиболее развитую античную концепцию С. и ф. построил Аристотель, который утверждал, что форма есть определённость самих материальных вещей, а телесная вещь есть единство формы и «материи», оформленная «материя». Однако, говоря о мире в целом, он допускал существование неоформленной «материи» и нематериальной формы, обладающей независимым от «материи» существованием и восходящей к «форме форм», т. е. к богу.

В новое время первый шаг к преодолению идеализма в понимании «материи» и формы сделал Дж. Бруно; его идеи развивали Ф. Бэкон, Р. Декарт, Р. Бойль, Т. Гоббс. Если Декарт и его последователи свели всё богатство природных тел к протяжённости и её свойствам, то Бэкон, исходя из многокачественности «материи», выдвигал идею о её примате над формой и об их единстве.

И. Кант выдвинул тезис, согласно которому форма есть принцип упорядочивания, синтезирования «материи», понимаемой как чувственно данное многообразие. Переосмыслив традиционную проблему соотношения «материи» и формы, Кант выдвинул на первый план новый аспект — вопрос о С. и ф. мышления. Для более адекватного выражения сущности отношения между «материей» и формой Г. Гегель вводит категорию «содержание», которая включает форму и «материю» как снятые моменты: содержание объемлет собой как форму, так и «материю». По Гегелю, отношение между С. и ф. есть взаимоотношение диалектических противоположностей, т. е. их взаимопревращение.

К. Маркс и Ф. Энгельс углубили введённое Гегелем различение содержания и материального субстрата вещи («материи»): содержанием, согласно классикам марксизма, является не сам по себе субстрат, а его внутреннее состояние, совокупность процессов, которые характеризуют взаимодействие образующих субстрат элементов между собой и со средой и обусловливают их существование, развитие и смену; в этом смысле само содержание выступает как процесс.

Диалектико-материалистическое понимание формы предполагает рассмотрение её как развивающейся и становящейся структуры (См. Структура); необходимо, по мысли Маркса, «... генетически вывести различные формы...» и понять «... действительный процесс формообразования в его различных фазах» («Теории прибавочной стоимости», в кн.: Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 26, ч. 3, с. 526), с учётом объективной субординации С. и ф.

Развивая марксистский анализ особенностей развития как борьбы С. и ф., составными моментами которой являются взаимопереход С. и ф. и «наполнение» старой формы новым содержанием, В. И. Ленин сформулировал важное положение о том, что «... всякий кризис, даже всякий перелом в развитии, неизбежно ведет к несоответствию старой формы с новым содержанием» (Полн. собр. соч., 5 изд., т. 27, с. 84). Так, например, производственные отношения капитализма на стадии империализма, будучи формой по отношению к производительным силам капиталистического общества, отстают от них и являются тормозом в их развитии. Разрешение противоречий между С. и ф. может протекать по-разному — от полного отбрасывания старой формы, переставшей соответствовать новому содержанию, до использования старых форм, несмотря на существенно изменившееся содержание. Но в последнем случае и форма не остаётся прежней, новое содержание «... может и должно проявить себя в любой форме, и новой и старой, может и должно переродить, победить, подчинить себе все формы, не только новые, но и старые...» (там же, т. 41, с. 89).

Применительно к мышлению проблема взаимоотношения С. и ф. рассматривается в диалектическом материализме на основе принципа, согласно которому мышление отражает объективный мир как содержанием, так и формой. Содержание мышления — это результат отражения в совокупной духовной культуре человечества природных и социальных явлений. В содержание мышления входят все многообразные определения действительности, воспроизводимые сознанием, в том числе её всеобщие связи и отношения; эти последние при определенных условиях приобретают специфически логические функции, выступают в качестве форм мышления. Категориальная структура мышления развивается по мере развития познания, и чем полнее, глубже и всестороннее содержание мышления, тем в более развитых и конкретных формах оно выражается.

2. Формы и средства познания.

Формы познания

Говоря о формах познания, выделяют прежде всего научное и ненаучное познание[3], причем к последнему относятся обыденное и художественное познание[4], а также познание мифологическое и религиозное[5].

Научное

Научное познание, в отличие от других многообразных форм познания, — это процесс получения объективного, истинного знания, направленного на отражение закономерностей действительности. Научное познание имеет троякую задачу и связано с описанием, объяснением и предсказанием процессов и явлений действительности.

Художественное

Отражение существующей реальности через знаки, символы, художественные образы.

Философское

Философское познание представляет собой особый тип целостного познания мира. Спецификой философского познания является стремление выйти за пределы фрагментарной действительности и найти фундаментальные принципы и основы бытия, определить место человека в нём. Философское познание основано на определённых мировоззренческих предпосылках. В его состав входят: гносеология и онтология. В процессе философского познания субъект стремится не только понять бытие и место человека в нём, но и показать, какими они должны быть (аксиология), то есть стремится создать идеал, содержание которого будет обусловлено избранными философом мировоззренческими постулатами.

Мифологическое

Мифологическое познание характерно для первобытной культуры. Такое познание выступает как целостное дотеоретическое объяснение действительности при помощи чувственно-наглядных образов сверхъестественных существ, легендарных героев, которые для носителя мифологического познания предстают реальными участниками его повседневной жизни. Мифологическое познание характеризуется персонификацией, олицетворением сложных понятий в образах богов и антропоморфизмом.

Религиозное

Объектом религиозного познания в монотеистических религиях, то есть в иудаизме, христианстве и исламе является Бог, который проявляет себя как Субъект, Личность. Акт религиозного познания, или акт веры, имеет персоналистически-диалогический характер. Цель религиозного познания в монотеизме — не создание или уточнение системы представлений о Боге, а спасение человека, для которого открытие бытия Бога одновременно оказывается актом самооткрытия, самопознания[источник не указан 1106 дней] и формирует в его сознании требование нравственного обновления.

2. Формы познания

Одна из задач философии применительно к проблеме познания состоит в раскрытии содержания природы самого познания, выявлении его форм, структуры и типологии. Долгое время в отечественной философской литературе многообразие форм познания и уровней знания сводилось в основном к выделению “чувственного” и “рационального (логического)” познания. Объективно такой подход был оправдан, ибо без ощущений, без чувственности невозможно никакое познание действительности, равно как и без соответствующей мыслительной, логической обработки полученных результатов.

Развитие теории познания подтвердило значимость и других способов получения знания. Так, в случае рассмотрения научного знания с точки зрения его системности, иерархичности на первый план выходит проблематика взаимоотношений теоретического и эмпирического. Существуют и другие подходы.

Что же такое чувственное и рациональное?

В понимании и объяснении чувственной природы познания многое сделали сторонники сенсуализма (от латинского “ sensus ” – чувство, ощущение). Ведущую роль в познании они отводили чувственности – ощущению и восприятию. Действительно, познание человеком внешнего мира осуществляется посредством ощущений. В соответствии с этим ощущения являются источником знаний.

Ощущение – исходный, простейший элемент процесса познания, результат воздействия внешнего мира на органы чувств человека. Механизм ощущений более углубленно стал изучаться с появлением науки психофизики, именно с ее помощью была установлена минимальная интенсивность действия раздражителя, необходимая для получения ощущения – нижний и абсолютный пороги. Верхний порог чувствительности устанавливает такую величину интенсивности раздражения, при которой возникают болевые ощущения. Экспериментально установлено, что восприимчивость органов чувств растет в арифметической прогрессии, при росте интенсивности действия раздражителей – в геометрической.

В ходе эволюции живой природы у растений и животных развились специфические анализаторы, позволяющие воспроизводить различные виды ощущений, то есть по-разному реагировать на многообразные раздражители. Например, мимоза на механическое воздействие (прикосновение руки) отвечает складыванием листьев. А теплокровные животные не воспринимают инфракрасного излучения. Все это свидетельствует о различной способности воспринимать и перерабатывать информацию (сведения об окружающем субъекта мире) у разных организмов. Если под этим углом зрения подойти к человеку, то на первом месте в ряду органов восприятия у него стоит зрение и осязание, затем – слух, вкус, обоняние. В последние годы внимание ученых привлекли способности, обнаруженные у некоторых людей к сверхчувственному восприятию (экстрасенсы). При обилии сведений об этом явлении, в большинстве своем не выходящих за рамки его констатации, природа экстрасенсорного восприятия остается неясной.

Важно подчеркнуть, что у человека формирование способности ощущения не ограничивается его биологической природой, а проходит под сильным воздействием социальных факторов, среди которых важнейшее место, пожалуй, занимает обучение и воспитание. Исходными предпосылками познания ощущения становятся только в процессе восприятия.

Восприятие – это такое отражение человеком (и животным) предметов в ходе непосредственного воздействия на органы чувств, которое приводит к созданию целостных чувственных образов. Восприятие человека формируется в процессе практической деятельности на основе ощущений. По мере индивидуального развития и приобщения к культуре человек выделяет и осознает предметы путем включения новых впечатлений в систему уже имеющихся знаний.

Биологическая природа восприятия исследуется физиологией высшей нервной деятельности, основная задача которой – изучение структуры и функции головного мозга, а также всего нервного аппарата человека. Именно деятельность системы нервных структур служит основой образования рефлекторных связей в коре головного мозга, отображающих отношение предметов. Предшествующий опыт человека в процессе восприятия позволяет узнавать вещи и классифицировать их по соответствующим признакам. В ходе восприятия человек отражает не только предметы природы в их естественном виде, но и предметы, созданные самим человеком. Восприятие осуществляется как посредством биологических структур человека, так и с помощью искусственных средств, специальных приборов и механизмов. Сегодня диапазон таких средств расширился необычайно: от учебного микроскопа до радиотелескопа со сложнейшим компьютерным обеспечением. Важнейшая заслуга в раздвижении границ человеческого восприятия принадлежит компьютеризации и растущей информатизации. Отсюда особая актуальность такой философской проблемы, как взаимоотношение человека и компьютера, “думающей” машины.

Однако познание не ограничивается процессами непосредственно-чувственного отражения: восприятием и ощущением. Важнейшая роль в достижении истины отводится мышлению.

Мышление – процесс отражения объективной реальности, составляющий высшую ступень человеческого познания. В отличие от ощущения и восприятия, мышление осуществляет сложно опосредованное отражение действительности и позволяет человеку получить знание о таких ее признаках и свойствах, которые не могут быть восприняты непосредственно его органами чувств.

Что лежит в основе отмеченных возможностей мышления?

Мыслительная деятельность предполагает активное соотнесение между собой данных практического опыта и результатов, представляющих продукт абстракции в форме категорий, понятий. Абстракция проявляется в процессе абстрагирования, который состоит в отвлечении от многих конкретных предметов, их свойств и признаков, затрудняющих изучение явления в его, так сказать, “чистом виде”. Мышление имеет социальную природу, то есть каждый индивидуум становится субъектом мышления, лишь овладев социальным опытом, языком, приемами мыслительной деятельности. Именно в процессе материального и духовного воплощения результатов мышления в человеческой практике устанавливается соответствие полученных знаний объективному миру. Другими словами, в ходе социально-экономической деятельности. Мышление человека, его каждодневное включение в мир реальных вещей помогает ему отбросить то, что “не работает”, и использовать то, что облегчает ему жизнь, способствует достижению поставленных целей.

Вместе с тем мышление есть функция мозга. Об этом речь пойдет в главе, посвященной проблеме сознания.

Сложная природа мыслительного процесса сделала мышление объектом изучения многих дисциплин – от психологии и физиологии высшей нервной деятельности до логики и теории познания. В последние десятилетия мышление вызывает особый интерес со стороны информатики и кибернетики. Появилось немало исследований, обсуждающих проблему возможности создания искусственного интеллекта. Несомненные достижения в области моделирования и разработки новых типов компьютеров подкрепляли оптимизм сторонников расширения границ интеллектуальной сферы. Однако имеющиеся результаты в создании компьютерных систем новейших поколений не всегда оправдывают надежды. Конструкторам “искусственного интеллекта” не удается преодолеть барьер, отделяющий природные, естественные мыслительные структуры от искусственных. Пока даже с помощью мощнейшего логического аппарата, при наличии, казалось бы, совершеннейших технических средств не удается проникнуть в сокровенные механизмы деятельности мозга, его структуру, чтобы до конца уяснить уникальную специфику человеческого мышления. Без решения этой задачи создание искусственного интеллекта невозможно.

Успехи в раскрытии природы познания, уточнение представлений о его чувственной и рациональной формах привели на определенном этапе к их абсолютизации, вылившейся в противоречие эмпиризма и рационализма.

Эмпиризм (от греческого слова empeiria – опыт) – такое философское направление, сторонники которого чувственный опыт считают единственным источником знания. Возникновение эмпиризма своими корнями уходит в эпоху философии Нового времени. Особенно широкое распространение эмпиризм получил в учениях философов-идеалистов в XIX веке. Именно тогда он был положен в основу теории познания многих философских течений и прежде всего позитивизма и родственных ему направлений.

Противоположное эмпиризму направление – рационализм (от латинского слова rationalis – разумный). Его сторонники пытались уподобить истины, лежащие в основе всякого знания и якобы обосновывающие сами себя, “ясным и отчетливым” математическим аксиомам. Философская суть рационализма проявляется в утверждении, что разум – основа бытия, познания и морали. Широкое распространение термин рационализм получил опять же в XIX веке. В своем большинстве выразители рационалистической философии настаивают на учении, согласно которому всякая реальность имеет в себе самой или в начале, от которого она происходит, достаточное основание для собственного бытия. Подобная трактовка рациональности преследует цель устранить различие между материализмом и идеализмом. Рационализм исходит из того, что разум является источником и критерием достоверности знания, в рамках рационализма мышление отрывается от чувственного восприятия.

Рационализм подразделяется на онтологический и гносеологический. Онтологический рационализм утверждает разумность бытия, наличие в бытии некоего разумного начала. Гносеологический – объявляет разум главной формой познания. В противовес чувственному созерцанию эмпириков рационалисты (Декарт, Лейбниц, Спиноза) выдвинули идею сверхчувственного. Издержки подобного подхода сказались в абсолютизации понятия “интеллектуальная интуиция”, посредством которой разум, без опоры на опыт и минуя чувственные данные, приходит к непосредственному постижению сущности бытия.

Противостояние эмпиризма и рационализма оставило заметный след в истории философии. И хотя понимание действительных причин имевшего место заблуждения позволило преодолеть его, последствия односторонней трактовки не устранены окончательно.

Сегодня выделяют эмпирический и теоретический уровни знания. Их различие проводится по разным основаниям: по объекту исследования, уровню отражения объективного мира и характеру связи с практикой, по логическим приемам познания и т. п.

Эмпирическое – это такой уровень знания, содержание которого получено из опыта (наблюдение, измерение, эксперимент). На этом уровне знание фиксирует качества и свойства изучаемого предмета, доступные чувственному созерцанию. Данные наблюдений и экспериментов образуют эмпирическую основу теоретического исследования. Необходимость в такого рода сведениях подчас выступает причиной разделения наук на экспериментальные и теоретические, хотя, конечно, на практике нельзя добиться положения, когда из экспериментальных дисциплин начисто будет устранена теория, а из теоретических изъято всякое упоминание об эксперименте.

Теоретический уровень знания опирается на абстрактное мышление, для которого исходным пунктом исследования выступают результаты, полученные в ходе чувственного восприятия.

Анализируя проблемы научного познания, необходимо исходить из факта существования сложных и противоречивых связей между эмпирическим и теоретическим уровнями научного знания. Ориентация на какое-либо одно из этих гносеологических направлений не приведет к пониманию сути этих связей. Ибо гносеология эмпиризма ограничивается суммированием, сопоставлением и обобщением данных эмпирии, а односторонность всеохватного теоретизма – своеобразной реакции на узкий эмпиризм – игнорирует наличие эмпирии как самостоятельного элемента познания. Разрешение проблемы теоретического и эмпирического в научном познании носит методологический характер.

Каковы же средства и методы познания, с помощью которых достигается получение объективно истинных знаний в науке?

3. Средства и методы познания

Разные науки, вполне понятно, обладают своими специфическими методами и средствами исследования. Философия, не отбрасывая такую специфику, тем не менее сосредоточивает свои усилия на анализе тех способов познания, которые являются общими для большинства опытных и теоретических (формальных) научных дисциплин.

В отличие от психологии, в рамках которой исследуются проблемы научного творчества, ведется изучение индивидуальных особенностей познавательной деятельности ученого, философию интересуют общие закономерности процесса познания, средства и методы, с помощью которых ведутся научные исследования.

В философии имеется большая область, именуемая методологией (учение о методе). Это – философское учение о способах познания и преобразования действительности, применение принципов мировоззрения к процессу познания, творчеству и практике. Конкретные науки, специальные по отношению к философии, выступают как методологические по отношению к более узким разделам данной области знания (общая экономическая теория, например, выступает методологической основой для всех других разделов экономики).

Исходным пунктом научного поиска, отправной точкой творческого процесса познания выступает выбор и постановка научной проблемы. Ее разрешение может быть достигнуто посредством либо эмпирических, либо теоретических методов. На практике обычно дело складывается таким образом, что используются и те, и другие.

В общих чертах процесс познания выглядит следующим образом: от эмпирии – к теории, от фактов, данных наблюдений и результатов экспериментов – к гипотезам, законам и теориям. Для получения ответа на вопрос, сформулированный в той или иной научной проблеме, в качестве возможного решения выдвигают гипотезу, которая в ходе исследования превращается в закон или приобретает форму новой теории.

Основными средствами (методами) эмпирического исследования являются наблюдение и эксперимент. Их дополняют многочисленные измерительные процедуры, нередко требующие применения специальных приборов и соответствующего математического аппарата.

Наблюдение – это целенаправленное и организованное восприятие предметов и явлений окружающего мира. Наблюдение опирается на чувственное познание. Объектом наблюдения выступают не только предметы внешнего мира. Когда наблюдению подлежит восприятие переживаний, чувств, психических и эмоциональных состояний самого субъекта, тогда речь идет о самонаблюдении (интроспекции).

Наблюдение не ограничивается механическим и автоматическим фиксированием фактов. Активную функцию в процессе наблюдения выполняет сознание человека. Это значит, что наблюдатель не просто регистрирует факты, а целенаправленно отыскивает их, опираясь в своем поиске на гипотезы и предположения, привлекая уже имеющийся опыт. Полученные результаты наблюдения используются либо для подтверждения гипотезы (теории), либо для ее опровержения.

Наблюдения должны подводить к результатам, не зависящим от воли, чувств и желаний субъекта, то есть они должны давать объективную информацию. Наблюдения подразделяются на непосредственные и косвенные. В отличие от прямых, непосредственных наблюдений косвенные имеют место тогда, когда предметом исследований становится не сам объект или процесс, а эффект его взаимодействия с другими объектами и явлениями. Особенность таких наблюдений в том, что заключение об исследуемых явлениях делается на основе восприятия результатов взаимодействия ненаблюдаемых объектов с наблюдаемыми.

Хрестоматийный пример подобного рода наблюдений дает физика. Для исследования природы заряженных частиц используется так называемая камера Вильсона. Ее заполняют перенасыщенным паром, через который пропускают заряженные энергией частицы. Реальные размеры частиц не позволяют человеческому глазу зафиксировать их движение. Поэтому о свойствах частиц можно судить лишь косвенно, по таким видимым проявлениям, как образование треков (следов), оставляемых множеством мельчайших капелек жидкости. Они образуются в результате конденсации перенасыщенного пара как раз в тех центрах, которыми служат ионы, образующиеся вдоль траектории полета заряженных частиц. Оставляемые ими следы напоминают след высоко летящего самолета. Их можно фотографировать, измерять, а затем на основе таких измерений делать соответствующие заключения.

Косвенные наблюдения все шире используются в современной науке, особенно там, где речь идет о познании строения Вселенной (астрофизика), о процессах, происходящих на субатомном и субмолекулярном уровнях (атомная физика, квантовая механика и химия, молекулярная биология).

Наблюдение в научном исследовании выполняет следующие функции: обеспечение эмпирической информацией; проверка гипотез и теорий, которую нельзя осуществить с помощью эксперимента; сопоставление результатов, полученных в ходе теоретического исследования, проверка их адекватности и истинности.

Эксперимент – это метод эмпирического исследования, обеспечивающий возможность активного практического воздействия на изучаемые явления и процессы. Экспериментатор сознательно и целенаправленно вмешивается в естественный ход их протекания. Эксперимент осуществляется путем непосредственного воздействия на изучаемый процесс или изменения условий его протекания. Результаты испытаний строго фиксируются и контролируются. Повторение эксперимента обеспечивает возможность сравнения получаемых каждый раз результатов. Огромные успехи, достигнутые в последние два столетия в естествознании, в значительной мере обязаны экспериментальному методу.

В результате совершенствования методики экспериментального исследования, использования в нем сложнейших приборов и оборудования достигнут чрезвычайно широкий диапазон применения этого метода. В зависимости от целей, предмета исследования, характера используемой техники выработана классификация различных видов эксперимента.

По своим целям эксперименты объединяются в две группы. К первой группе относятся эксперименты, посредством которых осуществляется проверка различных теорий и гипотез. Ко второй – эксперименты, предназначенные для сбора эмпирической информации, уточнения тех или иных предположений. Иногда такие эксперименты называют поисковыми.

В зависимости от исследуемого объекта и характера научной дисциплины различают следующие эксперименты: физические, химические, биологические, космические, психологические и социальные. Их круг может быть расширен в силу необходимости изучения каких-либо специальных явлений или свойств предмета, требующего привлечения иных научных дисциплин.

В настоящее время существенно изменилась природа эксперимента. Наряду с повышением его технической оснащенности этому способствовало распространение моделирования. Невозможность осуществить подчас прямой эксперимент (непосредственное взаимодействие с изучаемым объектом) побудила ученых использовать различного типа модели. В качестве последних чаще всего выступают образцы, макеты, копии объекта-оригинала. Модели заменяют собой объекты исследования в тех случаях, когда изучаются, например, проблемы здоровья человека или исследуются свойства объекта, занимающего обширные пространства, находящегося на значительных удалениях от исследовательского центра и т. п. Необходимость проведения при этом сложных расчетов повысила удельный вес использования приемов математической обработки результатов, достижений информатики и компьютеризации.

По характеру методов и результатам исследования эксперименты подразделяют на качественные и количественные. Качественные эксперименты направлены на выявление последствий воздействия различных факторов на исследуемый процесс, когда можно пренебречь установлением точных количественных характеристик. В тех же случаях, когда на первый план выдвигается задача точного измерения исследуемых параметров процесса или объекта, осуществляется количественный эксперимент. На практике оба этих типа эксперимента выступают как последовательные этапы единой задачи, поэтому их не следует противопоставлять. И количественный, и качественный эксперименты способствуют более полному раскрытию признаков и свойств предмета, приводя в итоге к его целостному познанию.

Развитие науки, практика человеческой деятельности усложнили процесс экспериментирования. Сегодня эксперимент немыслим без его предварительного планирования, технического и математического обеспечения. Важное место при этом занимает прогнозируемость ожидаемых результатов. В ходе эксперимента рождаются не только новые методы познания, подтверждаются или опровергаются известные гипотезы и теории, но возникают новые технологии – зачатки и прообразы будущей техники и производства.

Эксперимент выдвинул повышенные требования и к такому древнему приему познания, как измерение. Под измерением понимается процесс уточнения отношения данной величины к другой однородной величине, принятой за единицу измерения. Результаты измерения подвергаются математической обработке.

Рассуждая о природе эксперимента, подчеркивая его эмпирический характер, мы неоднократно употребляли понятия “гипотеза” и “теория”. В чем их суть?

Открытие новых фактов, потребность в их объяснении стимулируют теоретическое мышление. Теоретическое творчество, можно сказать, складывается из ряда догадок и предположений, которые могут вести к формулировке научно обоснованной гипотезы. Таким образом, гипотеза – это научное предположение, выдвигаемое для объяснения какого-либо явления и требующее экспериментальной проверки и теоретического обоснования.

Нередко гипотезы выдвигаются в результате необходимости преодоления противоречий между принятыми теориями и новыми фактами. На базе высказанной в связи с этим гипотезы возможны новые научные открытия. Показательным примером такого рода открытий является предсказание новых планет в Солнечной системе. В свое время астрономы установили, что фактические результаты наблюдения планеты Уран не соответствуют теоретически вычисленным ее положениям. Была выдвинута гипотеза о существовании неизвестной планеты, отдаленное воздействие которой вызывает наблюдаемые возмущения в движении Урана. Действительно, такая планета была впоследствии открыта астрономом Галле и получила название Нептун. Аналогичным способом была открыта планета Плутон.

Гипотеза призвана в первую очередь объяснить факты, противоречащие старой теории. Разработка гипотезы способствует также расширению и обобщению накопленного эмпирического материала и предсказания новых фактов. Как правило, для построения гипотез используется индуктивный метод, посредством которого от знания об отдельных фактах, частного и конкретного, переходят к более общему знанию. Однако метод индукции применим лишь для сравнительно простых познавательных ситуаций. В практике научных исследований широко используется также метод дедукции, состоящий в выведении следствий из посылок в соответствии с законами логики.

Использование приемов дедукции в доказательстве научных предположений породило гипотетико-дедуктивный метод, получивший широкое распространение прежде всего в естественных науках. Примеры его использования встречаются уже в далеком прошлом, в частности, в исследованиях Архимеда по статике. В эпоху классического естествознания гипотетико-дедуктивный метод широко использовался в трудах основоположников классической механики – Галилея и Ньютона.

С развитием естествознания возрастает роль математической гипотезы. Эта форма научного исследования оказала существенное влияние, в частности, на создание квантовой механики. Следует заметить, что применение математики значительно расширяет эвристические возможности гипотетических высказываний, что получает подтверждение на примере распространения аксиоматического метода. Так, своими успехами теоретическая физика во многом обязана внедрению математической гипотезы в сочетании с аксиоматикой.

И все же при всей значимости предсказательных возможностей гипотезы они – лишь этап научного познания. Важнейшую его цель составляет открытие и формулировка законов. Только опираясь на законы, ученые имеют возможность понимать и объяснять многообразные факты и явления реального мира, предсказывать новые события.

Закон выражает внутренне присущую природе явлений реального мира тенденцию изменения, движения, развития. Постижение законов, объективных по своей природе, предполагает раскрытие глубинных, как правило, скрытых, сущностных связей, лежащих в основе того или иного явления. Законы в зависимости от класса объектов, на которые они распространяются, носят универсальный характер.

Всякий закон – составной элемент научной теории, которая представляет высшую степень исследовательского поиска, своего рода конечный итог творческих усилий как одного исследователя, так и коллектива людей, решающих общую познавательную задачу. В результате накопления и анализа фактов возникает необходимость обобщения полученных результатов, установления между ними логической связи. Такую задачу выполняет теория.

Слово теория – греческого происхождения и означает: рассматриваю, исследую. Это такая форма достоверного научного знания об определенном классе объектов, которая представляет собой систему взаимосвязанных утверждений и доказательств и содержит методы объяснения и предсказания явлений данной предметной области. Это логическое обобщение опыта и общественной практики, отражающее объективные закономерности развития природы и общества.

Правда, нередко понятие теория используют и в более широком значении, относя его к совокупной общественной деятельности, к общественному сознанию в наиболее развитых формах его организации.

Отличительные свойства теории состоят в следующем. Во-первых, теория содержит достоверное знание, что выражается его непротиворечивостью и возможностью проверки на истинность. Во-вторых, теория позволяет формулировать на основе обобщаемых явлений новые законы, содержащие возможность предсказания новых явлений. Тем самым теория обладает эвристической функцией. В-третьих, теория содержит множество исходных утверждений, на основе которых путем ряда логических операций (вывод, доказательство) можно получить новые утверждения.

Теории в широком плане подразделяют на описательные (эмпирические) и математизированные. К числу описательных относятся те теории, которые приняты для объяснения многократно обнаруживаемых и повторяющихся фактов. Наиболее распространенными примерами такого типа теорий являются: эволюционная теория, физиологическая теория высшей нервной деятельности, различные психологические теории, традиционные лингвистические теории. Описательные теории решают главным образом задачу упорядочивания лежащих в ее основе фактов. Они формулируются в обычных естественных языках и применяют специальную терминологию. К числу их недостатков относится ограниченная возможность количественного анализа, что суживает, а иногда и вовсе лишает такие теории возможности делать кратковременные и долговременные прогнозы.

Математизированные научные теории, как ясно уже из самого их названия, широко используют математику и формулируются на математическом языке. Такие теории наиболее характерны для современной науки. Более того, каждая наука стремится в своем арсенале иметь именно математизированные теории. Использование математики в теоретических построениях расширяет возможности моделирования. Именно привлечение математики и математического моделирования превратило некоторые разделы экономической науки из описательных в точные дисциплины, способные не только к количественному анализу исследуемых экономических явлений, но и к долговременному, перспективному прогнозу ожидаемых событий.

В свою очередь, и математизированные теории подлежат определенной классификации. Так, в естествознании и математике выделяются следующие типы теорий: гипотетико-дедуктивные, аксиоматические и формализованные. Их отличительным свойством, как уже отмечалось, является привлечение различных разделов математики и современной логики.

Теория знаменует собой переход к новому, более глубокому и детальному знанию об изучаемых объектах. С помощью теории осуществляется систематизация научного знания, объяснение и предсказание ранее непознанных явлений. Обладая объективной истинностью научного знания, теория способствует повышению его надежности, что в конечном итоге ведет к возрастанию удельного веса науки в практической деятельности людей.

Однако было бы неверно ограничивать возможности получения нового знания путем рациональных построений, основанных на строгом математическом расчете. Познание – сложный процесс, включающий в себя не только разнообразный набор технических и информационных средств, не только специально подготовленного исследователя, сегодня действующего, как правило, в рамках многочисленных коллективов, но и все человеческие способности, свойственные индивиду как личности, существу, обладающему биосоциальной природой.

Одна из таких способностей, играющих заметную роль (хотя и не всегда фиксируемую) в открытии нового, ранее неведомого – это интуиция. Под интуицией понимается человеческая способность постижения истины, достижения нового знания без помощи чувственного и рационального опыта, как бы в результате некоего озарения, источник которого, как полагают, – в душе человека.

Проблемы интуиции, разгадка ее тайны стали предметом устойчивого философского интереса. Появилось даже такое философское течение, как интуитивизм. Правда, в нашей стране в свое время оно было объявлено “реакционным идеалистическим” учением, представляющим разновидность иррационализма.

А надо сказать, что основоположником этого философского течения – интуитивизма – был наш соотечественник, русский философ Н. О. Лосский (1870–1965). Им было написано немало трудов по различным философским вопросам, но особую известность и заслуженное мировое признание принесли ему сочинения в области интуитивизма. Словом интуиция Лосский называл “непосредственное созерцание предмета познавающим субъектом”.* Он исходил из того, что достоверное знание получается не иначе, как в результате такого непосредственного наблюдения предметов в их истинном значении. Согласно интуитивизму, познающий субъект способен непосредственно созерцать любые виды и стороны бытия, существующие в мире, а посредством интеллектуальной интуиции он может наблюдать события не только реального мира, но и бытие идеальное.

Короче говоря, представления об интуиции, раскрывающие одну из сторон взаимодействия субъекта и объекта в процессе познания, дают возможность выйти за рамки взаимоотношений чувственного и рационального, эмпирического и теоретического. Факт присутствия в познавательном творчестве явления, именуемого интуицией и не получившего пока строгого научного объяснения, тем не менее не опровергается, а напротив, подтверждается многими исследователями.

Билет 14.

1. Сущность и явление.

Сущность и явление, философские категории, отражающие всеобщие формы предметного мира и его познание человеком. Сущность — это внутреннее содержание предмета, выражающееся в единстве всех многообразных и противоречивых форм его бытия; явление — то или иное обнаружение (выражение) предмета, внешние формы его существования. В мышлении категории С. и я. выражают переход от многообразия наличных форм предмета к его внутреннему содержанию и единству — к понятию. Постижение сущности предмета составляет задачу науки.

В античной философии сущность мыслилась как "начало" понимания вещей и вместе с тем как источник их реального генезиса, а явление — как видимый, иллюзорный образ вещей или как то, что существует лишь "по мнению". Согласно Демокриту, сущность вещи неотделима от самой вещи и производна от тех атомов, из которых она составлена. По Платону, сущность ("идея") несводима к телесно-чувственному бытию, то есть совокупности конкретных явлений; она имеет сверхчувственный, нематериальный характер, вечна, бесконечна. У Аристотеля, в отличие от Платона, сущность ("скорма вещей") не существует отдельно, помимо единичных вещей; с другой стороны, сущность, по Аристотелю, не выводится из той "материи", из которой строится вещь. В средневековой философии сущность резко противопоставляется явлению: носителем сущности выступает здесь бог, а земное существование рассматривается как неистинное, иллюзорное. В философии нового времени противопоставление С. и я. приобретает гносеологический характер и находит своё выражение в концепции первичных и вторичных качеств.

И. Кант, признавая объективность сущности ("вещи в себе"), считал, что сущность принципиально не может быть познана человеком в её самобытном существовании. Явление, согласно Канту, есть не выражение объективной сущности, а лишь вызванное последней субъективное представление. Преодолевая метафизическое противопоставление С. и я., Г. Гегель утверждал, что сущность является, а явление есть явление сущности. Вместе с тем в диалектическом идеализме Гегеля явление истолковывалось как чувственно-конкретное выражение "абсолютной идеи", что влекло за собой неразрешимые противоречия.

В буржуазной философии 20 в. категории С. и я. получают идеалистическое истолкование: неопозитивизм отвергает объективность сущности, признавая реальными только явления, "чувственные данные"; феноменология рассматривает явление как самообнаруживающееся бытие, а сущность — как чисто идеальной образование; в экзистенциализме категория сущности вытесняется понятием существования, явление же трактуется в субъективистском духе.

Подлинное содержание взаимоотношений С. и я. впервые было раскрыто марксистской философией. С. и я. — универсальные объективные характеристики предметного мира; в процессе познания они выступают как ступени постижения объекта. Категории С. и я. всегда неразрывно связаны: явление представляет собой форму проявления сущности, последняя раскрывается в явлении. Однако единство С. и я. не означает их совпадения, тождества: "... если бы форма проявления и сущность вещей непосредственно совпадали, то всякая наука была бы излишня..." (Маркс К., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 25, ч. 2, с. 384).

Явление богаче сущности, ибо оно включает в себя не только обнаружение внутреннего содержания, существенных связей объекта, но и всевозможные случайные отношения, особенные черты последнего. Явления динамичны, изменчивы, вто время как сущность образует нечто сохраняющееся во всех изменениях (например, в условиях капитализма цены того или иного товара постоянно меняются, стоимость же его определённое время остаётся неизменной). Но, будучи устойчивой по отношению к явлению, сущность также изменяется: "... не только явления преходящи, подвижны, текучи,.. но и сущности вещей..." (Ленин В. И., Полн. собр. соч., 5 изд., т. 29, с. 227). Теоретическое познание сущности объекта связано с раскрытием законов его развития: "... закон и сущность понятия однородные..., выражающие углубление познания человеком явлений, мира..." (там же, с. 136). Характеризуя развитие человеческого познания, В. И. Ленин писал: "Мысль человека бесконечно углубляется от явления к сущности, от сущности первого, так сказать, порядка, к сущности второго порядка и т. д. без конца"

2. Проблема сознания.

Проблема сознания в истории философии

Проблема сознания всегда привлекала пристальное внимание философов, ибо определение места и роли человека в мире, специфики его взаимоотношений с окружающей его действительностью предполагает выяснение природы человеческого сознания. Для философии эта проблема важна и потому, что те или иные подходы к вопросу о сущности сознания, о характере его отношения к бытию затрагивают исходные мировоззренческие и методологические установки любого философского направления. Естественно, что подходы эти бывают разные, но все они по существу всегда имеют дело с единой проблемой: анализом сознания как специфически человеческой формы регуляции и управления взаимодействием человека с действительностью. Эта форма характеризуется прежде всего выделением человека как своеобразной реальности, как носителя особых способов взаимодействия с окружающим миром, включая и управление им.

Такое понимание природы сознания предполагает очень широкий спектр вопросов, который становится предметом исследования не только философии, но и специальных гуманитарных и естественных наук: социологии, психологии, языкознания, педагогики, физиологии высшей нервной деятельности, а в настоящее время и семиотики, кибернетики, информатики. Рассмотрение отдельных аспектов сознания в рамках этих дисциплин всегда опирается на определенную философско-мировоззренческую позицию в трактовке сознания. С другой стороны, развитие специальных научных исследований стимулирует разработку и углубление собственно философской проблематики сознания. Так, скажем, развитие современной информатики, создание "думающих" машин, связанный с этим процесс компьютеризации человеческой деятельности заставили по-новому рассмотреть вопрос о сущности сознания, о специфически человеческих возможностях в работе сознания, об оптимальных способах взаимодействия человека и его сознания с современной компьютерной техникой. Острые и актуальные вопросы современного общественного развития, взаимодействия человека и техники, соотношения научно-технического прогресса и природы, проблемы воспитания, общения людей и т.д. - короче говоря, все проблемы современной общественной практики оказываются органически связанными с исследованием сознания.

Важнейшим философским вопросом всегда был и остается вопрос об отношении сознания человека к его бытию, вопрос о включенности человека, обладающего сознанием, в мир, о тех возможностях, которые предоставляет человеку сознание, и о той ответственности, которую налагает сознание на человека. Известно, что практически-преобразовательная деятельность как специфическая форма человеческого отношения к миру с необходимостью предполагает в качестве своей предпосылки создание "идеального плана" этой реальной деятельности. Бытие человека в мире всегда связано с сознанием, "пронизано" им, короче говоря, не существует человеческого бытия без сознания, независимого от тех или иных его форм. Другое дело, что реальное бытие человека, его взаимоотношения с окружающей социальной и природной действительностью выступают как более широкая система, внутри которой сознание является специфическим условием, средством, предпосылкой, "механизмом" вписывания человека в эту целостную систему бытия. В контексте человеческой деятельности как целостной системы сознание является ее необходимым условием, предпосылкой, элементом. Таким образом, если исходить из понимания человеческой реальности как целого, то вторичность человеческого сознания по отношению к человеческому бытию выступает как вторичность элемента по отношению к объемлющей его и включающей его в себя системе. Разрабатываемые сознанием идеальные планы деятельности, его программы и проекты предшествуют деятельности, но их осуществление обнажает новые "незапрограммированные" слои реальности, открывает новую фактуру бытия, которая выходит за пределы исходных установок сознания. В этом смысле бытие человека постоянно выходит за пределы сознания как идеального плана, программы действия, оказывается богаче содержания исходных представлений сознания. Вместе с тем это расширение "бытийного горизонта" осуществляется в деятельности, стимулируемой и направляемой сознанием. Если исходить из органической включенности человека в целостность неживой и живой природы, то сознание выступает как свойство высокоорганизованной материи. Отсюда возникает необходимость проследить генетические истоки сознания в тех формах организации материи, которые предшествуют человеку в процессе его эволюции. Важнейшей предпосылкой такого подхода является анализ типов отношения живых существ к среде, в рамках которых в качестве их "обслуживающих механизмов" возникают соответствующие регуляторы поведения. Развитие последних предполагает формирование телесных органов, благодаря которым осуществляются процессы психики и сознания - нервной системы и ее наиболее высокоорганизованного отдела - головного мозга. Однако определяющим фактором в развитии этих телесных органов является та реальная жизненная функция, на которую работают эти органы. Человек сознает при помощи мозга, но сознание - не функция мозга самого по себе, а функция определенного, специфического типа взаимоотношения общественно развитого человека с миром.

Если учитывать эту предпосылку, то сознание с самого начала является общественным продуктом. Оно возникает и развивается в совместной деятельности людей, в процессе их труда и общения. Вовлекаясь в эти процессы, люди вырабатывают соответствующие представления, установки, нормы, которые вместе с их эмоциональной окраской составляют содержание сознания как специфической формы отражения. Это содержание и закрепляется в их индивидуальной психике.

С сознанием в широком смысле слова, конечно, следует связывать и представление о самосознании. Развитие сложных форм самосознания происходит на достаточно поздних этапах истории человеческого сознания, где самосознание приобретает известную самостоятельность. Однако понять его происхождение можно только на основе рассмотрения существа сознания в целом.

Философский подход к проблеме происхождению и сущности сознания предполагает рассмотрение его как целостной структурно-организованной системы. В широком смысле сознание (важнейшим свойством которого является идеальность) рассматривается через противопоставление материальному. В более узком смысле - через соотнесение с головным мозгом как материальной субстратной основой. Третий уровень осмысления сознания связан с раскрытием его общественно-исторической природы, выявлением специфики его функционирования как высшей формы отражения действительности. Таким образом, содержание сознания можно рассматривать как субъективный образ объективного мира, как свойство высокоорганизованной материи - головного мозга, как высшей формы отражения действительности.

Можно выделить следующие концепции, объясняющие происхождение и сущность сознания: объективно-идеалистическая, дуалистическая, метафизическая, вульгарно-материалистическая, диалектико-материалистическая.

Объективно-идеалистический концепция при объяснении сущности сознания признает в качестве первоосновы материального мира объективно существующее абсолютное духовное начало: мир идей у Платона, абсолютная идея у Гегеля, Бог - у теологов. Сознание предстает как чувственно непостижимая сущность, порождающая мир вещей и человеческих идей.

Согласно «космической» теории сознание существует независимо от материальных носителей, исходит из Космоса или из разума Бога, оно едино и неделимо. Частицы «мирового сознания» рассеяны в природе. По мнению Г.Лейбница, в мире существует множество духовных субстанций - монад, включающих энергию Вселенной, являющихся основой сознания и рождаемой им материи.

Теория гилозоизма представляет материю одушевленной во всех ее проявлениях. Сторонники гилозоизма наделили всю материю способностью ощущать и мыслить.

Теория социализации сознания ставит его в зависимость от внешней, в том числе социальной, среды. Основоположник сенсуализма английский материалист Дж. Локк (XVII век) полагал, что сознание человека представляет собой подобие «чистого листа» бумаги, на котором опыт оставляет свои письмена.

Субъективный идеализм абсолютизирует человеческое сознание (сознание конкретного индивида) как первичное по отношению к чувственному миру и противоположное ему. Крайняя форма субъективного идеализма - солипсизм - базируется на постулате - «Существую только я и мои ощущения. Весь мир - комплекс моих ощущений». Сознание, с точки зрения солипсистов это единственно достоверная реальность, а материальный мир - его порождение (Дж.Беркли, Д. Юм, И. Фихте).

Дуалистический подход основан на концепции психофизического параллелизма, согласно которому - психическое и физическое рассматриваются как две самостоятельные субстанции (Рене Декарт).

Метафизический материализм признает сознание вторичным по отношению к материи и отрицает его активный творческий характер. Сознание предстает как зеркальное отражение внешнего мира.

Вульгарные материалисты отождествляют сознание и материю, сводя сознание к вещественным образованиям в мозгу человека. Представители этого направления утверждают, что «мозг вырабатывает мысль подобно тому, как печень вырабатывает желчь» (К. Фогт, Л. Бюхнер, Я. Молешотт).

Диалектический материализм рассматривает сознание в неразрывном единстве и связи с материальным миром, как существенное свойство материи. В качестве первоосновы выступает материя, а сознание является вторичным, производным от нее. Сознание существует реально, но лишь в связи с материальным, как его отражение. Активный творческий характер сознания проявляется в превращении идеального в реальное через деятельность человека, т.е. будучи вторичным по отношению к материальному миру, сознание активно воздействует на него через деятельность человека. Согласно материалистическому объяснению природы человеческого сознания, оно отличается от психики высших животных большей глубиной, способностью к труду, к абстрактному мышлению, возможностью передачи накопленного опыта, информации посредством языка в устной и письменной формах. Необходимым условием формирования человеческого сознания является предметно-практическая целеполагающая деятельность.

Представленное многообразие концептуальных подходов к проблеме происхождения и сущности сознания обусловлено сложностью и многогранностью исследуемого феномена, а также уровнем освоения действительности, характерным для конкретной исторической эпохи.

В качестве одной из особенностей античного понимания сознания выделялась направленность внимания на внешний мир. Античный человек не выделял себя из царства природы, ощущал себя частью мироздания, микрокосмосом.

Христианская трактовка сознания заключалась в ориентации на внутреннем сосредоточении человека, на общении его с Богом. Наряду со знанием о внешнем мире возникает необходимость познания внутреннего духовного мира человека, самосознания. Сознание человека считалось вторичным по отношению к Богу, но высшим, что есть в человеке. Сознание понималось не только как знание о внешнем мире, но, прежде всего, как способность знать свой внутренний мир.

В Новое время сознание полагалось в качестве основной инстанции в структуре духовного опыта, направленной на предметный мир. Сознание человека отождествлялось с интеллектуальной деятельностью субъекта познания. Религиозные компоненты духовного опыта вытеснялись элементами логики. Новоевропейское толкование сознания соединило античную установку на ценности предметного мира со средневековым опытом работы сознания с самим собой. Философы Нового времени считали, что к содержанию сознания можно относить только многократно воспроизводимые данные, подтверждаемые опытно-экспериментальным путем. Предполагалось, что в сознании существует две априорные (доопытные) способности: воспроизводить внешний мир как пространственно-временной и связывать материал разрозненных образов в целостность с помощью категорий рассудка. Трансценденталистская новоевропейская традиция закрепила за феноменом сознания его трактовку как познающего разума, способного к рефлексии. Сознание трактуется как мышление, сделавшее объектом познания самого себя.

С точки зрения марксизма, содержание сознания зависит от объективных факторов, в частности, общественных отношений.

Экзистенциалистская традиция видит истоки сознания в мире человеческой коммуникации. Основой экзистенциального мышления является социокультурная обусловленность сознания. Представители естественнонаучного знания отдают предпочтение диалектико-материалистической концепции, но она не дает ответов на фундаментальные вопросы о происхождении мыслящей материи в процессе эволюции и о природе идеального.

Важнейшим свойством сознания, как уже упоминалось, является идеальность. Проблема идеального возникла еще в античную эпоху. Заслуга целостной постановки этой проблемы принадлежит Платону, выделившему идеальное как особую сущность, противоположную материальному миру (миру вещей).

В ХХ веке эта проблема вновь была поставлена отечественными философами. С точки зрения Э.В. Ильенкова, идеальное не тождественно субъективной реальности. Это компонент общественного сознания, это образы, подлежащие опредмечиванию или духовной объективации. Идеальное - это то, чего нет в природе, это форма вещи, существующая в сознании человека. Идеальное существует в деятельности, а не в результатах. Когда предмет создан, исчезает и идеальное. По мнению Э.В. Ильенкова, к идеальному относятся нравственные нормы, правовые установления, обязательные для всех правила. Эти структурные формы общественного сознания детерминируют индивидуальное сознание. Человек обретает идеальное в ходе приобщения к исторически изменяющимся формам общественной жизни. Вне человека идеального нет. Идеальное есть субъективный образ объективного мира, т.е. отражение внешнего мира в формах деятельности человека, в формах его сознания и воли.

Другой подход к проблеме идеального представлен Д.И. Дубровским. Это направление отстаивает неразрывную связь идеального с психикой человека и полагает неверным положение о внеличностном отношении идеального и независимости его от мозга человека. Идеальное связано с материальными мозговыми процессами и, следовательно, объективировано. Идеальное - это сугубо личностное явление, реализуемое мозговыми нейродинамическими процессами и существующее только в голове индивида. Идеальное есть способность личности иметь информацию и оперировать ею во времени. Подчеркивается основополагающий характер индивидуального сознания по отношению к общественному сознанию.

Каждый из названных подходов к проблеме идеального выявляет лишь один из аспектов изучаемого явления, абсолютизируя либо индивидуальное, либо общественное сознание как первооснову идеального.

Билет 15.

1. Необходимость, случайность, свобода.

Необходимость и случайность, соотносительные философские категории, выражающие типы связи, которые определяются существенными и привходящими факторами. Необходимость (Н.) — вещь, явление в их всеобщей закономерной связи; отражение преимущественно внутренних, устойчивых, повторяющихся, всеобщих отношений действительности, основных направлений её развития: выражение такой ступени движения познания в глубь объекта, когда вскрываются его сущность, закон; способ превращения возможности в действительность, при котором в определенном объекте при данных условиях имеется только одна возможность, превращающаяся в действительность.

Случайность (С.) — отражение в основном внешних, несущественных, неустойчивых, единичных связей действительности; выражение начального пункта познания объекта; результат перекрещивания независимых причинных процессов, событий; форма проявления Н. и дополнение к ней.

Выражая определенные связи и отношения объективной действительности, Н. и с. суть онтологические категории. В качестве ступеней познания они являются гносеологическими категориями. Будучи формами знания, в которых осуществляется процесс отражения объективного мира, они выступают в роли логических категорий. Характеризуя способ движения мышления от менее глубокого к более глубокому знанию, они выполняют методологическую функцию. Н. часто "образуется" из массы С., прокладывая себе дорогу через них, и имеет своё основание в существующих связях вещей, закономерно подготовлена предшествующим ходом развития. Необходимые явления при наличии соответствующих условий развиваются в определенном порядке, происходят именно так, а не по-другому. С. же в основном вытекает из внешнего для данного явления основания, в силу чего она может совершиться так или как-то по-другому.

В зависимости от причин возникновения, форм проявления, структуры и характера действия, а также роли для практики и развития науки Н. может быть подразделена на такие основные виды: внутренняя Н., вызванная к жизни природой самих явлений и процессов объективного мира; внешняя Н., порождаемая привходящими обстоятельствами; Н. более общего, фундаментального порядка, действие которой распространяется на сравнительно широкий круг явлений действительности; Н. менее общего порядка, действие которой охватывает сравнительно узкий круг явлений; сложная Н., определяющая поведение совокупности объектов, которая выражается статистическими закономерностями; простая Н., определяющая поведение индивидуальных объектов, которая выражается динамическими закономерностями; Н., управляющая явлениями действительности, которая может одновременно выражаться как статистическими, так и динамическими закономерностями.

С. также подразделяется на ряд видов: внутренняя С., органически связанная с данной Н.; внешняя С., выступающая как нечто постороннее по отношению к данной Н. и вызываемая преимущественно побочными факторами; объективная С., которая вызывается влиянием различных объективных условий; субъективная С., порождаемая субъективизмом, волюнтаризмом, нарушением объективно действующих законов; благоприятные или неблагоприятные С., соответственно ускоряющие или тормозящие развитие тех или иных сторон действительности.

Проблема Н. и с. разрабатывалась в философии начиная с древности. При этом существовало несколько линий в трактовке этих категорий. Отрицание случайности (Демокрит, Б. Спиноза, П. Гольбах) неизбежно приводило к фатализму. Некоторые философы-идеалисты утверждали, что Н. порождается, привносится сознанием (Д. Юм, неопозитивизм), или, признавая Н. в природе, отвергали Н. в общественной жизни (неокантианство и др.). Метафизические материалисты и некоторые естествоиспытатели (К. Вольф, Ж. Ламарк) не видели связи между Н. и с. и доводили их различие до абсолютной противоположности. Г. Гегель показал несостоятельность разрыва Н. и с., разработав диалектическую концепцию их взаимосвязи.

Ф. Энгельс подверг критике метафизическую позицию, согласно которой наука изучает только необходимые связи, а также противоположную точку зрения механического детерминизма, вообще отрицавшую случайность и объявлявшую абсолютно все явления необходимыми; в результате этого необходимость низводилась до уровня случайности (см. К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., 2 изд., т. 20, с. 532—36). Классики марксистской философии показали, что в объективной действительности Н. и с. не бывают в чистом виде (см. К. Маркс, там же, 2 изд., т. 23, с. 171: В. И. Ленин, Полное собрание соч., 5 изд., т. 26, с. 241—42), что "... случайность — это только один полюс взаимозависимости, другой полюс которой называется необходимостью" (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 21, с. 174), что при определённых условиях эти категории тождественны, то есть случайное необходимо, а необходимое точно так же случайно (см. Ф. Энгельс, там же, т. 20, с. 532—33), что в природе и обществе, где на поверхности происходит игра случая, там сама эта случайность всегда оказывается подчинённой внутренним, скрытым законам (см. там же, т. 21, с. 174—75; т. 20, с. 361). В реальной действительности всякое явление в одно и то же время, но в разных отношениях, и случайно и необходимо, "содержит" необходимые и случайные моменты в их взаимопроникновении. Так, появление именно данной выдающейся личности в определенной стране и в определенное время является С. Но если эта личность становится во главе движения и в своей деятельности начинает активно выражать его интересы, она необходима. Возникновение отдельной мутации — это Н., результат определенного физико-химического процесса. В то же время по отношению к организму и популяции она выступает как случайное явление.

Диалектическая взаимосвязь между Н. и с. по-разному проявляется на различных структурных уровнях материи, в природе и обществе. В природе действуют лишь слепые, бессознательные силы, во взаимодействии которых и проявляются её законы, Н. В неживой природе Н. по существу имеет однозначное действие. При переходе от неживой к живой природе несколько расширяется поле проявления С. В объектах живой природы присутствует большее количество взаимодействующих закономерностей, что влияет на соотношение Н. и с. Здесь Н. в большей мере, чем в неживой природе, переплетается с С. В то же время совершенствование организмов в ходе развития органических систем свидетельствует о всё более возрастающем торжестве необходимости над случайностью.

В обществе действуют люди, одарённые сознанием, поступающие обдуманно или под влиянием страсти, стремящиеся к определенным целям. Но в классово-антагонистическом обществе результаты деятельности людей зачастую оказываются противоположными их желаниям и целям, что связано с существованием частной собственности на средства производства и антагонизмом интересов, анархией общественного развития. Н. действует здесь главным образом в виде стихийной силы и обнаруживает себя лишь как конечный результат исторических действий людей, прокладывающей себе дорогу сквозь бесконечное множество С.

При социализме, где господствует общественная собственность на средства производства и власть принадлежит рабочему классу, трудящимся во главе с коммунистической партией, Н. выступает почти в "чистом" виде, осуществляется в форме планомерной деятельности людей и находит выражение в постановке и решении социальных задач. Здесь сфера действия С. ограничивается.

Н. и с. имеют важное значение в научном познании. Движение познания от явления к сущности соответствует аналогичному движению от наблюдения, изучения случайного к познанию необходимого, которое скрывается за случайным так же, как сущность за явлением (см. Ф. Энгельс, в кн.: Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 20, с. 534, 544; В. И. Ленин. Полное собрание соч., 5 изд., т. 29, с. 193). Одна из важнейших задач науки — предвидение хода различных событий, основой которого является познание как необходимых, так и случайных процессов. Важную философскую проблему составляет соотношение С. и особенно Н. с категорией свободы (см. также Свобода воли).

Свобода воли, философская категория, обозначающая философско-этическую проблему — самоопределяем или детерминирован человек в своих действиях, т. е. вопрос об обусловленности человеческой воли. Ожесточённые споры, ведущиеся вокруг С. в. со времён Сократа, вызваны особой жизненной значимостью этой проблемы, ибо от её решения зависит признание ответственности человека за свои поступки. Если каждое действие строго предопределено и не может быть иным, чем оно есть, то его нельзя вменить в вину или поставить в заслугу. Но, с другой стороны, представление о воле как ничем заранее не обусловленной "конечной причине" действия предполагает разрыв причинного ряда явлений, что противоречит потребности научного объяснения.

В соответствии с двумя сторонами этой антиномии в истолковании С. в. выявились главным образом две философские позиции: детерминизм, отстаивающий причинную обусловленность воли, и индетерминизм, отвергающий причинную зависимость воли. Сообразно факторам (физическим, психическим и др.), признаваемым причиной волевых актов, среди философских детерминистических концепций принято различать механический детерминизм (Б. Спиноза, Т. Гоббс) и менее строгий, детерминизм психический, или психологический (Т. Липпс). Примером наиболее последовательного индетерминизма могут служить учения И. Фихте и М. Ф. Мен де Бирана.

Однако в истории философии более распространены смешанные, эклектические доктрины С. в., сочетающие противоположные позиции. Таков дуализм И. Канта. Как разумное существо, принадлежащее интеллигибельному (умопостигаемому) миру, человек, по мысли Канта, обладает С. в. Но в эмпирическом мире, где господствует естественная необходимость, он несвободен в своём выборе, а воля его причинно обусловлена. Следы подобной непоследовательности носит и концепция Ф. Шеллинга: с одной стороны, он определяет свободу как внутреннюю необходимость, с другой стороны — признаёт самополагающий характер первоначального акта выбора. Г. Гегель, провозглашая С. в., по существу наделяет ею не человека, а "мировой дух", воплощающий "чистое" понятие С. в.

В буржуазной философии конца 19—20 вв. среди тенденций в истолковании С. в. преобладает волюнтаристский и персоналистический индетерминизм, а также распространена позитивистская установка обходить эту проблему. У А. Бергсона, например, обе эти тенденции переплетаются. Отстаивая С. в., он ссылается на органическую цельность душевных состояний, не поддающихся разложению на отдельные элементы и, согласно Бергсону, причинно не обусловленных. В. Виндельбанд рассматривает волевые акты в одних случаях как причинно обусловленные, в других — как свободные. Проблема С. в. стоит в центре внимания атеистического экзистенциализма (Ж. П. Сартр, М. Хайдеггер), который усматривает в человеке носителя абсолютной свободы, противостоящего внешнему миру, сводя по существу С. в. к своеволию.

В теистических религиозных учениях проблема С. в. ставится в плане самоопределения человека по отношению к богу, причём само понятие С. в., без которого невозможна религиозная этика, сталкивается с понятием "благодати" и непреложного божественного предопределения. Попытки разрешить возникающие здесь противоречия порождали различные, часто противоположные течения религиозной философии [например, томизм и молинизм в католицизме, кальвинизм и арминианство (см. Арминиане и гомаристы.) в протестантизме]. Крайние религиозно-детерминистские варианты учений о предопределении, ставящие человеческую личность в абсолютную зависимость от сверхъестественной силы, божественной воли, составляют совместно с натуралистическим детерминизмом и с языческой верой в судьбу основной набор концепций фатализма.

2. Глобальные проблемы общества.

Во всех отраслях деятельности человека, как вида живой природы, наблюдается проблемная напряжённость. Эта напряжённость как никогда актуальна сегодня. Актуальность проблем современного человечества заключается в том, что цивилизация как таковая способна не просто самоуничтожиться, но и уничтожить всё окружающее жизненное великолепие.

В нынешних условиях у цивилизации два пути дальнейшей истории: либо уйти в небытие и затеряться невесомым прахом в мировом пространстве и унести с собой всё живое, либо осмыслить весь свой опыт и перейти от периода развития «Homo Sapiens - Человек Разумный» к периоду «Человек Мудрый». Но по многим признакам проблема выбора пути сейчас мало кого интересует. Глобальные проблемы имеют планетарный, общемировой характер, затрагивают интересы всех народов мира, они угрожают деградацией и гибелью всему человечеству. Большинство проблем, которые сегодня мы связываем с глобальными проблемами современности, сопровождали человечество на протяжении всей его истории. К ним, прежде всего, следует отнести:

· проблема сохранения мира на Земле;

· проблемы экологии;

· сохранения мира;

· преодолении нищеты, голода, неграмотности;

· продовольственная проблема;

· проблема народонаселения.

И это лишь малый список всех современных признаков мирового кризиса. Все трудности человечества сплелись в один запутанный клубок - одна проблема

дополняет другую и не может без неё существовать...

1. Происхождение и сущность глобальных проблем

В настоящее время все большее количество философов, социологов, историков склоняется к мысли, что на современном этапе развития человечества формируется единая цивилизация на всей планете. Ускорение этой идеи в науке и общественном сознании способствовало осознанию глобализации социальных и культурных процессов в современном мире.

Что следует понимать под термином глобализация социальных и культурных процессов? Этимологический термин «глобализация» связан с латинским термином «глобус» - то есть Земля, Земной шар и означает общепланетарный характер тех или иных процессов. Однако глобализация процессов - это не только их повсеместность, не только то, что они охватывают весь земной шар. Глобализация связана, прежде всего, с интернационализацией всей общественной деятельности на Земле. Эта интернационализация означает, что в современную эпоху все человечество входит в единую систему социально-культурных, экономических, политических и иных связей, взаимодействий и отношений. Таким образом, в современную эпоху, по сравнению с прошлыми историческими эпохами, неизменно возросло общепланетарное единство человечества, которое представляет собой принципиально новую суперсистему, связанную общей судьбой и общей ответственностью. Поэтому ученые и философы считают правомерным говорить о становлении единой цивилизации и необходимости нового планетарного стиля мышления.

Такой глобалистический подход ярко обнаруживается в концепциях «пост индустриального общества», «технологической эры» американских социологов Д. Белла, З. Бжезинского, А. Тоффлера и др. Эти концепции акцентирую внимание на том факте, что всякий технологический переворот приводит к глубоким изменениям не только в производительных силах общества, но и во всем образе жизни людей. Особенностью же современного технологического переворота, связанного с информацией общества, состоит в том, что он создает принципиально новые предпосылки для универсализации и глобализации человеческого взаимодействия. Благодаря широкому развитию средств массовой информации и коммуникаций, углублению разделения труда и специализации, человечество объединяется в единую социокультурную целостность. Существование такого единства диктует свои требования к человечеству, в целом, и к отдельной личности.

Чем выше уровень технического производства и всей человеческой деятельности, тем выше должна быть степень развития самого человека, его взаимодействия с окружающей средой, отсюда и новые требования к личности: в ней должны гармонически сочетаться высокая квалификация, виртуозное овладение техникой, предельная компетенция в своей специальности с социальной ответственностью и нравственными общечеловеческими ценностями.

Однако глобализация социальных, культурных, экономических и политических процессов в современном мире, наряду с позитивными сторонами, породила ряд серьезных проблем, которые получили название «глобальных проблем современности»: экологических, демографических, политических и т.п. Все эти проблемы важны для настоящего и будущего человечества. Конкретный анализ каждой из них входит в компетенцию специальных наук: социологии, демографии и т.д. Философы же концентрируют внимание мировоззренческих смысложизненных вопросах, рассматривают эти проблемы под углом зрения возможностей и перспектив выживания человечества. И в этом аспекте на передний план выходит экологическая проблема.

В чем сущность экологической проблемы? Обобщенно говоря, сущность экологической проблемы состоит в отчетливо обнаружившемся и углубляющемся противоречии между производительной деятельности человечества и стабильностью природной среды его обитания. Как отмечал основатель международного исследовательского центра «Римского клуба», изучающего перспективы человечества перед лицом современных глобальных проблем, А. Печчеи: «Истинная проблема человеческого вида на данной ступени его эволюции состоит в том, что он оказался полностью не способным в культурном отношении идти в ногу и полностью приспособиться к тем изменениям, которые сам внес в этот мир».

Эти изменения являются плодом всей культурно-преобразовательной и, прежде всего, производительной деятельности человека. Расчеты ученых показывают, что техномасса, производимая человечеством за один год, составляет -, а биомасса, производимая на суше . Из этих расчетов следует, что уже сейчас человечество создало искусственную среду, которая в десять раз продуктивней естественной среды. Искусственная среда постепенно и неотвратимо наступает на естественную и поглощает ее и это один из важнейших факторов, обуславливающий постановку перед человечеством, экологической проблемы.

В этой связи особую остроту для людей приобретает проблема повсеместного распространения в окружающей среде производств и продукций, в первую очередь, радиационных и токсичных видов. В год на каждого жителя Земли приходится более 20 тонн промышленных и других отходов. В атмосферу попадает более 200 миллионов тонн окислов серы и азота и миллионы тонн углекислого газа, выбрасываемого в атмосферу. И это уже в обозримом будущем может вызвать повышение температуры атмосферы, а вслед за этим, повышение уровня морей и затопление значительных участков суши. В результате сотни миллионов людей рискуют превратиться в «экологических беженцев».

Глобальные проблемы современности и, прежде всего, резкое обострение экологической проблемы, поставило перед человечеством задачу поиска новых путей развития, перестройки своих отношений с окружающей средой.

2. Глобальные проблемы

Наш век стал веком глобальных проблем. Глобальные проблемы -- это совокупность острейших жизненных вопросов, от которых зависит прогресс и само выживание человечества: экологический кризис, порождаемый катастрофическим по своим последствиям вторжением человека в биосферу; нарастающее исчерпание невозобновимых природных ресурсов, стремительный рост численности населения в бедных странах и резкое падение рождаемости в странах развитых.

В настоящее время ко всем этим бедам добавилась еще антропологическая катастрофа: повреждение генофонда и как следствие этого -- появление все большего числа умственно отсталых и физически неполноценных детей. Это вызвано и загрязнением окружающей среды, в том числе радиоактивным, и ростом потребления алкоголя, и уничтожением лучших людей общества. В России был истреблен цвет нации: сначала дворянство и купечество, затем наиболее инициативная и энергичная часть крестьянства, творческая интеллигенция. Огромный ущерб генофонду был нанесен войной, голодом и репрессиями: первыми погибали всегда самые лучшие, самые инициативные, самые талантливые.

Глобальные проблемы называются так потому, что нет ни одной страны в мире, которых они так или иначе не касались бы -- и еще потому, что решить их можно только общими усилиями всех стран вместе.

Еще одной глобальной проблемой стал международный терроризм, который угрожает всему цивилизованному человечеству. За вспышками насилия, убийствами заложников, взрывами домов с людьми в разных странах стоит, возможно, целая разветвленная организация, финансируемая крупными промышленными группами или даже целыми государствами. Борьба с международным терроризмом стала самой важной глобальной проблемой современности, для её решения объединяются сейчас все демократические государства мира.

Глобальной проблемой стали современные средства массовой коммуникации. Телевидение и радио не только распространяли информацию, но были и мощным орудием культурного образования народа. Но за последние 20 лет во всех развитых странах сформировалась такая система массовой коммуникации, в которой все централизовано и монополизировано.

Раньше разные группы людей в разных странах могли интерпретировать происходящее по-своему. Теперь все информационные потоки распространяются по всему миру по существу из одного центра и чаще всего дают искаженные интерпретации происходящего. Подавляющее большинство коммуникационных потоков производится или контролируется узкой группой медийных олигархов. Глобальное общество в действительности перешло в руки владельцев гигантской «фабрики грез». Например, американский образ жизни становится доминирующим для всего мира. Американское кино, которое транслируется всеми телекомпаниями мира, в том числе и российскими, стоит недорого (почему и покупается всеми), а содержание этого «культурного ширпотреба», -- почти сплошь кровь, насилие, непрерывные убийства и т.д.

Для огромных масс людей весь мир сконцентрирован на экране телевизора. Без телевидения никакие идеи не существуют, никакие политики не функционируют, никакие социальные движения неизвестны, если не показаны на экране. Сейчас политика -- это то, что прошло через экран телевизора. Наша озабоченность уровнем преступности или экологией прямо связаны с тем, в каком объеме эти темы затрагиваются СМИ, прежде всего телевидением. Наше представление о значимости некоторого события, то есть о его «событийности», опять-таки возникает благодаря его демонстрации телеканалами. В этом смысле не только отдельные политики «делаются» телевидением; телевидением делается сама политика. Все это очень тревожные симптомы современного процесса глобализации.

Мы живем в эпоху массового функционирования развернутой системы «симуляров». Симуляры -- это такие копии, или подобия, которые вытесняют собой оригинал, становятся важнее оригинала. Объект рекламы, например, имеет весьма отдаленное отношение к «реальному» предмету, продать который пытается коммерсант. Покупая его, мы покупаем не столько сам предмет, сколько его образ. Объекты наших стремлений (и, соответственно, покупок) имеют весьма отдаленное отношение к нашим реальным потребностям.

Общество как бы перестает существовать всерьез, симуляры, игра, фантомы поглотают всё. Возможно, это свидетельствует о конце человеческой истории, -- если люди не найдут в себе силы обрести или открыть новые глобальные смыслы своего существования и предназначения.

3. Семья

Семья -- клеточка мини-модель общества. Без семьи и семейного воспитания, семейной заботы о ребенке не было бы ни общества, ни государства, ни этноса. Как бы ни менялись общественные устройства, какие бы бури ни проносились над людьми -- семья всегда оставалась.

Семья исторически изменялась. В эпоху матриархата, когда власть принадлежала женщинам, каждый знал свою мать, но никто не знал своего отца, вместо семьи были так называемые беспорядочные половые отношения. Затем власть перешла к мужчине, и отец стал заинтересован в том, чтобы точно знать, кто его дети, кому передать свое хозяйство, свой дом. Возникла парная семья. Она еще не была скреплена законами и легко распадалась и вновь образовывалась.

С появлением государства и права появились законы и о браке, и постепенно в Европе начала складываться моногамная семья -- один мужчина и одна женщина. Однако в некоторых мусульманских странах до сих пор, особенно в деревнях, существуют полигамные браки. По мусульманским законам мужчине разрешается иметь до четырех жен, в некоторых странах еще больше. В Непале в первой половине XX века семья строилась по противоположному принципу: одна жена могла иметь до пяти мужей. Но в большинстве стран укрепилась и сохраняется моногамная семья. Семья воспитывает и развивает чувство взаимной связанности людей, их умение служить друг другу. Семья, живущая в одном доме -- это, согласно Л. Гумилеву, пример социальной системы. Все, кто относится к этой системе составляют семью до тех пор, пока супруги не разведутся, дети не отколются, начав зарабатывать сами, теща не разругается с зятем.

Счастливых семей, то есть верных подлинно, в сердце, -- гораздо менее чем думают. Буквально это есть редчайшие исключения, но они есть, и, присматриваясь там и здесь, сейчас можно узнать такую семью. Это -- оазис, заброшенное живое зерно среди мертвой ткани брака, она никуда не спешит, ни к кому не «собирается» и к себе никого не «ждет». В ней есть какой-то свой собственный свет, тепло, поэзия. Часто это бывают молчаливые семьи, то есть все шумливое или, по крайней мере, все суетливое исключено из них, их члены «копаются» друг около друга, то есть заняты каждый своим делом, но «около» друг друга, непременно в физическом почти касании. Такие семьи сбиты в «кучку» здесь есть и свет, и теплота живого характера: это даже заметно по несобранности, всегдашнему отсутствию «парадности». Долго и внимательно изучая их психический склад, всегда можно заметить, что -- в инстинктах ли, в догадках или в какой-то теплой атмосфере дыхания, -- но у них «религиозность» и «святость» брака продвинута несколько дальше, чем обыкновенно, и несколько вглубь... Например, у них заметно религиозное чувство детей -- религиозное чувство самого рождения. Это сказывается в записочке, извещающей о «прибавлении семейства», в способе приглашения на «крестины», неуловимо -- но с какой-то торжественностью во всем этом, вовсе отсутствующей в пассивных семьях, где рождение почти также скрывается, оно составляет такую же «неловкость», как и венчание. Без света религии в таинственных «завязях» бытия своего, человек неудержимо стал загнивать в них, и «европейская» цивилизация, именно только «европейская», неудержимо расплывается из «пассивного» брака просто в проституцию. Нет огня, нет таинственного и жгучего огня стягивающего человека в «брак», -- это так очевидно и это очевидно только в Европе, с ее начинающимся «вырождением»! Мы изнутри похолодели, залив внутри себя святой очаг и на месте священных ему жертвоприношений устроив своз нечистот. Вот узел европейской цивилизации, наших философских дефектов, и скорбей нашего дня...

4. Проблема бедности

Доля населения развивающихся стран на нашей планете составляет 4/5 от всего населения, а к середине XXI века составит 9/10 (прогноз). Эти цифры очень тревожны!

Они свидетельствуют о явно неблагополучном положении дел в современном мире. Подавляющее большинство населения развивающихся стран не имеют нормальных условий жизни. Экономика развивающихся стран сильно отстает от уровня производства развитых стран, и сократить разрыв пока не удается.

Очень остра жилищная проблема: 3/4 населения развивающихся стран живут фактически в антисанитарных условиях, 250 млн. человек живет в трущобах, 1,5 млрд. человек лишены элементарной медицинской помощи. Около 2 млрд. людей не имеют возможности пользоваться безопасной для здоровья водой. От недоедания страдает свыше 500 млн. человек, а от голода ежегодно умирает 30-40 миллионов.

Но что же мешает развивающимся странам преодолевать их отсталость? Причин на это несколько.

Прежде всего, следует иметь в виду, что это - аграрные страны. На их долю приходится свыше 90% сельского населения мира, но как это ни парадоксально, они не в состоянии прокормить даже себя, поскольку рост населения в них превышает прирост производства продовольствия.

Другая причина необходимость осваивать новые технологии, развивать промышленность, сферу услуг, требует участия в мировой торговле. Однако она деформирует экономику этих стран.

Еще одна причина отставания развивающихся стран - использование традиционных источников энергии (физической силы животных, сжигание древесины, и различного рода органики), которые ввиду их низкой эффективности, не позволяют существенно повысить производительность труда в промышленности, на транспорте, в сфере услуг, в сельском хозяйстве.

Ещё существует и такая причина, как полная зависимость от мирового рынка и его конъюнктуры. Даже несмотря на то, что некоторые из этих стран обладают огромными запасами нефти, они не в состоянии полностью контролировать положение дел на мировом нефтяном рынке и регулировать ситуацию в свою пользу.

Сегодня развитие производительных сил и социально-культурной среды общества невозможно без повышения уровня образования всего народа, без овладения современными достижениями науки и техники. Однако необходимое внимание к ним требует крупные затраты и, конечно, предполагает наличие педагогических и научно-технических кадров. Развивающиеся страны в условиях бедности не могут должным образом решать эти проблемы.

Все большое число людей в мире осознает, что проблемы развивающихся государств, стремительно выходит на авансцену истории.

Судьба этих стран, как теперь становится очевидным, касается не только их самих. И дело не просто в нашем сострадании, а в невозможности не сопереживать их тяготы, в трудности смириться с вопиющей социальной несправедливостью.

Устранение отставания развивающихся стран необходимо всем, в том числе и самим развитым странам. Оно во многом и, пожалуй, даже в главном определяет судьбу человечества.

Политическая нестабильность, обусловленная, в первую очередь, низким уровнем экономического развития, постоянно создает опасность возникновения военных конфликтов в этих регионах. В настоящее время в условиях целостного мира и стремительно возрастающей доступности совершенного оружия они могут иметь любые, и даже трагические последствия для других стран и для всего человечества.

Бедность и низкий уровень культуры с неизбежностью влекут за собой неконтролируемый рост населения.

5. Кризис культуры и нравственности

Любое сложное явление общественной жизни не может быть оценено однозначно «хорошо» или «плохо», поскольку в нем может быть и то и другое. Многое зависит от критериев оценки. Так, в духовной культуре любого общества различаются два одинаково реальных облика: облик устойчивости, гармонии, единодушия, и облик перемен, конфликтов, напряженности и нерешенных проблем. Это следует иметь в виду при анализе и оценке состояния культуры любого общества, в том числе и нашего.

Кризисная ситуация, сложившаяся в России, с особой силой проявляется в духовной жизни общества. Положение в культуре нашего отечества оценивается как крайне тяжелое. При неисчерпаемом культурном потенциале, накопленном предшествующими поколениями и нашими современниками, началось духовное обнищание народа. Массовое бескультурье - причина многих бед. Упадок морали, ожесточенность, рост преступности и насилия - злая поросль на почве бездуховности.

По данным ЮНЕСКО, по международным стандартам интеллектуализации молодежи СССР в 50-х годах занимал 3 место, в 1985 г - 42-е, в 1990 г. - 50-е.

Сегодня на культуру расходуется мизерная часть государственного бюджета. Многие очаги культуры закрываются, не имея возможности справиться с финансовыми трудностями. Большинство оставшихся, чтобы не угаснуть совсем, вместо того, чтобы нести людям искусство и творчество, вынуждены заниматься коммерцией.

Возрождение и дальнейшее развитие культуры и нравственности является важнейшим условием обновления нашего общества. Но культура не стоит на месте, она постоянно изменяется. Отсюда возникает вопрос: какую культуру нам следует возрождать?

Академик Д.Лихачев считает, что речь должна идти прежде всего, о классической культуре. Существует и другое мнение, согласно которому необходимо возрождать народную культуру, но при этом имеется в виду лишь старая, крестьянско-патриархальная культура. Однако у сторонников этой точки зрения есть оппоненты, справедливо задающиеся вопросом: а разве, например, в культуре купечества, мещанства, дворянства, других слоев российского общества прежних эпох не было ничего достойного сохранения и возрождения?

Ответить на вопрос не так просто, как может показаться на первый взгляд. Ведь ни в одном обществе не существует единой «истинной», «правильной», «идеальной» культуры. Нельзя из культурного наследия, складывающегося веками, что-то вычеркнуть, что-то оставить только по идеологическим соображениям. Как правило, жизнь сама отбирает наиболее ценные в нравственном и эстетическом смысле произведения. Чаще всего идеализация прошлого имеет место тогда, когда не хотят или не умеют по-настоящему оценить современные достижения.

В наше время новый, гуманный уклад жизни, основанный на лучших национальных традициях прошлого и настоящего, пока ещё робко, но прокладывает себе дорогу, отбрасывая все то, что мешало людям развивать их духовный мир, облагораживать повседневную жизнь, творить по законам красоты и нравственной чистоты.

Проблема защиты и сохранения культурного наследия прошлого, вобравшего в себя общечеловеческие ценности, - проблема общепланетарная, имеющая в каждой стране свои особенности. Для нашей страны эта проблема стоит наиболее остро. Борьба с религией, принявшая в 30-е годы прошлого столетия характер стихийного бедствия, вылилась в массовое уничтожение церквей, в последующие годы заодно были снесены часть Китайской городской стены, Красные ворота и т.д. Д.Лихачев заметил, что до известных пределов утраты в природе восстановимы. Иначе дело обстоит с памятниками культуры. Их утраты, как правило, невосполнимы, ибо памятники культуры всегда индивидуальны, каждый памятник разрушается навсегда.

С помощью новейших достижений НТР, средств массовой информации духовные ценности, накопленные человечеством, становятся более доступными, но каждому человеку еще нужно «прикоснуться» к ним, чтобы стать духовно богаче. Все дело в том, что тот, кто ищет в культуре только развлекательность, не найдя её, легко находит заменитель. Культура организует человеческую жизнь, культура общества состоит из того, что необходимо знать и во что необходимо верить его членам, чтобы действовать взаимоприемлемым способом и исполнять социально значимые роли. Культура, нравственность создаются людьми, культуре обучаются, поскольку она не передается генетически, каждое поколение воспроизводит её и передает следующему поколению. В результате усвоения культурных ценностей, верований, норм, правил и идеалов происходит формирование личности и регулирование её поведения. Поэтому возрождение культурных и нравственных ценностей - одна из значимых задач любого общества, народа, государства.

6. Проблема войны и мира

Человек всегда воевал сам с собой. С точки зрения природного регулирования - это абсурд, но факт! За период с 3500 года до новой эры произошло 14530 войн. И только 292 года люди жили без конфликтов.

Весьма интересны, на мой взгляд, идеи выдвинутые в книге «О войне» Карлом фон Клаузевицем. Воспитанный под влиянием немецкой школы философии, и особенно Гегеля, он развил теорию о войне и о влиянии на нее политики.

Война, по Клаузевицу, - это акт насилия, имеющий целью заставить противника выполнить чью-либо волю. Насилие использует изобретения искусств и открытия наук, чтобы противостоять насилию же. В ХХ веке цивилизация «родила» нового монстра - ядерное оружие.

Проблема войны и мира превратилась в глобальную буквально на наших глазах, и прежде всего в результате резко возросшей мощи оружия.

Сегодня одного только ядерного оружия накоплено столько, что его взрывная сила в несколько тысяч раз превышает мощь боеприпасов, использованных во всех войнах, которые велись прежде.

В арсеналах разных стран хранятся ядерные заряды, суммарная мощность которых в несколько миллионов раз превышает мощность бомбы, сброшенной на Хиросиму. А ведь от этой бомбы погибло свыше 200 тысяч человек! 40% площади города превратилось в пепел, 92% было изуродовано до неузнаваемости. Роковые последствия атомной бомбардировки ощущают до сих пор тысячи людей.

На каждого человека в настоящее время только в виде ядерного оружия приходится очень большое количество взрывчатых веществ. Если бы у людей было столько продовольствия, сколько всех видов оружия и взрывчатых веществ существует на планете!.. Этим оружием можно многие десятки раз уничтожить всякую жизнь на Земле. А ведь сегодня уже и «обычные» средства ведения войны вполне способны причинить глобальный ущерб и человечеству, и природе. К тому же следует иметь в виду, что технологии ведения войн эволюционирует в сторону все большего уничтожения мирного населения.

Что ждет человечество, если будет развязана пусть даже локальная война с применением самых современных средств ее ведения?

Как считают специалисты, применение современного оружия приведет, по крайней мере к 100 - кратному превышению количества жертв среди мирного населения по сравнению с числом погибших военных.

Мыслители различных эпох осуждали войны, страстно мечтали о вечном мире и разрабатывали различные аспекты проблемы всеобщего мира. Многие из них обращали и обращают внимание в основном на ее этическую сторону. Они полагают, что агрессивная война есть порождение безнравственности, что мир может быть достигнут только в результате морального перевоспитания людей в духе взаимопонимания, терпимости к различным вероисповеданиям, устранения националистических пережитков, воспитания людей в духе принципа «все люди - братья».

7. Экологическая проблема

Наш общий Дом - планета Земля достаточно тесен. Длина его окружности по экватору чуть более 40 тыс. километров, поверхность - 510 млн. км, из них менее трети - суша. Сумма потребления природных ресурсов в килокалориях на каждого человека в сутки составляла в доисторические времена - 2-4 тысячи, сейчас в США - 200-500 тысяч. Между тем амплитуда демографического роста человечества такова, что во времена Римской империи она составляла 150 млн. человек, за девяносто лет - с 1840 по 1930 - население Мира выросло на миллиард и на столько же за последние пять лет. К середине XXI века численность населения достигнет отметки в 13 миллиардов человек. Всего за последние полвека было разрушено 11% плодородной поверхности Земли, и это больше, чем общая площадь Индии и Китая.

В последнее время очень часто доносятся утверждения, что от голода, в будущем человечество способен спасти мировой океан и его «неисчерпаемые природные ресурсы». Но мировой океан уже сейчас страдает от воздействия цивилизации. В голубую бездну ежегодно бездумно сбрасываются нефтепродукты, синтетические волокна, растительные органические остатки.

Сегодня очевидно, что генераторами такого плачевного состояния биосферы являются организационно-экономические механизмы неограниченного активизма, обусловленные аппетитами приращения капитала или бездумным планированием «строек века».

В философском отношении будущее - это, в конечном счете, уязвимое и развивающееся настоящее. Следовательно, нынешние невыносимые темпы развития есть то, что можно назвать своеобразным «злоупотреблением, перенесенным в будущее», которое с удесятеренной силой отразится на наших потомках.

Тем же, кто оправдывает уничтожение природы необходимостью повышения благосостояния общества, необходимо помнить, что совершенствование личности невозможно за счет природы, а должно сопровождаться совершенствованием самой природы.

Определяя дальнейшую стратегию развития человечества и цивилизации, новые нравственно-философские приоритеты во взаимоотношениях с природой, следует помнить, что биосфера существовала до появления на Земле человека, может существовать и без него. Но человек без биосферы существовать не может - это аксиома. Значит, выполнение принципа совместного развития биосферы и общества требует от человека известной регламентации в своих действиях, определенных ограничений.

8. Глобальные проблемы - вызов человеческому разуму

Уйти от них невозможно. Их можно только преодолеть. Причем преодолевать усилиями каждого человека и каждой страны в жестком сотрудничестве ради великой цели сохранения возможности жить на Земле.

История эволюции жизни на Земле - это история гибели огромного количества видов животных и растений, которая происходит в результате того, что возникает несоответствие между выработанными организмами формами приспособления к окружающей среде и самой этой средой. Сегодня, мы являемся свидетелями того, как человечество неминуемо идет к своему концу.

Мы не можем игнорировать сегодня, так тревожащую нас возможность самоуничтожения человечества. Будущее открыто перед людьми. За него надо бороться, и оно во многом зависит от нас самих.

Человеческая деятельность, а так же ее продукты сегодня, как никогда, насыщаются научными познаниями, разумом. Развитие биотехнологии, робототехника, лазерная техника, освоение атомной и термоядерной энергии, создание новых конструктивных материалов, техническое использование высокотемпературной сверхпроводимости, компьютеризация всей нашей жизни открывают огромные перспективы в решении проблем, стоящих перед современным обществом.

Мир, несомненно, стал более насыщенным многообразными связями и отношениями, а вместе с тем и стрессовыми ситуациями. Динамизм, интенсивность деятельности людей, как в природе, так и социальной среде, все возрастающая ее мощность и масштабы создают невиданные прежде, новые для человечества проблемы.

Уменьшается продолжительность жизни людей, ухудшается качество жизни, возрастает число сердечных, раковых, аллергических заболеваний; зловеще распространяется эпидемия СПИДА; чаще встречаются случаи патологии психики; увеличивается количество наследственных заболеваний, ухудшающих генофонд человечества; огромное количество людей становится жертвами несчастных случаев на предприятиях, на дорогах; а как ухудшилось из-за химизации качество продовольствия; во всем мире резко обостряются межнациональные отношения; неудержимо растет преступность.

Можно ли утверждать, что в наше время люди стали нравственнее и счастливее чем прежде? Нет. Никогда прежде люди не испытывали такой тревоги за свою жизнь и не чувствовали себя столь незащищенными как теперь!

Билет 16.

1. Причина и следствие.

ПРИЧИНА И СЛЕДСТВИЕ

филос. категории, отображающие одну из форм всеобщей связи и взаимодействия явлений. Под причиной (лат. causa) понимается явление, действие которого вызывает, определяет, изменяет, производит или влечёт за собой др. явление; последнее называют следствием. Производимое причиной следствие зависит от условий. Одна и та же причина при разных условиях вызывает неодинаковые следствия. Различие между причиной и условием относительно. Каждое условие в определ. отношении является причиной, а каждая причина в соответств. отношении есть следствие. П. и с. находятся в единстве: одинаковые причины в одних и тех же условиях вызывают одинаковые следствия. В области обществ. наук причины отличаются от поводов — процессов, способствующих их проявлению.

В противоположность идеалистич. воззрениям, отрицающим объективное содержание понятий П. и с., материалистич. концепции обосновывают взгляд, согласно которому знание причинноследственных связей отражает с большим или меньшим приближением реальные, объективно существующие связи и взаимодействия вещей и процессов объективного мира.

В отличие от метафизич. материализма, видевшего только одну сторону причинной зависимости — воздействие причины на следствие, диалектич. материализм признаёт отправным пунктом анализа понятия причины самодвижение материи, которое выступает как взаимодействие. Совокупность всевозможных взаимодействий вещей и процессов природы составляет всеобщее (универсальное) взаимодействие, исходя из которого «... мы приходим к действительному каузальному отношению» (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 20, с. 546). П. и с. суть отд. стороны, моменты, звенья универс. взаимодействия. Только мысленно изолируя отд. его акт и абстрагируясь от обратного влияния произведённого на источник порождения, можно говорить об одностороннем действии причины на следствие. В реальных процессах следствие не является пассивным, оно может воздействовать на свою причину.

П. и с. могут меняться местами: следствие может стать причиной другого следствия. Во мн. областях объективной действительности само взаимодействие П. и с. выступает как причина изменения явлений и процессов.

В природе и обществе существует бесчисленное многообразие форм взаимодействия, взаимосвязи и взаимообусловленности явлений и соответственно — многообразие причинно-следств. зависимостей. В совр. науке классификация причинно-следств. связей проводится по различным признакам. Так, по признаку природы отношений причинно-следств. связи подразделяются на материальные и идеальные, информационные и энергетические, физические, химические, биологические, социальные; по характеру связей — на динамические и статистические; по числу и связности воздействий — на простые, составные, однофакторные, многофакторные, системные, внесистемные. Причинно-следств. связи подразделяются также на внешние и внутренние, главные и неглавные, объективные и субъективные, всеобщие, особенные, единичные и др.

В гносеологии понятие причиино-следств. связи выполняет важную методологич. функцию, ориентируя исследователя на прогрессивное движение познания по причинно-следств. цепи — от случайности к необходимости, от единичного к особенному и общему, от формы к содержанию, от явления к сущности.

2. Идеи позитивизма и марксизма.

Позитиви́зм (фр. positivisme, от лат. positivus — положительный) — философское учение и направление в методологии науки, определяющее единственным источником истинного, действительного знания эмпирические исследования и отрицающее познавательную ценность философского исследования. Позитивизм — основной тезис: все подлинное (позитивное) знание — совокупный результат специальных наук.

Позитивисты объединили логический и эмпирический методы в единый научный метод. Сущность единого для всех наук метода, обеспечивающего надежным и достоверным знанием закономерностей природы, была выражена в манифесте «Венского кружка», опубликованного в 1929 г.: «Мы охарактеризовали научное миропонимание в основном посредством двух определяющих моментов. Во-первых, оно является эмпиристским и позитивистским: существует только опытное познание, которое основывается на том, что нам непосредственно дано (das unmittelbar Gegebene). Тем самым устанавливается граница для содержания легитимной науки. Во-вторых, для научного миропонимания характерно применение определенного метода, а именно метода логического анализа».

Основная цель позитивизма — получение объективного знания.

Позитивизм оказал влияние на методологию естественных и общественных наук (особенно второй половины XIX века).

Позитивизм критиковал натурфилософские построения, которые навязывали науке неадекватные умозрительные образы изучаемых ею объектов и процессов. Однако эту критику позитивисты перенесли на всю философию в целом. Так возникла идея очищения науки от метафизики. Сущность позитивистской концепции соотношения философии и науки отражается во фразе О. Конта: «Наука — сама себе философия». Тем не менее многие позитивисты верили в возможность построения «хорошей», научной философии. Такая философия должна была стать особой сферой конкретно-научного знания, она не должна отличаться от других наук по своему методу. В ходе развития позитивизма на роль научной философии выдвигались разные теории: методология науки (Конт, Милль), научная картина мира (Спенсер), психология научного творчества и научного мышления (Мах, Дюэм), логический анализ языка науки (Шлик, Рассел, Карнап), лингвистический анализ языка (Райл, Остин, поздний Витгенштейн), логико-эмпирическая реконструкция динамики науки (Поппер, Лакатос). Однако все указанные выше варианты позитивной философии были раскритикованы прежде всего самими позитивистами, так как, во-первых, как оказалось, они не удовлетворяли провозглашенным самими позитивистами критериям научности, а, во-вторых, опирались на явно (а чаще — неявно) определенные «метафизические» предпосылки.

Маркси́зм — философское, политическое и экономическое учение и движение, основанное Карлом Марксом в середине XIX века. Существуют различные интерпретации учения Маркса, связанные с различными политическими партиями и движениями в общественной мысли и политической практике. Политический марксизм является одним из вариантов социализма наряду с левым анархизмом (см. Социальный анархизм), христианским социализмом и не принимающей марксизма частью демократического социализма/социал-демократии.

Традиционно считается, что большое значение в теории Маркса имеют 3 следующих положения:

учение о прибавочной стоимости (политическая экономия капитализма),

материалистическое понимание истории (исторический материализм),

учение о диктатуре пролетариата (см. также: Научный коммунизм).

Часто принято разделять:

Марксизм как философское учение (диалектический и исторический материализм);

Марксизм как учение, оказавшее влияние на научные концепции в экономике, социологии, политологии и других науках;

Марксизм как политическое течение, утверждающее неизбежность классовой борьбы и социальной революции, а также ведущую роль пролетариата в революции, которая приведет к уничтожению товарного производства и частной собственности, составляющих основу капиталистического общества и установлению на основе общественной собственности на средства производства коммунистического общества, направленного на всестороннее развитие каждого члена общества;

Билет 17.

1. Общество, его типы и законы.

О́БЩЕСТВО

В широком смысле термин "О." используется в филос. и социологич. лит-ре для обозначения всей совокупности исторически сложившихся форм совместной деятельности людей. О. выступает как особая, высшая ступень развития живых систем, к-рая проявляется в функционировании и развитии социальных орг-ций, институтов, групп, движении классовых и др. социальных противоречий. В узком смысле под О. нередко понимается исторически конкретный тип социальной системы (капиталистич. О.), определ. социальный организм, принадлежащий к такому типу ("япон. феодализм"), или определ. форма социальных отношений (напр., О., противопоставленное гос-ву у Гегеля, или общности у Ф. Тенниса). Объяснение природы обществ. связи (и, соответственно, обществ. природы человека) на протяжении истории социально-филос. мысли оставалось центр. проблемой всех теорий О.; то или иное ее решение определяет во многом и трактовку отд. типов обществ. деятельности, в т.ч. индивидуальных действий.

По Платону, О. (гос-во, полис) возникает благодаря тому, что для удовлетворения своих потребностей люди нуждаются друг в друге (см. R. Р., 369 В – С). У Аристотеля обществ. связь объясняется действием врожденного людям "социального инстинкта" и поэтому гос-во (О. еще не различается от гос-ва) выступает как "творение природы". Одним из выражений "социальности" ("политичности") человека является исходное неравенство способностей и отсюда – естеств. различие функций людей. Для рационализма нового времени (Гоббс, Руссо) характерно представление о том, что люди под давлением обстоятельств вынуждены передавать О. (гос-ву) контроль над своими действиями, отчуждая собств. свободу. Именно этот акт, согласно Руссо, "создает моральное и коллективное единство". С иной стороны подошел к проблеме А. Смит, видевший в разделении труда и обмене товарами специфич. черту и основу всего человеч. общежития. Гегель отверг договорную концепцию (с позиции суверенитета гос-ва в отношении индивидов) и выделил "гражд. О." – сферу экономич., имуществ., трудовых отношений, к-рая в то же время является сферой "...всестороннего переплетения зависимостей всех ото всех..." (Соч., т. 7, М.–Л., 1934, с. 223). Конт критиковал договорную концепцию за наследование теологич. идеи грехопадения. О. и гос-во для него – продукт действия всеобщего закона, ведущего к формированию более сложных и гармоничных систем. При всей метафизичности своих посылок позитивистские идеи Конта дали определ. стимул для рассмотрения О. как сложного и организованного целого, элементами к-рого являются не отд. индивиды, а социальные образования (семья и др.). В то же время вопрос о природе обществ. связи не получил положит. решения, и почва для противоборства социологич. "номинализма" и "реализма" в бурж. науке сохранилась и поныне. Для Бентама – О. "...есть фиктивное т е л о, состоящее из индивидуальных лиц, которые рассматриваются как составляющие его ч л е н ы" (Избр. соч., т. 1, СПБ, 1867, с. 3). Зиммель повторял платоновскую идею, утверждая, что "побуждения" и интересы, к-рые переживает человек и к-рые толкают его к другим людям, вызывают к жизни те формы ассоциации, благодаря к-рым сумма отд. индивидов превращается в "О." (см. вкн.: "Theories of society", v. 1, Glencoe, 1962, p. 157). M. Beбер, ограничивая социологич. угол зрения объяснением социальных действий, вводил в определение последних нек-рый "минимум взаимной ориентации действия каждого по отношению ко всем остальным" (там же, р. 176). Дюркгейм, отстаивая "реальность" О., указывая на значение разделения труда в создании обществ. единства, видел в нем прежде всего "моральное целое", общность "коллективных представлений". Совр. функционализм (Парсонс) фиксирует прежде всего субъективную сторону организованности обществ. систем ("коллективные цели"). В различных совр. бурж. социологич. школах принимаются во внимание отд. аспекты обществ. отношений (сознат. действия индивидов, взаимозависимость в рамках малых групп и т.д.), к-рые и выступают в качестве характеристик обществ. связи.

Характерной особенностью марксистского понимания обществ. деятельности является выделение во всем многообразии социальных связей материальных производственных отношений, к-рые складываются независимо от воли и сознания отд. индивидов, оказывают определяющее воздействие на идеологич. отношения и тем самым составляют объективную структуру обществ. организма. Классич. формулировка марксистского материалистич. объяснения О. дана Марксом в "К критике политич. экономии": "В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения – производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще" (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 13, с. 6–7). Эти установки служат методологич. основой марксистского анализа всей совокупности обществ. явлений как в их конкретной связи (в определ. социальных системах), так и в их историч. изменениях. Вульгаризаторству "экономич." материализма марксизм противопоставил требование учета всей сложности взаимодействия материальных и идеологич., "естественных" и социальных отношений в рамках "социальных организмов", как целого. Условием рассмотрения этого целого явилось построение типологии осн. эпох социально-экономич. развития – общественно-экономич. формаций. В капиталистич. О. (всемирный характер бурж. отношений приводит к тому, что здесь все обществ. системы, относящиеся к капиталистич. типу, образуют единую сверхсистему, связанную мировой торговлей, междунар. разделением труда и т.д.) Маркс увидел существ. черты модели обществ. структуры. "Гигантский шаг вперед, сделанный в этом отношении Марксом, в том и состоял, что он бросил все эти рассуждения об обществе и прогрессе вообще и зато дал н а у ч н ы й анализ одного общества и одного прогресса – капиталистического" (Ленин В. И., Соч., т. 1, с. 127–28). Анализ капиталистич. системы послужил ключом к пониманию менее развитых обществ. форм, а также общих закономерностей социальных процессов. Материалистич. концепция О. (исторический материализм) позволила рассматривать развитие обществ. формаций "как естественноисторический процесс" (см. К. Маркс, в кн.: Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 23, с. 10), выделить его движущие силы (в частности, место социальных антагонизмов, классовой и конкурентной борьбы). В известной мере влияние этой концепции испытали и нек-рые представители немарксистских течений в социологии и социальной антропологии (М. Вебер, Ф. Теннис, К. Леви-Строс и др.).

Организованность обществ. систем с т. зр. марксистской социологии объясняется самим характером деятельности людей в процессе "...общественного производства своей жизни..." (см. К. Маркс, там же, т. 13, с. 6). Элементами этого процесса выступают произ-во материальных средств жизни, произ-во людей как обществ. индивидов и произ-во "самой формы общения", т.е. наличного типа отношений между людьми. От иных типов живых, открытых систем (биологич. организмов и сообществ) обществ. системы принципиально отличны уже по способу воспроиз-ва своей структуры. Если первые сохраняют свою структуру во времени при непрерывной смене "субстрата" (поколений) прежде всего благодаря передаче наследств. признаков и стандартных узлов жизнедеятельности (инстинктов) через генетич. аппарат отд. особей и в меньшей мере – через индивидуальное научение, в О. социально необходимая информация накопляется, хранится и передается благодаря деятельности особых социальных институтов, идеологич. и др. знаковых систем. В определ. смысле все средства передачи социальной информации могут быть охарактеризованы как языки, если относить к ним не только универсальные, "лингвистические" знаковые системы, но и надстраивающиеся над ними "языки" культуры, фиксирующие соответствующую ступень развития знаний, умений, опыта, нормативных требований морали и права и т.д. Развитие этих средств составляет необходимый момент превращения инстинктивных и спорадич. форм труда в систему обществ. произ-ва и, соответственно, биологич. сообщества (стада, семьи) в человеч. О.

Существ. сторону жизнедеятельности обществ. систем составляют процессы управления, обеспечивающие воспроиз-во и развитие определ. структуры обществ. отношений. Элементами этих процессов могут выступать как конкурентные механизмы типа рыночного спроса (Маркс показал, как уравновешивание различных сфер произ-ва в бурж. О. достигается благодаря "...прихотливой игре случая и произвола..." – см. там же, т. 23, с. 368), так и деятельность особых социальных институтов и идеологич. систем (форм обществ, сознания), фиксирующих определенность будущих состояний обществ. системы (нормы, цели и т.д.). Для различных типов обществ. систем характерно преобладание определ. форм управления (механизм обычаев и традиций для докапиталистич. О.; конкурентные механизмы регуляции произ-ва, спроса, обществ. мнения и вкусов в бурж. О.; растущая роль сознат. планового воздействия на обществ. процессы в социалистич. условиях; соответственно меняется содержание и роль правовых, административных, идеологич. регуляторов). Действие конкурентных механизмов в различных сферах обществ. жизни обусловлено многообразием интересов отд. групп, институтов, социальных систем. Деятельность регулятивных механизмов различных типов обеспечивает функционирование обществ. системы как целостного социального организма, отд. элементы к-рого прямо или косвенно подчинены потребностям целого, и поэтому могут описываться под углом зрения выполняемых ими обществ. функций. В то же время развитие и функционирование обществ. системы в целом можно рассматривать как реализацию определ. программы ее жизнедеятельности. Всякая социальная программа представляет собой план будущих состояний системы (подчинения средств цели, настоящего – будущему). Обществ. потребности задаются в процессе "воспроизводства обществ. жизни" либо как выраженная к.-л. особым образом цель деятельности, либо как система нормативных требований, в к-рых неявно содержится направленность движения системы. В обществ. сознании, в программах деятельности отд. обществ. классов, групп, институтов эта направленность частично выступает в форме интересов, планов, идеалов, иллюзий и т.д., различными путями воздействующих на деятельность людей.

Сформировавшиеся в процессе обществ. развития типы идеологич. систем (формы обществ. сознания) выступают, т.о., одним из моментов регуляции обществ. деятельности. Дифференциация отд. форм обществ. сознания в историч. процессе может рассматриваться как последоват. расчленение исходного регулятивного комплекса, связанное с расчленением самих норм социальных. Подход к явлениям обществ. сознания под углом зрения их социальных функций (сознание как "осознанное бытие"), рассмотрение даже наиболее удаленных от материального базиса, наиболее фантастичных по своей форме явлений обществ. сознания как "звена" действительного мира позволяет марксистской социологии преодолеть характерное для социально-филос. мысли прошлого противопоставление духовных и материальных факторов или сфер обществ. жизни. Не сознание как таковое, но сознательная, организованная деятельность людей и обществ. групп является элементом социального процесса и предметом социологич. изучения.

Структура О. – это прежде всего структура самой обществ. деятельности, устойчивые, исторически воспроизводящиеся формы, "узлы" к-рой выступают в качестве социальных институтов (семья, гос-во, экономика) и т.д. и к-рая определяет взаимоотношения отд. индивидов, групп, сообществ. Характер и значение существующих в данной обществ. системе социальных групп (и отд. личностей) в конечном счете определяется характером самой деятельности системы, степенью ее расчлененности и т.д. Так, напр., примитивная неразвитость обществ. отношений родового строя обусловливает то положение, когда "люди... неотличимы друг от друга, они не оторвались еще, по выражению Маркса, от пуповины первобытной общности" (Энгельс Ф., см. там же, т. 21, с. 99). Развитием территориальных, экономич. и культурных связей, гос. образований, мировых религий обусловлено формирование таких больших обществ. групп, как национальные. Разделение обществ. труда на определ. историч. ступени привело к выделению иерархии специализированных групп, отличающихся по своему положению в системе обществ. деятельности – сословий, каст, классов (последние выдвигаются на первый план по мере универсализации товарного х-ва и совр. форм культуры и коммуникации, преодолевающих традиционную замкнутость "закрытых", докапиталистич. обществ. систем). Различным этапам обществ. развития свойственны особые типы переплетения указанных форм социальной дифференциации. При этом необходимым восполнением безличной структуры больших обществ. групп и формальных (правовых, идеологич.) объединений выступают малые группы, основанные на непосредств. личном контакте участников и в значит. мере опосредующие отношения индивида с обществ. системой (постольку такие группы выступают в качестве "первичных"). Для совр. обществ. развития при капитализме характерны, с одной стороны, растущая дифференциация социальных слоев и групп (связанных с разделением труда внутри классов или объединяющих представителей разных классов) на основе соответств. обособления отд. сфер произ-ва, управления, культуры, формирования стандартов быта и т.д., а с другой стороны, растущая роль организованных, связанных общностью идеологии и дисциплины ("формальных") групп (политич. партий, профсоюзов и т.д.). Структура социалистич. О. определяется единством коренных интересов его классов, к-рое обеспечивается социалистич. системой хоз-ва, управления и идеологич. отношений. Эквивалентный обмен деятельностью и прогрессирующее сближение различных обществ. групп выступает здесь предпосылкой развития и специализации различных сфер общества (науки, культуры, управления и т.д.), совершенствования политич. и идеологич. организованности масс.

В историч. развитии О. сравнительно отчетливо выделяются: 1) этап преобладания институтов, предполагающих личные отношения и личную зависимость, традиц. каналы поддержания обществ. авторитета (обычаи, нравы как универсальный регулятор человеч. отношений) – сюда относятся все докапиталистич. формации; 2) этап преобладания безличных (в частности, юридических) форм человеч. отношений; в последнем случае изменяют свою структуру и свое социальное значение и такие "традиционные" ин-ты, как мораль и религия. Так, для капитализма характерна возрастающая роль гос-ва, прямо или косвенно подчиняющего своему контролю все иные сферы обществ. деятельности; при этом, если для домонополистич. капитализма был специфичен прежде всего правовой контроль, то в гос.-монополистич. его формах развивается непосредств. вмешательство гос.-адм. аппарата (в частности, контроль над обществ. мнением, ведущий к переоценке всего классич. механизма демократии, парламентаризма и т.д.). "Массификация" обществ. жизни и бюрократизация аппарата управления здесь взаимно обусловливают друг друга. В совр. социалистич. обществе формирование стабильной системы правовых, моральных и идеологич. отношений, обеспечивающих рост самодеятельности и ответственности масс, является необходимым условием обществ. прогресса.

При характеристике обществ. процессов существ. значение имеет выявление и разграничение процессов функционирования и развития обществ. систем (см. В. И. Ленин, Соч., т. 1, с. 148). Воспроиз-во структурных компонентов (людей, материальных средств, форм общения) свойственно любой социальной системе и составляет основу ее функционирования; помимо этого, особенностью О. является способность, по крайней мере нек-рых из его историч. форм, к "расширенному воспроиз-ву" не только в смысле включения в свою сферу новых масс людей, природных ресурсов, территорий и пр. (экстенсивное развитие), но в смысле повышения уровня собств. организованности. Последнее предполагает формирование новых обществ. потребностей и новых форм их удовлетворения. В конечном счете, именно реализация этой возможности (усложнение структуры, формирование новых типов потребностей, надстраивание над старыми регулятивными системами новых их уровней, возникновение новых критериев членения и оценки действительности в обществ. сознании и т.д.) означает переход от функционирования к развитию обществ. систем. Попытки рассматривать движение О. под углом зрения приспособления к меняющимся условиям, "уравновешивания" со средой, удовлетворения наперед заданных индивидуальных потребностей и т.п. (Бентам, Спенсер, совр. функционализм) неизбежно сводят поле зрения исследования к статичным моментам и формам этого процесса. Если определ. типы обществ. систем (наиболее характерные для первобытных уровней, ряда "азиатских" общинных образований и др.) с известным приближением могут рассматриваться как застойные, то социальная эволюция связана с возникновением и распространением прогрессивных, самоусложняющихся форм обществ. организмов. Историч. процесс, т.е. реальная история отд. О., гос-ва, тем более всемирная история, включает не только функционирование и развитие множества социальных организмов, но также и многообразные процессы взаимного влияния, столкновения, случайных изменений, к-рые не всегда могут рассматриваться в рамках жизнедеятельности к.-л. целостной системы высшего порядка.

Существ. моментом истории О. является разрыв непрерывности в развитии обществ. систем, разрушение и реконструкция определ. сфер обществ. деятельности, что приводит при благоприятных условиях к б. или м. глубокой революц. перестройке всей его структуры (социальные, политич., пром., научно-технич. революции различных типов). Поскольку развитие новой обществ. структуры обусловлено характером сформировавшихся ранее обществ. противоречий, а также материальных и культурных предпосылок их решения, это развитие может рассматриваться как этап более общего процесса. При этом на качественно различных ступенях обществ. развития может происходить периодич. воспроизведение нек-рых типов обществ. структур (форм управления, собственности, культуры и т.д.). Многообразие историч. сложившихся обществ. форм представляет собой не простую последовательность, но многоуровневую периодич. структуру. Марксистская теория раскрыла главные движущие силы обществ. развития в диалектике взаимодействия производит. сил и производств. отношений, борьбе классов. В отд. обществ. системах действуют свои закономерности, обеспечивающие сохранение и развитие наиболее прогрессивных форм произ-ва, культуры, обществ.-политич. жизни. Так, в период феод. раздробленности мерилом жизнеспособности отд. социальных организмов нередко оказывалась их способность противостоять враждебному окружению; капитализм довел до высокого совершенства механизм экономич. конкуренции как двигатель произ-ва и спроса. Для социализма характерно развитие плановых, сознат. форм стимулирования прогрессивных изменений (при широком использовании товарно-денежных рыночных механизмов). Рост производительности обществ. труда и повышение организованности обществ. организмов определяют ряд обществ. форм как ступеней историч. прогресса. В рамках отд. общественно-экономич. формаций возможен ряд типов обществ. систем, отличающихся по способу своей организованности, средствам управления деятельностью масс, способности к саморазвитию и т.д. Для ряда прошлых эпох характерны наличие обособленных, "тупиковых" линий обществ. развития, приводящих к деградации и стагнации структуры О. (совр. примером может служить фашизм). Показателем прогрессивного развития О. является дифференциация обществ. систем, находящая свое выражение: а) в развитии обществ. разделения труда и обмена деятельностью между различными классами и группами, б) в обособлении различных сфер обществ. деятельности (город и деревня в прошлом, произ-во и обмен, обслуживание, управление в совр. условиях, наука и т.д.), в) в дифференциации социальных институтов и развитии систем социального контроля, подчиняющих действия отд. элементов обществ. организма (индивидов, групп) целостной структуре, г) в формировании человеч. личности как активной и сознат. силы обществ. развития.

Отражение этих изменений в обществ. сознании противоречиво; дифференциация О. предстает перед людьми прежде всего как развитие внешней по отношению к ним, "опредмеченной" (нередко и сакрализованной в религ. фантазии) социальной силы. "Социальная сила, т.е. умноженная производительная сила, возникшая благодаря обусловленной разделением труда совместной деятельности различных индивидов ... представляется данным индивидам не как их собственная объединённая сила, а как некая чуждая, вне их стоящая власть, о происхождении и тенденциях развития которой они ничего не знают" (Mapкс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 3, с. 33). Реальный процесс состоит не в отделении "совместной деятельности" от индивидов, но в прогрессирующем выделении человека как самостоят. деятеля из первоначально нерасчлененного обществ. целого. Богатство и сложность социального содержания личности определяется тем, что последняя аккумулирует и преломляет в своей деятельности характеристики различных сфер жизнедеятельности О., целого ряда обществ. форм. Поэтому степень и характер развития человеч. личности как обществ. фактора может рассматриваться в качестве показателя уровня обществ. развития в целом. Лишь высокоорганизованное, свободное от эксплуатации О. делает нормой активную и многостороннюю личность человека и нуждается в ней.

2. Идеи А. Авустина и Ф. Аквинского.