Предмет и структура философии

В общих чертах предметом всякого познания считается такая часть объективного мира, которая доступна человеческой практике, духовному созерцанию и созиданию. В отличие от других видов и способов познания, философия изучает всеобщие отношения, складывающиеся между человеком и миром, в котором он живет. Поэтому предметом философии является система всеобщих отношений, существующих в мире. Философия рассматривает всеобщие отношения независимо от того, где они реализуются - в природе, в обществе, или в мышлении.Между предметом и структурой философии складываются прямые и обратные связи. Предметная специфика привносит в структуру философии идею концептуального единства мира, а структура философии раскрывает в предметности мира его конкретное богатство и бесконечное многообразие. Предмет философии условно подразделяется на те разделы, из которых складывается сама философия. В связи с этим, выделяется два основных структурных аспекта в предмете философии:

Онтологические отношения между человечеством и миром, в которых раскрывается общечеловеческое и всемирное бытие.

Гносеологические отношения, указывающие на познаваемость самого мира.

2. Философские идеи Платона.

Дуализм души и тела

В философии Платона легко обнаружить признаки дуализма. Платон часто противопоставляет душу и тело как две разнородные сущности. Тело — разложимо и смертно, а душа — вечна. Согласно учению, изложенному в диалоге «Государство», в отличие от тела, которое можно погубить, душе ничто не может помешать существовать вечно. Если мы согласимся, что вред душе наносит порок и нечестие, то даже и в этом случае остаётся признать, что порок не приводит душу к смерти, а просто извращает её и делает её нечестивой. То, что неспособно погибнуть ни от какого зла, можно считать бессмертным: «раз что-то не гибнет ни от одного из этих зол — ни от собственного, ни от постороннего, то ясно, что это непременно должно быть чем-то вечно существующим, а раз оно вечно существует, оно бессмертно».

Три части души

Платон выделяет три начала души:

1. Разумное начало, обращённое на познание и всецело сознательную деятельность.

2. Яростное начало, стремящееся к порядку и преодолению трудностей. Как говорит Платон, ярость и гнев отличаются от простых вожделений и даже зачастую спорят с ними: «мы замечаем, как человек, одолеваемый вожделениями вопреки способности рассуждать, бранит сам себя и гневается на этих поселившихся в нем насильников. Гнев такого человека становится союзником его разуму в этой распре, которая идет словно лишь между двумя сторонами»[13] Платон замечает, что яростное начало особенно заметно в человеке, «когда он считает, что с ним поступают несправедливо, он вскипает, раздражается и становится союзником того, что ему представляется справедливым, и ради этого он готов переносить голод, стужу и все подобные этим муки, лишь бы победить; он не откажется от своих благородных стремлений — либо добиться своего, либо умереть, разве что его смирят доводы собственного рассудка».

3. Страстное начало, выражающееся в бесчисленных вожделениях человека. В диалоге Платона «Государство» говорится, что начало, «из-за которого человек влюбляется, испытывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделениями, мы назовем началом неразумным и вожделеющим, близким другом всякого рода удовлетворения и наслаждений.

Основной наукой, определяющей собой все прочие, является для Платона диалектика – метод разделения единого на многое, сведения многого к единому и структурного представления целого как единораздельной множественности. Диалектика, вступая в область спутанных вещей, расчленяет их так, что каждая вещь получает свой смысл, свою идею. Этот смысл, или идея вещи, берётся как принцип вещи, как её «ипотеса», закон («номос»), ведущий у Платона от рассеянной чувственности к упорядоченной идее и обратно; именно так понимается у Платона логос. Диалектика поэтому является установлением мысленных оснований для вещей, своего рода объективных априорных категорий или смысловых форм. Эти логос – идея – ипотеса – основание трактуются и как предел («цель») чувственного становления. Такой всеобщей целью является благо в «Государстве», «Филебе», «Горгии» или красота в «Пире». Этот предел становления вещи содержит в себе в сжатом виде всё становление вещи и является как бы его планом, его структурой. В связи с этим диалектика у Платона является учением о неделимых целостностях; как таковая она сразу и дискурсивна, и интуитивна; производя всевозможные логические разделения, она умеет и всё сливать воедино. Диалектик, по Платону, обладает «совокупным видением» наук, «видит всё сразу».

Индивидуальная душа обладает тремя способностями: умственной, волевой и аффективной – с приматом первой из них. В этике этому соответствуют три добродетели – мудрость, мужество и просветлённое состояние аффектов, которые объединяются в одну цельную добродетель, представляющую их равновесие, – «справедливость».

Такое же тройное деление Платон проводил и в политике, в теории трёх сословий: философов, которые на основании созерцания идей управляют всем государством; воинов, основная цель которых охранять государство от внутренних и внешних врагов, и работников, т. е. крестьян и ремесленников, которые поддерживают государство материально, доставляя ему жизненные ресурсы. Платон выделял три основные формы правления – монархию, аристократию и демократию. Каждая из них, в свою очередь, делится на две формы. Монархия может быть законной (царь) или насильственной (тиран); аристократия может быть владычеством лучших или худших (олигархия); демократия может быть законной или беззаконной, насильственной. Все шесть форм государственной власти Платон подверг резкой критике, выдвинув утопический идеал государственного и общественного устройства. По Платону, цари должны философствовать, а философы царствовать, причём таковыми могут быть только немногие созерцатели истины. Разработав подробную теорию обществ. и личного воспитания философов и воинов, Платон не относил её к «работникам». Платон проповедовал уничтожение частной собственности, общность жён и детей, государственную регулируемость браков, общественное воспитание детей, которые не должны знать своих родителей.

В эстетике Платона красота понимается как абсолютная взаимопронизанность тела, души и ума, слиянность идеи и материи, разумности и удовольствия, причём принципом этой слиянности является мера. Познание не отделяется у Платона от любви, а любовь – от красоты («Пир», «Федр»). Всё прекрасное, т. о., видимо и слышимо, внешне или телесно, оно оживлено своей внутренней жизнью и содержит в себе тот или иной смысл. Подобная красота оказывалась у Платона правителем и вообще источником жизни для всего живого.

Красота жизни и реального бытия для Платона выше красоты искусства. Бытие и жизнь есть подражание вечным идеям, а искусство есть подражание бытию и жизни, т. е. подражание подражанию. Поэтому Платон изгонял Гомера (хотя и ставил его выше всех поэтов Греции) из своего идеального государства, поскольку оно есть творчество жизни, а не вымыслов, хотя бы и красивых. Платон изгонял из своего государства печальную, разнеживающую или застольную музыку, оставляя только военную или вообще мужественную и мирно деятельную музыку. Благонравие и приличие являются необходимым условием красоты.

Не отвергая богов традиционной мифологии, Платон требовал философского очищения их от всего грубого, безнравственного и фантастического. Он считал недопустимым для восприимчивого детского возраста ознакомление с большинством мифов. Миф, по Платону, – это символ; в мифологической форме он излагал периоды и возрасты космоса, космического движение богов и душ вообще и т.д.

Историческое значение философии Платона определяется тем, что он последовательно продумал основные принципы объективного идеализма. Идеи Платона послужили исходной основой многовековой традиции платонизма и неоплатонизма.

Билет 3.

1. Функции и методы философии.

Выполнение философией своего назначения предполагает реализацию ею целого ряда взаимосвязанных функций, через которые реализуется ее назначение.

Наиболее существенными из них выступают:

Мировоззренческая В ней проявляется способность философии выступать основой мировоззрения, которое представляет собой целостную устойчивую систему взглядов о мире и закономерностях его существования, о явлениях и процессах природы и общества, имеющих значение для поддержания жизни общества и человека.

Гносеологическая Сущность этой функции заключается в способности философии осуществлять теоретическое исследование познавательной деятельности человека с целью выявления механизмов, приемов и методов познания.

Методологическая Термин “методология” используется в научной литературе в двух смыслах: во-первых, словом “методология” обозначается учение о нормах, правилах человеческой деятельности; во-вторых, под методологией понимается совокупность определенных норм, опосредующих познавательные и практические действия с целью их оптимизации.

информационно-коммуникативная Характер усвоения философских знаний зависит от способности философии как системы знаний передаваться от одних людей к другим и информировать последних о ее содержании. В этом проявляется информационно-коммуникативная функция философии.

ценностно-ориентирующая Философия как совокупность знаний о наиболее общих принципах отношения человека к миру представляет собой в то же время систему критериев оценочной деятельности, в роли которых выступают эти принципы.

критическая Критическое отношение философии к негативно оцениваемому в духовной и материальной жизни содействует выработке мер, направленных на преодоление того, что не устраивает человека, представляется ему патологическим и потому достойным преобразования. Критическая функция философии может проявляться не только в отношениях людей к миру, но и реализовываться в ходе самооценки специалистами ее собственного содержания.

интегрирующая Будучи усвоенными в ходе воспитания, став достоянием разных людей, такие принципы обеспечивают у них формирование близких по содержанию позиций, что содействует интеграции социальной общности в единое целое. В этом проявляется другой план реализации интегрирующей функции философии.

Идеологическая Эта функция может обладать спецификой в зависимости от того, интересы каких социальных групп данная философия выражает. Как известно, интересы групп могут быть прогрессивными или реакционными. В зависимости от этого находится направленность реализации идеологической функции, которая способна оказывать большое влияние на проявление других функций философии.

Воспитательная Важную роль играет воспитательная функция философии, которая вытекает из способности этой дисциплины оказывать, по мере усвоения знаний о ней, формирующее воздействие на интеллект человека.

Прогностическая Многие философы прошлого выступали как пророки, предсказывая грядущее. Некоторые из прогнозов были утопическими, далекими от реальности, но иногда пророчества отдельных выдающихся мыслителей достигали большой адекватности. Конечно, предвидеть будущее трудно, но ценность предостережений философов о грозящих опасностях, например, порождаемых бездумным и хищническим потреблением природных ресурсов, в рамках тех правил, которыми сегодня пользуется мировая экономика, чрезвычайно высока. Ибо это ставит задачу совершенствования норм, регулирующих связи общества и природы с целью обеспечения выживания людей.

Проектировочная С рассмотренными функциями философии связана еще одна — проектировочная. Ввиду того, что философия выявляет механизмы и наиболее общие тенденции развития природы, общества и мышления, раскрывает требования, соблюдение которых обеспечивает действие этих механизмов и тенденций, она в состоянии стать основой для воздействия на природные и социальные процессы.

2. Философские идеи Аристотеля.

1. Аристотель (384 — 322, гг. до н. э.) — древнегреческий философ классического периода, ученик Платона, воспитатель Александра Македонского.

В своей философской деятельности Аристотель прошел три основных этапа:

• 367 - 347 гг. до н. э. (20 лет) - работал, начиная с 17-летнего возраста, в Академии Платона и был его учеником (до момента смерти Платона);

• 347 - 335 гг. до н. э. (12 лет) - жил и работал в Пелле -столице Македонского государства по приглашению царя Филиппа; воспитывал Александра Македонского;

• 335 - 322 гг. - основал собственную философскую школу - Ликей (перипатетическую школу) и работал в ней до своей смерти. К наиболее известным произведениям Аристотеля относятся:

"Органон", "Физика", "Механика", "Метафизика", "О душе", "История животных", "Никомахова этика", "Риторика", "Политика", "Афинская политая", "Поэтика".

2. Философию Аристотель делил на три вида:

• теоретическую, изучающую проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различных явлений (получила название "первичная философия");

• практическую - о деятельности человека, устройстве государства;

• поэтическую.

Считается, что фактически Аристотелем как четвертая часть философии была выделена логика.

3. Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с критикой философии Платона, согласно которой окружающий мир делился на "мир вещей" и "мир чистых (бестелесных) идей", и "мир вещей" в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей "чистой идеи".

Ошибка Платона, по Аристотелю, в том, что он оторвал "мир идей" от реального мира и рассматривал "чистые идеи" вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и свои собственные характеристики - протяженность, покой, движение и др.

Аристотель дает свою трактовку данной проблемы:

• не существует "чистых идей", не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира;

• существуют только единичные и конкретно определенные веши;

• данные веши называются индивидуумы (в переводе - "неделимые"), то есть существует только конкретная лошадь в конкретном месте, а не "идея лошади", воплощением которой данная лошадь является, конкретный стул, находящийся в конкретном месте и имеющий свои признаки, а не "идея стула", конкретный дом, имеющий точно определенные параметры, а не "идея дома", и т. д.;

• индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т. д.) -вторичной.

4. Поскольку бытие не есть "чистые идеи" ("эйдосы") и их материальное отражение ("вещи"), возникает вопрос: что такое бытие?

Дать ответ на этот вопрос (что такое бытие) Аристотель пытается через высказывания о бытие, то есть через категории (в переводе с древнегреческого — высказывания).

Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на поставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики. Данными категориями являются:

• сущность (субстанция);

• количество;

• качество;

• отношение;

• место;

• время;

• положение;

• состояние;

• действие;

• страдание.

Иначе говоря, по Аристотелю, бытие — это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.

Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не его сущность. Также согласно Аристотелю категории — это высшее отражение и обобщение окружающей действительности, без которых немыслимо само бытие.

5. Важное место в философии Аристотеля занимают проблемы материи.

Что есть материя?

По Аристотелю, материя — это потенция, ограниченная формой (например, медный шар — это медь, ограниченная шарообразностью, и т. д.).

Касаясь данной проблемы, философ также приходит к выводам о том, что:

• все сущее на Земле обладает потенцией (собственно материей) и формой;

• изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета;

• реальность — это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи;

• потенция (материал) есть пассивное начало, форма — активное;

• высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытиевне мира.

6. Носителем сознания, по Аристотелю, является душа.

Философ выделяет три уровня души:

• растительная душа;

• животная душа;

• разумная душа.

Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма.

Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря ей организм дополняется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира.

Аристотель материалистически подходит к проблеме человека. Он считает, что человек:

• по биологической сущности является одним из видов высокоорганизованных животных;

• отличается от животных наличием мышления и разума;

• имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобными (то есть жить в коллективе).

Именно последнее качество - потребность жить в коллективе — приводит к возникновению общества — большого коллектива людей, занимающегося производством материальных благ и их распределением, проживающего на одной территории и объединенного языком, родственными и культурными связями.

Регулирующим механизмом общества (защита от врагов, поддержание внутреннего порядка, содействие экономике и т.д.) является государство.

7. Аристотель выделяет шесть типов государства:

• монархия;

• тирания;

• аристократия;

• крайняя олигархия;

• охлократия (власть толпы, крайняя демократия);

• полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии).

Подобно Платону Аристотель разделяет "дурные" формы государства (тирания, крайняя олигархия и охлократия) и "хорошие" (монархия, аристократия и полития).

Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития — совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государство "среднего класса" (идеал Аристотеля).8. Историческое значение философии Аристотеля в том, что он:

• внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о "чистых идеях";

• дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека;

• выделил 10 философских категорий;

• дал определение бытия через категории;

• определил сущность материи;

• выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа - политии;

• внес существенный вклад в развитие логики (дал понятие дедуктивного метода — от частного к общему, обосновал систему силлогизмов — вывода из двух и более посылок заключения).

Билет 4.

1. Типы и направления философии.

Мони́зм (от др.-греч. μόνος — один, единственный) — философское учение, согласно которому кажущиеся различными виды бытия или субстанции в конечном счете сводятся к единому началу, общему закону устройства мироздания. В отличие от дуализма и плюрализма, предполагающих существование двух и множества субстанций, монизм отличается большей внутренней последовательностью и монолитностью.

В философии существует три вида монизма:

Идеализм, феноменализм, ментальный монизм утверждают, что единственной реальностью является идеальное, материальная действительность порождается активностью некоторых идеальных форм (человеческого сознания или Бога).

Нейтральный монизм утверждает, что ментальное и материальное может быть сведено к некой третьей субстанции или энергии.

Физикализм или материализм утверждает, что единственной реальностью является материальное; ментальное или духовное сводится к материальному.

Дуализм — философское учение, которое признаёт равноправие идеального и материального, но не признаёт их относительность.

Дуализм в философии сознания. В философии сознания дуализм — это дуализм души и тела, точка зрения, согласно которой сознание (дух — нематериальный ресурс) и материя (физическое тело — материальный ресурс) представляют собой две взаимодополняющие и равные по значению субстанции. Как правило, основывается на общефилософском дуализме. Основоположниками являются Аристотель и Декарт. Это классический вид дуализма — субстанциальный или картезианский дуализм. Материальное и идеальное различаются в своих фундаментальных свойствах. Материальные предметы занимают определенное положение в пространстве, имеют форму, характеризуются массой, духовные феномены субъективны и интенциональны.Другой формой дуализма, не признающего существование особой духовной субстанции, является дуализм свойств (качеств). Согласно дуализму свойств, не существует духовной субстанции, но мозг, как материальное образование, обладает уникальными, особыми свойствами (качествами) — которые порождают психические феномены.

Плюрализм (от лат. pluralis — множественный) — философская позиция, согласно которой существует множество различных равноправных, независимых и несводимых друг к другу форм знания и методологий познания (эпистемологический плюрализм) либо форм бытия (онтологический плюрализм). Плюрализм занимает оппонирующую позицию по отношению к монизму.

Термин «плюрализм» был введён в начале XVIII в. Христианом Вольфом, последователем Лейбница для описания учений, противостоящих теории монад Лейбница, в первую очередь различных разновидностей дуализма.

Примером плюрализма могут служить теории древних мыслителей, выдвигавших в качестве основы всего сущего такие разнообразные начала, как земля, вода, воздух, огонь и т. д. (четыре стихии Эмпедокла).

В конце XIX—XX веке плюрализм получил распространение и развитие как в андроцентрических философских концепциях, абсолютизирующих уникальность личного опыта (персонализм, экзистенциализм), так и в эпистемологии (прагматизм Уильяма Джеймса, философия науки Карла Поппера и, особенно, теоретический плюрализм его последователя Пауля Фейерабенда).

Эпистемологический плюрализм как методологический подход в науке, подчёркивая субъективность знания и примат воли в процессе познания (Джемс), историческую (Поппер) и социальную (Фейерабенд) обусловленность знания, критикует классическую научную методологию и является одной из посылок ряда антисциентистских течений.

Универсализм — убеждение в возможности спасения всех людей.

Идея универсализма присутствует в истории христианства, ислама, зороастризма, индуизма и других религий. Первые бесспорные источники об универсализме в христианстве появляются в Англии в XVII веке, в Европе и Америке в XVIII веке. В качестве организованного течения универсализм возникает в Северной Америке в эпоху Просвещения.

Индивидуальное счастье универсализм считает неосуществимым при отсутствии у личности сознания солидарности с окружающим миром и без установки гармонии между ними, возможной только путем познания законов, лежащих в основе мирового развития, и следования им. Под универсализмом также понимается «этическое миросозерцание, противоположное индивидуализму», «форма мышления, рассматривающая универсум как целое».

Принципы универсализма: религиозный, гуманистический.

2. Проблема общественного прогресса.

Прогресс (лат. progressus -- движение вперёд, успех) -- направление развития от низшего к высшему, поступательное движение вперёд, к лучшему.

Идея общественного прогресса: Содержание и становление Вопрос об общественном прогрессе не нов. Он затрагивался и специально рассматривался многими мыслителями - от Тюрго и Кондорсе до Тойнби и Ясперса. Они по-разному трактовали общественный прогресс, сам подход к его рассмотрению был у них не одинаков. Не обошла этого вопроса и русская мысль. У русских мыслителей он приобретал особую актуальность в связи с их поиском исторического пути России, выявлением места России в отношении Запада. Специфика философского знания такова, что философские проблемы не могут быть решены однажды и раз навсегда. Они вновь и вновь встают в процессе развития общества, человечества и требуют нового осмысления, приобретая высшую важность на переломных этапах истории. В особенности это относится к проблемам, прямо затрагивающим жизнь и развитие общества. К числу последних принадлежит и проблема, связанная с трактовкой общественного прогресса. Общественный прогресс есть, прежде всего, определенная идея. Вопрос заключается в том, какова реальность, стоящая за этой идеей? Всякая идея имеет свою историю - она когда-то возникла, а затем, возможно, претерпевала определенную трансформацию. И история идеи, в особенности ее возникновение, обычно проливает свет на природу питающей ее реальности. Чтобы поставить разговор на предметную основу, определим сразу понятие прогресса. Само слово прогресс происходит, как известно, от лат. progressus, означающего движение вперед, успех. Соотнесем понятие прогресса с понятием развития. Иногда развитие отождествляется с прогрессом, но подобное отождествление следует признать неверным. Понимая под развитием определенной системы процессы, сопряженные с возникновением в ней чего-то нового, качественно иного, ранее не бывшего, приходим к выводу, что не всякое развитие может быть оценено как прогрессивное. Действительно, помимо прогресса существует регресс, и само понятие прогресса обретает смысл лишь в отношении к своему.

Прогресс как проблема

Широко распространено мнение, будто понятие прогресса "марксистское", чисто идеологическое, применявшееся с целью дезориентировать людей при сравнении "социализма" и "капитализма", и что ныне нужно это понятие отбросить как социально вредное.

Однако понятие прогресса не Марксом придумано, оно существовало и до него; с его именем связана лишь особая его трактовка.

Русский социолог П. А. Сорокин отмечал: "Проблема прогресса представляет собой одну из наиболее сложных, трудных и неясных научных проблем. Принимая различные названия в течение истории... она уже давно привлекла к себе внимание человеческой мысли и давно уже стала предметом исследования"

Понятие прогресса оказывается нужным науке в первую очередь истории, социологии, философии, и нужным по ряду соображений. Одно из таких пояснений мы встречаем в работах известного историка Н. И. Кареева (1850-1931). Он спрашивал: какое значение имеет понятие прогресса? И отвечал: понятие прогресса должно дать идеальную мерку для оценки хода истории, без каковой оценки невозможен суд над действительной историей, невозможно отыскание ее смысла. "Нет ничего абсолютно совершенного, - писал он, - есть только именно такие относительные и сравнительные совершенства, а их мы можем расположить в известном порядке... по степени их удаления от несовершенного и приближения к совершенному с нашей точки зрения... Применяя этот идеальный порядок к последовательности исторических фактов, мы оцениваем ход истории как совпадающий или не совпадающий с этим идеальным порядком, т. е. как прогрессивный или регрессивный, и, подводя общий итог, высказываем свой суд над целым действительной истории, определяем его смысл"

Итак, уже много столетий назад начала формироваться идея прогресса. На заре развития человеческой цивилизации обозначились контуры двух направлений в трактовке прогресса - одно, если говорить современным языком, сциентистское, констатирующее, описательное и другое - аксиологическое, ценностное. В первом констатация умственного прогресса была дополнена в дальнейшем констатацией прогресса в органической природе, в экономике, в технических приспособлениях и т.п.

Итак, одним из критериев общественного прогресса является увеличение в обществе счастья и добра (т. е. уменьшение страдания и зла).

Мы приходим теперь к общему выводу относительно критериев общественного прогресса. Такими критериями являются:

1) степень информатизации, компьютеризации, электронизации, медиатизации общественной системы

2) темы роста производства товаров и средств производства, в том числе компьютеров;

3) темпы роста услуг, в особенности в гуманитарной области (главным образом в здравоохранении, образовании и социальном обслуживании), а также в профессионально-технической области

4) степень свободы индивидов, занятых во всех сферах общества;

5) уровень демократизации общественной системы;

6) степень реальных возможностей для всестороннего развития индивидов и для проявления творческих потенций человека;

7) увеличение человеческого счастья и добра.

Залогом прогресса, подчеркивают А. В. Иванов, И. В. Фотиева и М. Ю. Шишин (2001), может и должен стать переход от современной техногенно-потребительской цивилизации (которую авторы справедливо называют "тупиковой") к духовно-экологической, или ноосферной, цивилизации.

Прогресс не абстрактен, но всегда конкретен, для его выявления требуется конкретный анализ. Прогресс связан с регрессом. И не только в том плане, что восходящая ветвь развития материальных систем рано или поздно переходит в нисходящую ветвь. Помимо этого, сама прогрессивная ветвь может совмещаться с временными отступлениями назад (как в случае контрреволюции в социальной области) или иметь возвраты на более высокой ступени развития (во всех случаях проявления спиралевидной формы развития). Прогресс связан с регрессом еще и вертикально, когда общий прогресс системы включает в себя регресс отдельных элементов, структур, функций. Диалектика реального такова, что каждый шаг в осуществлении возможностей, расширяя их диапазон в одних направлениях, закрывает возможности в других.

Социальное развитие идет в конечном итоге в направлении гармонизации интересов общества и интересов индивида. Общество и индивид одновременно могут и должны выступать друг для друга средством и целью. Немецкий философ-просветитель второй половины XVIII века И. Г. Гердер говорил: "Человечность есть цель человеческой природы". Не может быть прогрессивной система, подавляющая интересы людей, не позволяющая развернуться их духовным способностям.

Глобальные проблемы конца ХХ века и критика идеи прогресса. Проблема конфликтов и войн. Заговор, бунт, путч, переворот, революция. Прогресс как изменение системы. Идея прогресса и целеполагание. Общественные идеалы и прогресс. Будущее человечества как предмет исследования и прогнозирования.

Итак, у цивилизации, у мыслящего духа, существующего на Земле, имеется две возможности: одна - прекращение существования под влиянием внешних или внутренних причин - и другая - обеспечение бесконечного прогресса.

Размышления о прогрессе вплотную ставят, таким образом, проблему его исторической реальности. Пусть в общей оценке эволюции человечества уловлен критерий добра и зла, - можно ль сказать, что добро в этой эволюции превозмогает? Иначе говоря, если и счесть найденным понятие прогресса, то остается еще уяснить: побеждает ли прогресс в истории, совершается ли прогресс?

Тут вспоминаются различные философско-исторические концепции. Одни утверждали, что торжество разума и добра предопределено в поступательном шествии человеческих поколений. Другие, напротив, считали, что исход истории не предначертан заранее и зависит от самого человека, от его нравственного выбора, от его творческих, активных усилий. Основная, глубочайшая контроверза естественно развертывалась вокруг именно этой проблемы. Конечно, каждое из двух определяющих ее решений знает по несколько вариантов. Не было недостатка и в попытках синтеза обоих ответов. Так, многие христианские философы доказывали, что человек свободен на путях божественного Промысла, что Бог ведет человека, не уничтожая его свободной воли. "Его поступки предвидятся, но не вынуждаются" - гласит формула Лейбница. "Он добровольный раб" - добавлял Жозеф де Мэстр. Гиббон считал критериями прогресса - богатство, благополучие, знание и добродетель. Часто различают прогресс технический, экономический, интеллектуальный, моральный, социальный. Эти виды можно объединить в общее понятие культурного прогресса. Но можно рассматривать их и порознь, не упуская, однако, из виду их тесной жизненной взаимозависимости.

Билет 5.

1. Бытие, его свойства и формы.

Основные формы бытия

Бытие- категория, занимающая центральное место в категориальном аппарате большинства философских систем.

«Бытие» традиционно мыслится по крайней мере в двух значениях: во-первых это все когда либо существовавшее ныне существующее (определяемое как «наличное бытие» ) и все имеющее внутренний потенциал к реализации в будущем. Здесь «бытие» однозначно таким понятиям, как «Мир в целом» или «Универсум», во вторых, под «бытием» понимается исходное начало и основание нашего мира , его сущность, его метафизическая определенность.

Философы «бытие» в таком понимании обычно называют «абсолютным бытием»- или просто абсолютом ; единым и прочим. В развитых религиях это Бытие определяется как Бог.

Наиболее ранние попытки философски осмыслить проблему бытия обнаруживаются уже в древнеиндийской и древнекитайской философии. В произведениях древнеиндийских философов содержатся идеи о целостной духовной субстанции, о бессмертной душе, а также представления о мире, в соответствии с которым основу всего сущего составляют естественные начала. В философии Древнего Китая большое внимание уделялось бытию человека и общественному бытию, и значительно меньшее первоосновам природы.

Античные философы также были озабочены истоками сущего. Первым из философов , выделившим бытие как категорию и сделавшим ее предметом специального философского анализа, был Парменид. Он выдвинул идею о неизменной сущности истинного бытия , т.е. бытия во втором значении. Бытие, сущее- это нечто реальное, оно «Есть»; ему противостоит небытие, несущее, «Не есть». Бытие едино, непрерывно, неподвижно , совершенно , оно не возникло и не подвержено гибели, так как помимо него ничего нет и не может быть. Мыслить может только бытие, т.е. то, что существует; никаким образом нельзя помыслить то , чего нет, чего не существует.

Для ученных древности естественные начала нашего мира выступают в форме неких абстрактно-образных рациональных конструкций, или стихий, названных земля, вода, воздух, огонь. В Китае помимо первых трех упоминаются еще дерево и металл; причем одна из стихий могла- особенно в науке Древней Греции -приниматься за исходную, фундаментальную. Стихии, в свою очередь, пронизываются, связываются и наполняются особым энергетическим началом: греки называли его «пневмой», индийцы «праной», китайцы «уи».

Дидактический подход к пониманию бытия впервые проявился у Гераклита (554-483 гг. до н.э. ), который рассматривал весь мир в постоянном становлении и изменении. Платон (427-347 гг. до н.э. ) впервые в истории философии указал на то, что бытием обладает не только материальное, но и идеальное. Он выделял «истинное бытие»- «мир объективно существующих идей», которое противопоставлял «чувственному бытию». Платон также указывал и на бытие понятий, самостоятельно существующих в человеческом сознании.

В средневековой христианской философии выделяется «истинное бытие»- бытие Бога и «неистинное», сотворенное Богом бытие. Философы-материалисты 7-8 вв. нередко связывали понимание бытия с физической реальностью, отчего происходила «натурализация» бытия. Новое время и эпоха классической немецкой философии привнесли более глубокое содержание в понимание проблемы бытия, выделив такие философские категории, как «субстанция», «свободная», чистая деятельность абсолютного «Я», объективно развивающаяся идея и т.д.

20 век предельно расширил трактовку бытия, связав его понимание с историзмом, человеческим существованием, ценностями и языком. А такая философская школа, как неопозитивизм, вообще истолковала проблему бытия в философии как псевдо проблему , полагая, что прежняя наука о бытии- есть предмет частных наук, но не философии.

Рассмотрением вопросов, касающихся проблем бытия и небытия, существования и несуществования, а также выявлением сущности всего того, что обладает этим качеством-качеством быть, существовать, занимается особая наука- онтология. Это отдельная область философских знаний. Термин «онтология» означает «учение о сущем». В философии он употребляется с 8 века. У рационалистов 7-8 вв. онтология есть не что иное, как метафизика бытия и вещей, являющаяся основой метафизики вообще. И.Кант считал онтологию бессодержательной метафизикой и заменил ее своей трансцедентальной философией. У Г.Гегеля онтология является только учением об абстрактных определениях сущности.

После Гегеля онтологические учения встречаются очень редко. В 20 в. в процессе отхода от неокантианства и поворота к метафизике онтология вновь возрождается: у Г.Якоби и Н.Гартмана- как строго предметная философия бытия, а у М.Хайдеггера и К.Ясперса - в смысле фундаментальной онтологии. Различие между старой и современной формами заключается в том, что первая рассматривала весь мир в его отношении к человеку, т.е все формы и связи реального мира с его богатством переходов- как приспособленные к человеку. Человек благодаря этому становится конечной целью мирового порядка. Она ограничивала сферу реального лишь материальным, вневременное всеобщее считалось бытием высшего порядка, даже единственно истинным бытием.

Новая онтология выработала чрезвычайно широкое понятие реальности, сообщив полную реальность духу и пытаясь с этой позиции определить автономное бытие духа и его активность в отношении к активному бытию остального мира. Большое место в новой онтологии занимает категориальный анализ.

2. Возможность и действительность.

Возможность и действительность- философские категории, логически описывающие движение, способ существования материи во времени. Действительность — это то, что уже возникло, существует. Возможность — это то, что может возникнуть и существовать при определённых условиях, стать действительностью. Введены древнегреческим мыслителем Аристотелем в связи с критикой предшествовавшей философской традиции, которая в вопросах возникновения и движения не выходила за рамки мифологического истолкования: «двуначальный» (мужское — женское) подход к порождению и порожденному («природа»), циклическая трактовка движения («рождение — детство — юность — зрелость — старость —смерть»). Аристотель предложил новое понимание, связанное с удвоением бытия: «... Возникновение может совершаться не только — привходящим образом — из несуществующего, но также можно сказать, что всё возникает из существующего, именно из того, что существует в возможности, но не существует в действительности. И именно к этому бытию сводится единое Анаксагора; ибо лучше его формулы „все вместе”... сказать: „все вещи были вместе — в возможности, в действительности же — нет”» (Met. XII, 2, 1069 b 20—26; рус. пер., М. — Л., 1934). Тем самым был открыт путь к логической интерпретации движения, под которым Аристотель понимал переход «... из одного определённого данного в другое» (там же, 1068 а 7). В этом исходном варианте В. и д. отнесены к совокупности форм существования материи и связаны друг с другом через необходимость, которая и обеспечивает при переходе возможных форм в действительные выполнение законов формальной логики: стать действительной может одна и только одна из возможных форм существования. Выбор возможной формы и её перевод в действительность осуществляются, по Аристотелю, целевой и действующей причинами, причём наличное бытие (энергия) оказывается действительностью двоякого рода: продуктом внешнего определения и продуктом самоопределения (Энтелехия), доступного лишь одушевлённым существам.

Аристотелевское понимание В. и д. с небольшими изменениями господствовало до 17 в., когда формулирование принципа инерции позволило обосновать идею самодвижения неживой природы и её самоопределения через взаимодействие. Необходимость в душе как особом механизме исчезла, и Т. Гоббсом было предложено новое, «контактное» толкование В. и д., основанное на вероятности причинно-обусловленного события (см. Избранные произведения, т. 1, М., 1965, с. 157—58).

В трактовке И. Канта В. и д. отнесены к представлениям, связанным с модальностью и с существованием во времени: возможность рассматривается как сумма представлений о вещи за неопределенное время, действительность — как существование в определённое время, необходимость — как существование предмета во всякое время (см. Соч., т. 3, М., 1964, с. 225—26). Вместе с тем эти категории выступают и как постулаты эмпирические исследования, отнесённые к разным моментам научного познания: «1. То, что согласно с формальными условиями опыта (если иметь в виду созерцание и понятия), возможно. 2. То, что связано с материальными условиями опыта (ощущения), действительно. 3. То, связь чего с действительным определена согласно общим условиям опыта, существует необходимо» (там же, с. 280). Тем самым категория возможности была отнесена к нормам мышления, позволив различить логическую, реальную и практическую возможность. Общим для систем Ф. Шеллинга и Г. Гегеля является утверждение изначальной определённости, «запрограммированности», не оставляющей места выходу за рамки наличного тождества деятельности и действительности; поэтому любое изменение системы обнаруживается апостериорно как очередной момент предзаданной временной целостности (что весьма напоминает этапы мифологического цикла). При таком подходе возможность выглядит обеднённо, как абстрактный момент действительности, а отношение В. и д. представляется как единство внутренней и внешней вещи в её свойствах и относящегося к ней многообразия обстоятельств при явном примате действительности. Вместе с тем рассмотрение В. и д. как категорий бытия, отвергнутое Кантом, позволило Гегелю сформулировать тезис о разумности действительности и вытекающей отсюда необходимости познания её реальных возможностей — условии разумности деятельности.

Категории В. и д. в марксизме, обобщившем достижения и сохранившем преемственную связь с предложенными Аристотелем, Гоббсом, Кантом и Гегелем схемами, органично связаны с производительной деятельностью и специфически социальными характеристиками общественного бытия. В. и д. рассматриваются в марксизме прежде всего как свойства бытия. Эта тенденция в анализе В. и д. продолжает и обобщает линию, представленную Аристотелем и Гегелем (с учётом различий в других пунктах этих концепций). Основная линия марксистского анализа В. и д. состоит в том, чтобы рассмотреть их как моменты познания действительности с целью её изменения и раскрыть связь структур бытия и категорий мышления.

М. К. Петров.

Интерпретируя В. и д. как соотносительные понятия, выражающие основные моменты движения и развития бытия (См. Бытие), диалектический материализм рассматривает возможность как менее богатое и конкретное понятие, чем действительность в широком смысле, т. е. объективный мир в целом с присущим ему различием, в том числе противоборствующими тенденциями. Марксизм указал на 2 взаимосвязанных момента: на внутреннее беспокойство, самодвижение, присущее бытию, которое по мере развития реализует свои собственные возможности, и на роль человеческой деятельности, общественной практики, которая имеет дело с определённым спектром возможностей (в том числе и создаваемых в самой человеческой истории) и превращает их в действительность. Действительность в узком смысле и есть реализация существующих потенций бытия и практики как его социальной формы. В этом смысле человеческая история — это история раскрытия объективных возможностей бытия, их реализация, создание новых объективных социально-культурных возможностей и их воплощение в практике.

В зависимости от характера закономерностей, лежащих в основе того или иного типа возможностей, различают абстрактную и реальную возможности. Абстрактная возможность противостоит невозможности и вместе с тем не может непосредственно превратиться в действительность. Реальная возможность предполагает наличие объективных условий для её реализации. Различие между этими двумя типами возможности относительно, так как оба они основаны на объективных, хотя и разного порядка, закономерностях. При изменении условий абстрактная возможность может перерасти в реальную. Классический пример такого превращения дан К. Марксом при анализе генезиса кризисов: в условиях капитализма абстрактная возможность кризиса, возникающая из разделения процесса обмена на два акта — купли и продажи, становится реальной возможностью, которая превращается в действительность. Степень возможности того или иного явления выражается через категорию вероятности (См. Вероятность).

В существовании и развитии любого объекта воплощено единство противоположных тенденций и потому содержатся возможности разного уровня, направления и значения. Конкретная совокупность реальных условий определяет, какая из возможностей становится господствующей и превращается в действительность; остальные же либо превращаются в абстрактную возможность, либо вообще исчезают. Различают объективные и субъективные условия превращения возможности в действительность. Последние специфичны для общества: здесь ни одна возможность не превращается в действительность, помимо деятельности людей. Вместе с тем субъективный момент деятельности открывает возможности для её волюнтаристского истолкования и соответствующих попыток реализации. Однако произвол в истории раньше или позже терпит крах именно в силу того, что он игнорирует реальные законы действительности, её реальные возможности. Марксизм подчёркивает решающую роль активности человека, его творческих усилий в реализации возможностей, в превращении осознанных тенденций общественного развития в действительность.

Билет 6.

1. Общее, единичное, отдельное.

Рассмотрение данного вопроса следует начать с определения понятия отдельного, без которого трудно разобраться в соотношении единого и общего.

Отдельное – обособленное образование тело, вещь, явление, процесс, событие.

Единичное – это индив-ые, неповторимые черты, свойства, присущие отдельному.

Общее – существенно сходные, одинаковые, повторяющиеся черты и свойства, принадлежащие всем отдельным явлениям определенной группы.

Отдельное и единичное не одно и то же. Отдельное это вещь в целом, и именно ему принадлежат как единичные, так и общие черты. Оно выступает единством общего и единичного. Единичное и общее составляют моменты, стороны отдельного. Так, скажем, каждое дерево береза есть отдельное. Ей свойственны единичные черты и признаки, присущие только ей и отличающие ее от всех других берез. Вместе с тем каждая отдельная береза имеет и такие черты, которые есть и у всех других берез, т.е. она обладает и общими чертами. Поскольку единичное и общее представляют в единстве различные стороны, свойства отдельного, то эти категории есть противоположности диалектически взаимосвязанные между собой. Всякое единичное так или иначе есть и общее. Оно множеством переходов связано с другого рода единичным. Например, Иван человек. Иван уникален, неповторим, хотя бы по отпечаткам своих пальцев. Но он носитель тех черт, которые присущи всем людям, в частности, конкретному Петру. С другой стороны, всякое общее есть частичка, сторона единичного. Понятие береза отражает и то, что присуща каждой березе (цвет коры, узоры листьев, генетический год и т.д.). Общее так же объективно, как и единичное. Категория общее может охватывать более или менее широкий класс предметов, явлений, поэтому имеет различную степень общности. Например, Иван есть русский, славянин, человек, млекопитающее, живое существо, материальное образование. Предельно широкое общее называется всеобщим. Из сказанного можно установить, что единичное всегда выступает в одном качестве как единичное. А общее может выступать в двух качествах. А именно оно выступает в своем качестве, как общее, по отношению к меньшей общности и в то же время проявляет себя как единичное по отношению к более широкой общности. Для обозначения этой диалектики перехода единичного в общее и общего в единичное вводится категория особенное. Таким образом особенное отражает взаимосвязь между единичным и общим и их взаимный переход друг в друга. Так, понятие русский является общим по отношению к понятию Иван, но в то же время понятие русский есть единичное по отношению к понятию славянин. Здесь понятие русский, есть особенное. Следует подчеркнуть, что особенное указывает на сходство, когда выступает в качестве общего и на различие, когда оно проявляет себя как единичное. Поэтому всякое единичное есть и особенное, но всеобщее не может быть особенным.

Абсолютизация единичного, общего и отрыв их от вещей и материи служат одним из главных гносеологических источников идеализма. Реалисты – общее существует до и вне отдельной вещи, общее и порождает отдельные вещи. Номиналисты – реально существуют лишь отдельные вещи.

Т.о. рассматриваемые категории играют большую методологическую роль в процессе познания. А именно, действительное познание заключается в том, что мы в мыслях поднимаемся от единичного к особенному, а от него к общему. Это так называемый индуктивный путь. Но познав общее, мы его экстраполируем снова на единичное, т.е. переходим к дедукции. В единстве индукции и дедукции проявляется диалектика процесса познания.

2. Философские идеи Эпикура.

Эпикур родился в 341 г. до н.э. на острове Самос. Он начал изучать философию с 14 лет. В 311 г. до н.э. он переехал на остров Лесбос, и там основал свою первую философскую школу. Еще через 5 лет Эпикур переселился в Афины, где основал школу в саду, где на воротах стояла надпись: «Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие - высшее благо». Отсюда возникло впоследствии само название школы «Сад Эпикура» и прозвище эпикурейцев - философы «из садов».Вел он эту школу до самой смерти в 271 г. до н.э. Принято думать, что Эпикур считал телесное удовольствие единственным смыслом жизни. В действительности же взгляды Эпикура на удовольствие не столь просты. Под удовольствием он понимал прежде всего отсутствие неудовольствия, и акцентировал необходимость учитывать последствия удовольствий и страданий:

"Так как удовольствие есть первое и прирожденное нам благо, то поэтому мы выбираем не всякое удовольствие, но иногда обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность. Также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие, после того как мы вытерпим страдания в течение долгого времени. Таким образом, всякое удовольствие есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать, равно как и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать".

Поэтому, согласно учению Эпикура, телесные удовольствия должны быть подконтрольны разуму: "Невозможно жить приятно, не живя разумно и справедливо, и так же невозможно жить разумно и справедливо, не живя приятно". А жить разумно, по Эпикуру, значит -- не стремиться к богатству и власти как к самоцели, удовлетворяясь минимально необходимым для того, чтобы быть довольным жизнью: "Голос плоти -- не голодать, не жаждать, не зябнуть. У кого есть это, и кто надеется иметь это и в будущем, тот с самим Зевсом может поспорить о счастье... Богатство, требуемое природой, ограниченно и легко добывается, а богатство, требуемое пустыми мнениями, простирается до бесконечности".

Эпикур делил потребности человека на 3 класса: 1) естественные и необходимые -- пища, одежда, жилье; 2) естественные, но не необходимые -- сексуальное удовлетворение; 3) неестественные -- власть, богатство, развлечения и т.п. Проще всего удовлетворить потребности (1), несколько сложнее -- (2), а потребности (3) полностью удовлетворить невозможно, но, по Эпикуру, и не нужно. Эпикур считал, что "удовольствие достижимо лишь при рассеивании страхов ума", и выражал основную идею своей философии следующей фразой: "Боги не внушают страха, смерть не внушает опасения, удовольствие легко достижимо, страдание легко претерпеваем". Вопреки обвинениям, выдвигавшимся в его адрес еще при жизни, Эпикур не был атеистом. Он признавал существование богов древнегреческого пантеона, но имел о них свое мнение, отличающееся от господствовавших в современном ему древнегреческом обществе взглядов.

По мнению Эпикура, существует множество населенных планет подобных Земле. Боги обитают в космическом пространстве между ними, где живут своей собственной жизнью и в жизнь людей не вмешиваются. Эпикур доказывал это следующим образом: "Допустим, что страдания мира интересуют богов. Боги могут или не могут, хотят или не хотят уничтожить страдание в мире. Если они не могут, то это не боги. Если могут, но не хотят -- то они несовершенны, что также не подобает богам. А если они могут и хотят -- то почему до сих пор этого не сделали?"

Другое известное изречение Эпикура на эту тему: "Если бы боги внимали молитвам людей, то скоро все люди погибли бы, постоянно моля много зла друг другу". Вместе с тем Эпикур критиковал атеизм, считая, что боги необходимы, чтобы быть образцом совершенства для человека.

Но в греческой мифологии боги далеки от совершенства: им приписываются человеческие черты характера и человеческие слабости. Именно поэтому Эпикур был настроен против традиционной древнегреческой религии: "Не тот нечестив, кто отвергает богов толпы, а тот, кто применяет представления толпы к богам".

Эпикур отрицал какое-либо божественное сотворение мира. По его мнению, множество миров постоянно рождается в результате притяжения атомов друг к другу, а просуществовавшие определенный срок миры так же распадаются на атомы. Это вполне согласуется с древней космогонией, утверждающей происхождение мира из Хаоса. Но, по Эпикуру, этот процесс осуществляется спонтанно и без вмешательства каких-либо высших сил.

Эпикур развил учение Демокрита о строении мира из атомов, при этом выдвинул предположения, которые только через много веков были подтверждены наукой. Так, он заявил, что разные атомы различаются по массе, и, следовательно -- по свойствам. В отличие от Демокрита, который считал, что атомы движутся по строго заданным траекториям, и поэтому все в мире предопределено заранее, Эпикур полагал, что движение атомов в значительной степени случайно, и, следовательно, всегда возможны различные варианты развития событий. На основании случайности движения атомов Эпикур отрицал идею судьбы и предопределенности. "Нет никакой целесообразности в происходящем, ведь многое происходит не так, как должно было произойти". Но, если богов не интересуют дела людей, а заранее определенной судьбы не существует, -- то, по Эпикуру, бояться и того, и другого незачем. Не может внушать страх тот, кто сам не знает страха. Боги не знают страха, потому что они совершенны. Эпикур первым в истории заявил, что страх людей перед богами вызван страхом перед явлениями природы, которые приписываются богам. Поэтому он считал важным изучение природы и выяснение реальных причин природных явлений -- чтобы освободить человека от ложного страха перед богами. Все это согласуется с положением об удовольствии как главном в жизни: страх есть страдание, удовольствие есть отсутствие страданий, познание позволяет избавиться от страха, следовательно без познания не может быть удовольствия -- один из ключевых выводов философии Эпикура. Во времена Эпикура одной их основных тем для дискуссий философов была смерть и судьба души после смерти. Эпикур считал споры на эту тему бессмысленными: "Смерть не имеет к нам никакого отношения, так как пока мы существуем -- смерть отсутствует, когда же приходит смерть -- мы уже не существуем". По мнению Эпикура, люди боятся не столько самой смерти, сколько предсмертных мук: "Мы боимся томиться болезнью, быть пораженными мечом, истерзанными зубами зверей, обращенными огнем в прах -- не потому, что все это причиняет смерть, но потому, что приносит страдание. Из всех зол величайшее -- страдание, а не смерть". Он считал, что душа человека материальна и умирает вместе с телом. Эпикура можно назвать самым последовательным материалистом из всех философов. По его мнению, все в мире материально, а духа как некой отдельной от материи сущности не существует вообще. Основой познания Эпикур считает непосредственные ощущения, а не суждения разума. По его мнению, все, что мы ощущаем, истинно, ощущения никогда нас не обманывают. Заблуждения и ошибки возникают только в том случае, когда мы что-то прибавляем к нашим восприятиям, т.е. источником ошибки оказывается разум. Восприятия возникают вследствие проникновения в нас образов вещей. Образы эти отделяются от поверхности вещей и перемещаются с быстротой мысли. Если они входят в органы чувств, то дают настоящее чувственное восприятие, если же проникают в поры тела, то дают фантастическое восприятие, в том числе -- иллюзии и галлюцинации. Вообще, Эпикур был против абстрактного теоретизирования, не связанного с фактами. По его мнению, философия должна иметь непосредственное практическое применение -- помогать человеку избегать страдания и жизненных ошибок: "Как от медицины нет пользы, если она не изгоняет страданий тела, так и от философии нет пользы, если она не изгоняет страданий души". Важнейшей частью философии Эпикура считается его этика. Впрочем, учение Эпикура о наилучшем образе жизни человека трудно назвать этикой в современном смысле этого слова. Вопрос подгонки индивида под общественные установки, равно как и все другие интересы общества и государства, занимали Эпикура менее всего. Его философия индивидуалистична и направлена на получение удовольствия от жизни независимо от политических и общественных условий. Эпикур отрицал наличие общечеловеческой морали и единых для всех понятий о добре и справедливости, данных человечеству откуда-то свыше. Он учил, что все эти понятия созданы самими людьми: "Справедливость не есть нечто само по себе, она есть некоторый договор между людьми о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда". Большую роль во взаимоотношениях людей Эпикур уделял дружбе, противопоставляя ее политическим отношениям как нечто, приносящее удовольствие само по себе. Политика же есть удовлетворение потребности во власти, которая, по Эпикуру, никогда не может быть удовлетворена полностью, а следовательно -- истинное удовольствие принести не может. Эпикур полемизировал с последователями Платона, которые и дружбу ставили на службу политике, рассматривая ее как средство построения идеального общества. Вообще, Эпикур не ставит перед человеком никаких великих целей и идеалов. Можно сказать, что цель жизни по Эпикуру -- сама жизнь во всех ее проявлениях, а познание и философия -- путь к получению наибольшего удовольствия от жизни. Человечество всегда было склонно к крайностям. Пока одни люди жадно стремятся к удовольствию как к самоцели и все время не могут получить его в достаточном количестве -- другие изводят себя аскетизмом, надеясь добыть какое-то мистическое знание и просветление. Эпикур доказал, что и те, и другие не правы, что получение удовольствия от жизни и познание жизни -- взаимосвязаны.

Философия и биография Эпикура являют собой пример гармоничного подхода к жизни во всех ее проявлениях. Впрочем, лучше всего об этом сказал сам Эпикур: "Всегда имей в своей библиотеке новую книгу, в погребе -- полную бутылку вина, в саду -- свежий цветок".

Билет 7.

1. Материальное и идеальное.

Понятие материя, материальное прошло несколько этапов в своем историческом развитии.

Первый этап - этап наглядно-чувственного ее представления В ранних древнегреческих философских учениях (Фалеса, Анаксимена, Гераклита) в основу мира полагались те или иные природные стихии: вода, воздух, огонь, земля. Все существующее считалось модификацией этих стихий.

Второй этап - этап вещественно-субстратного представления о материи. Материя отождествлялась с веществом, с атомами, с комплексом их свойств, в том числе свойством неделимости (в работах французских материалистов XVIII столетия - Ламетри, Гельвеция, Гольбаха)

Третий этап - философско-гносеологическое представление о материи (с точки зрения теории познания, противопоставления субъекта и объекта, сознания и материи). Сформировалось в условиях кризиса вещественно-субстратного понимания материи в 19 - 20вв. (немецкий идеализм, марксистская философия).

Четвертый этап - этап философского субстанциально-аксиологического (ценностное) представления о материи. Зародилось примерно в середине 20 столетия как реакция на сведение понятия материи лишь к одному ее свойству - "объективной реальности, существующей помимо человеческого сознания и данная ему в ощущении". Данное представление видело в материи систему многих атрибутов (свойств, качеств). Истоки такой концепции можно обнаружить еще в философии Спинозы, где материи были присущи такие вечные свойства, как протяженность и мышление (свойства единой субстанции).

В материалистической философии материя определяется как субстанция (от лат. substantia - то, что лежит в основании), основа всех вещей и явлений в мире. К числу универсальных свойств материи относят ее несотворимость и неуничтожимость, вечность ее существования во времени и бесконечность в пространстве, неисчерпаемость ее структуры. Материи присуще движение как всякое изменение вообще (физическое, химическое, биологическое, социальное движения материи).

С понятием материального неразрывно связно понятие идеального (так как они определяются как правило друг через друга, нельзя представить сознание вне носителя, содержания, и материю - вне ее отражения).К. Маркс следующим образом определяет идеальное: "Идеальное - это материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней". Идеальными образами называются потому, что они, хотя по содержанию и соответствуют объективным предметам и явлениям, но не заключают в себе ни одного материального свойства, то есть они лишены массы, протяженности и т.д. Идеальное отличается от материального в том плане, как мысль о том или ином предмете и сам предмет.

Идеальное - субъективный образ объективной реальности, результат освоения мира человеком, представленный в формах его сознания, деятельности и культуры. Сферу идеального образуют многообразные формы отражения действительности: чувственные и мысленные образы, способы их построения и оперирования ими, духовные ценности и ориентации. Идеальное выступает как система отношений между независимыми от сознания и воли объективными явлениями и человеком, способным эти явления воспроизводить и преобразовывать в процессе своей теоретической и практической деятельности. Будучи производным от материального, идеальное приобретает относительную самостоятельность, становясь активным началом жизнедеятельности.

Возникнув на высоком уровне организации живой материи, идеальное первоначально выступает в форме чувств, образа мира, который служит необходимым фактором регуляции поведения. Благодаря преобразовательной деятельности людей, благодаря созданным ею продуктам - орудиям труда, искусству, религии, науке, нравственности, праву - развиваются различные формы идеального - формируются умственные образы, схемы и операции, складывается богатство ценностей и идеалов.

Основной вопрос философии (с точки зрения марксистской философии, диалектического материализма) - вопрос об отношении идеального и материального, материи и сознания, мышления и бытия. Философы соответственно делятся на два больших лагеря сообразно тому, как отвечали они на этот вопрос - лагерь материализма (берет начало от Демокрита) и лагерь идеализма (восходит к Платону). Материалистическое решение основного вопроса философии говорит о первичности материального перед идеальным, идеалисты считают первичным духовное, сознательное, разумное. С этим связан и другой вопрос - вопрос о познаваемости мира. В зависимости от ответа на этот вопрос философы делятся на тех, кто признает и тех, кто отрицает (агностики, субъективные идеалисты - Юм, Кант) принципиальную познаваемость мира.

С точки зрения диалектического материализма, от характера решения основного вопроса философии, в конечном счете зависит рассмотрение не только всех без исключения проблем самой философии, но и мировоззренческих проблем любой конкретной науки, а также практических. вопросов политики, проблем морали, искусства, воспитания, юридической практики.

Идеализм принимает духовное за основополагающий (первичный) принцип бытия и мышления, тем самым абсолютизируя идеальное, отъединяя его от объективной действительности, исторического процесса и реальной деятельности людей. В различных системах идеалистического мировоззрения идеальное истолковывается в виде изначальных нематериальных сущностей - "идей" как прообразов всех вещей (объективный идеализм Платоновского типа); как особая субстанция наряду с материальной (дуализм Декартовского типа); как деятельность абсолютного духа или мирового разума (объективный идеализм Гегелевского типа); как особый мир ценностей и значений (современный критический реализм и феноменология) или научных идей и теорий (плюрализм в учении о "третьем мире" Карла Поппера: мир физических объектов, мир состояний сознания, мир объективного содержания мышления - научных идей, произведений искусства, как три мира действительности).

2. Идеи конфуцианства и даосизма.

КОНФУЦИАНСТВО

Кит.: жу [цзя/цзяо] - «(учение) школы ученых-интеллектуалов». Древнейшая философская система и одно из трех главных этико-религиозных учений (наряду с даосизмом и буддизмом) Дальнего Востока, возникло в Китае на рубеже 6-5вв. до н.э. В оригинальном наименовании конфуцианства (жу) отсутствует указание на имя его создателя - Конфуция, что соответствует исходной установке последнего - «передавать, а не создавать, верить древности и любить ее».

Свое качественно новое этико-философское учение Конфуций подчеркнуто идентифицировал с мудростью «святых-совершенномудрых» (шэн1) правителей полумифической древности, выраженной главным образом в историко-дидактических и художественных произведениях, древнейшие и авторитетнейшие из которых - восходящие к концу II - первой половине I тысячелетия до н.э. каноны Шу цзин и Ши цзин. Эта изначальная ориентация сделала опирающуюся на исторический прецедент нормативность и сообразуемую с канонами беллетризированность фундаментальными характеристиками всего конфуцианства.

Хранителями древней мудрости во времена Конфуция (эпоха Чжоу, 11-3 вв. до н.э.) были отставленные от кормила власти ученые-интеллектуалы, специализировавшиеся в «культурной» (вэнь) деятельности, т.е. хранении и воспроизводстве письменных памятников и протонаучных штудиях, главным образом астрономо-астрологических (семантика «культуры» - вэнь охватывает и письменность, и астрономо-метеорологические явления). Они концентрировались в районе царства Лу, родины Конфуция (современная провинция Шаньдун), и, возможно, являлись потомками правившей или жреческой верхушки государства Шан-Инь, покоренного в 12-11 вв. до н.э. племенным союзом Чжоу, находившимся на менее высоком уровне культурного развития. Видимо, их социальное падение отразилось в этимологическом значении термина «жу» - «слабый». Конфуций счел эту социальную слабость несовместимой с их культурно-интеллектуальной силой и выдвинул идеал государственного устройства, в котором при наличии сакрально вознесенного, но практически почти бездействующего правителя реальная власть принадлежит жу, соединяющим в себе свойства философов, литераторов, ученых и чиновников. С самого своего рождения конфуцианство отличалось осознанной социально-этической направленностью и стремлением к слиянию с государственным аппаратом.

Этому стремлению соответствовало теоретическое истолкование и государственной и божественной («небесной») власти в семейно-родственных категориях; «государство - одна семья», государь - Сын Неба и одновременно «отец и мать народа». Государство отождествлялось с обществом, социальные связи - с межличностными, основа которых усматривалась в семейной структуре. Последняя же выводилась из отношений между отцом и сыном. С точки зрения. конфуцианства отец считался «Небом» в той же мере, в какой Небо - отцом. Поэтому «сыновняя почтительность» (сяо1) в специально посвященном ей каноническом трактате Сяо цзин была возведена в ранг «корня благодати/добродетели (дэ1)».

Развиваясь в виде своего рода социально-этической антропологии, конфуцианство сосредоточило свое внимание на человеке, проблемах его врожденной природы и благоприобретаемых качеств, положения в мире и обществе, способностей к знанию и действию и т.п. Воздерживаясь от собственных суждений о сверхъестественном, Конфуций формально одобрил традиционную веру в безличное, божественно-натуралистичное, «судьбоносное» Небо и посредничающих с ним духов предков, что в дальнейшем во многом обусловило обретение конфуцианством социальных функций религии. Вместе с тем всю относящуюся к сфере Неба (тянь) сакральную и онтолого-космологическую проблематику Конфуций рассматривал с точки зрения. значимости для человека и общества. Фокусом своего учения он сделал анализ взаимодействия «внутренних» импульсов человеческой натуры, в идеале охватываемых понятием «гуманности» (жэнь2), и «внешних» социализирующих факторов, в идеале охватываемых понятием этико-ритуальной «благопристойности» (ли2). Нормативный тип человека, по Конфуцию, - «благородный муж» (цзюнь цзы), познавший небесное «предопределение» (мин1) и «гуманный», сочетающий в себе идеальные духовно-моральные качества с правом на высокий социальный статус.

Соблюдение этико-ритуальной нормы ли2 Конфуций сделал также высшим гносеопраксиологическим принципом: «Не следует ни смотреть, ни слушать, ни говорить несоответствующее ли2»; «Расширяя [свои] познания в культуре (вэнь) и стягивая их с помощью ли2, можно избегнуть нарушений». Как этика, так и гносеопраксиология Конфуция зиждутся на общей идее универсального баланса и взаимосоответствия, в первом случае выливающейся в «золотое правило» морали (шу3 - «взаимность»), во втором - в требование соответствия номинального и реального, слова и дела (чжэн мин - «выправление имен»). Смысл человеческого существования, по Конфуцию, - утверждение в Поднебесной высшей и всеобщей формы социально-этического порядка - «Пути» (дао), важнейшие проявления которого суть «гуманность», «должная справедливость» (и1), «взаимность», «разумность» (чжи1), «мужество» (юн1), «[уважительная] осторожность» (цзин4), «сыновняя почтительность» (сяо1), «братская любовь» (ди3, ти2), собственное достоинство, верность (чжун2,), «милостивость» и другие Конкретным воплощением дао в каждом отдельном существе и явлении выступает «благодать/добродетель» (дэ1). Иерархизированная гармония всех индивидуальных дэ1 образует вселенское дао.

После смерти Конфуция его многочисленные ученики и последователи образовали различные направления, которых к 3 в. до н.э., по свидетельству Хань Фэя, было уже не менее восьми. Они развивали и эксплицитные этико-социальные (Да сюэ, Сяо цзин, комментарий к Чунь цю), и имплицитные онтолого-космологические (Чжун юн, Си цы чжуань) представления Конфуция. Две целостные и противоположные друг другу, а потому впоследствии признанные ортодоксальной и неортодоксальной соответственно интерпретации конфуцианства в 4-3 вв. до н.э. предложили Мэн-цзы и Сюнь-цзы. Первый из них выдвинул тезис об изначальной «доброте» человеческой природы (син1), которой «гуманность», «должная справедливость», «благопристойность» и «разумность» присущи так же, как человеку - четыре конечности. Согласно второму, человеческая природа изначально зла, т.е. от рождения стремится к выгоде и плотским наслаждениям, поэтому указанные благие качества должны быть привиты ей извне путем постоянного обучения. В соответствии со своим исходным постулатом Мэн-цзы сосредоточился на исследовании морально-психологической, а Сюнь-цзы - социальной и гносео-праксиологической стороны человеческого существования. Это расхождение сказалось и в их взглядах на общество: Мэн-цзы сформулировал теорию «гуманного управления» (жэнь чжэн), основанную на приоритете народа над духами и правителем, включая право подданных свергать порочного государя, Сюнь-цзы сравнивал правителя с корнем, а народ - с листьями и считал задачей идеального государя «завоевание» своего народа, сближаясь тем самым с легизмом.

Во 2 в. до н.э., в эпоху Хань, Конфуций был признан «некоронованным царем», или «подлинным властелином» (су ван), а его учение обрело статус официальной идеологии и, победив главного конкурента в области социально-политической теории - легизм, в то же время интегрировало ряд его кардинальных идей, в частности признало компромиссное сочетание этико-ритуальных норм (ли2) и административно-юридических законов (фа1). Конфуцианство обрело черты всеобъемлющей системы благодаря усилиям «Конфуция эпохи Хань» - Дун Чжуншу, который, использовав соответствующие концепции даосизма и школы инь-ян цзя (см. ИНЬ ЯН), детально разработал онтолого-космологическую доктрину конфуцианства и придал ему некоторые религиозные функции (учение о «духе» и «воле Неба»), необходимые для официальной идеологии централизованной империи. В целом в эпоху Хань (конец 3 в. до н.э. - начало 3 в. н.э.) было создано «ханьское конфуцианство», основное достижение которого - систематизация идей, рожденных «золотым веком» китайской философии (5-3 вв. до н.э.), и текстолого-комментаторская обработка конфуцианской и конфуцианизированной классики. Реакцией на проникновение в Китай буддизма в первые века нашей эры и связанное с этим оживление даосизма стал даосско-конфуцианский синтез в «учении о таинственном (сокровенном)» (сюань сюэ). Постепенное нарастание как идейного, так и социального влияния буддизма и даосизма вызвало стремление к восстановлению престижа конфуцианства. Провозвестниками этого движения, вылившегося в создание неоконфуцианства, явились Ван Тун (конец 6 - начало 7 в.), Хань Юй и Ли Ао (8-9 вв.).

Возникшее в 11 в. неоконфуцианство поставило перед собой две главные и взаимосвязанные задачи: восстановление аутентичного конфуцианства и решение с его помощью на основе усовершенствованной нумерологической методологии комплекса новых проблем, выдвинутых буддизмом и даосизмом. В предельно компактной форме эти задачи первым решил Чжоу Дуньи (11 в.), идеи которого через столетие получили всесторонне развернутую интерпретацию в творчестве Чжу Си. Его учение, поначалу считавшееся неортодоксальным и даже подвергшееся запрету, в 14 в. было официально признано и стало основой понимания конфуцианской классики в системе государственных экзаменов вплоть до начала 20 в. Чжусианская трактовка конфуцианства доминировала в сопредельных Китаю странах - Корее, Японии, Вьетнаме. Основную конкуренцию чжусианству в период правления династии Мин (14-17 вв.) составила Лу [Цзюаня] - Ван [Янмина] школа, идейно господствовавшая в Китае в 16-17 вв. и также получившая распространение в сопредельных странах. В борьбе этих школ на новом теоретическом уровне возродилась исходная для конфуцианства оппозиция экстернализма (Сюнь-цзы - Чжу Си, лишь формально канонизировавший Мэн-цзы) и интернализма (Мэн-цзы - Ван Янмин), в неоконфуцианстве оформившаяся в противоположные ориентации на объект или субъект, внешний мир или внутреннюю природу человека как источник постижения «принципов» (ли1) всего сущего, в том числе и моральных норм.

В 17-19 вв. оба ведущих учения - Чжу Си и Ван Янмина подверглись критике со стороны эмпирического направления (пу сюэ - «учение о естестве», или «конкретная философия»), основанного Гу Яньу и возглавленного с Дай Чжэнем. Оно сконцентрировалось на опытном исследовании природы и научно-критическом изучении конфуцианской классики, взяв себе за образец текстологию ханьского конфуцианства, благодаря чему получило название «ханьское учение» (хань сюэ).

С конца 19 в. развитие конфуцианства в Китае так или иначе связано с попытками ассимиляции западных идей и возвращением от абстрактных проблем сунско-минского неоконфуцианства и цинско-ханьской текстологии к конкретной этико-социальной тематике первоначального конфуцианства. В первой половине 20 в. особенно в противостоянии учений Фэн Юланя и Сюн Шили внутриконфуцианская оппозиция экстернализма и интернализма соответственно возродилась на более высоком теоретическом уровне, сочетающем неоконфуцианские и отчасти буддийские категории со знанием европейской и индийской философии, что позволяет исследователям говорить о возникновение в это время новой, исторически четвертой (после изначальной, ханьской и неоконфуцианской) формы конфуцианства - постконфуцианства, а точнее, постнеоконфуцианства, основанного, как и две предыдущие формы на ассимиляции инородных и даже инокультурных идей. Современные конфуцианцы, или постнеоконфуцианцы (Моу Цзунсань, Тан Цзюньи, Ду Вэймин и другие) в этическом универсализме конфуцианства, трактующего любой пласт бытия в моральном аспекте и породившего «моральную метафизику» неоконфуцианства, усматривают идеальное сочетание философской и религиозной мысли. В Китае конфуцианство было официальной идеологией до 1912 и духовно доминировало до 1949, ныне подобное положение сохранилось на Тайване и в Сингапуре. После идеологического разгрома в 1960-е годы (кампания «критики Линь Бяо и Конфуция») ныне оно успешно реанимируется и в КНР как носитель ожидающей востребования национальной идеи.

ДАОСИЗМ

Второе после конфуцианства из трех религиозно-философских учений Китая - даосизм. Оно признает существование первоисточника и хранителя всего в мире - Дао, что означает «путь» или «истина». Таким образом, Дао - начало всех начал, «нерожденное, которое порождает все сущее».Досизм учит ,что жить в соответствии с Дао - это покорно следовать потоку д\жизни, не сопротивляясь ему. Основателем даосизма считается Лао - цзы. Им написана книга «Дао дэ цзин» - классический текст даосизма. Трактат «Чжуан-цзы», созданный последователем Лао-цзы философом Чжуан-цзы, повлиял на становление философского даосизма. Развитие религиозной формы даосизма (Дао цзяо) было связано с обрядами, врачеванием, изгнанием злых духов и народными праздниками.

Цель адептов даосизма (даосов) - достичь гармонии с природой посредством медитации, следуя Дао, путем, который приводит к обретению благоденствия, процветания и долголетия (в последнем даосизме - бессмертия). Таково учение великих мыслителей даосизма, Лоа-цзы и Чжуан=цзы. Об их жизни известно мало, по-видимому, они сознательно скрывали свои биографии; возможно, такая легенда устраивала людей, избравших жизнь в уединении и проповедовавших молчание.

Даосизм - это не просто пассивное созерцание. Труды Лао-цзы служили последующим поколениям религиозно настроенных мыслителей, старавшихся «превзойти пределы человеческого существования». Они стремились «украсть секрет неба и земли», вычленить из него тайну происхождения жизни, чтобы обрести бессмертие. Важнейшим текстом даосизма считается «Дао дэ цзин», где «Дао» означает «путь», «метод», а «дэ» - «благодать», «благую мощь». Его авторство приписывают Лао-цзы.

В книге предложена модель мира, в которой над всеми богами царит таинственная сила Дао. Например, секрет долголетия заключается в том, чтобы следовать Дао. Дао- всеобщее начало и правило, управляющее вселенной, природой и человеческим обществом. Дао присуща мощь (дэ), посредством которой она и проявляет себя.

Религиозный даосизм

Религиозный даосизм в начале средних веков разделяется на философское и религиозное направление, что связано с крушением империи Цино и Хань, войнами и междоусобицами. В даосизм проникают древние божества, и формируется их иерархия; возрождается практика молитв и медитации, ведущих к бессмертию (сянь).

Большое развитие получила и алхимия (создание «золотой пилюли бессмертия»), совершенствовались практика йоги и медитации. Этот новый даосизм стали называть религиозным даосизмом (дао цзяо), чтобы отличить его от учения Лао-цзы и Чжуан-цзы, стремящихся лишь к долголетию. У китайцев долголетие ценится как знак того, что человек идет по «Дао - пути неба и земли», подчиняется естественному порядку вещей, принимая все радости и невзгоды как должное.

В формировании даосизма значительную роль сыграли и такие древние мыслители, например Ле-цзы и автор эклектического труда «Хуайнань-цзы», а также школа «Пути истинного единства» и более поздние школы - «Высшей чистоты» и «Пути совершенной истины». В современном Китае чисто религиозный даосизм сходит на нет, а из некогда крупных школ сохранились лишь две: «Путь совершенной истины» и «Путь истинного единого». В религиозном даосизме (Дао цзяо) особое значение придавалось поискам бессмертия.

К бессмертию шли через медитации, ритуальную практику, алхимию и философию. Направление даосизма (Дао цзяо) складывалось из деятельности многочисленных сект, групп и школ. Так в 12 веке, в основном сформировался канон даосских текстов «Дао Цзан».

В некоторых школах основное внимание уделяется достижении гармонии космических потоков инь и ян при помощи ритуального действа; другие больше внимания уделяется занятиям медитативной практикой, дыхательными упражнениями и экспериментами по установлению контроля над разумом над телом.

В среде китайцев, сохраняющих верность традициям, религиозный даосизм и сегодня играет организующую роль во многих народных празднествах, а служители культа по прежнему практикуют врачевание и экзорцизм: совершают обряд изгнания злых духов, стремятся установить контроль над опасным переизбытком силы Ян, чтобы таким образом сохранить гармонию на космическом, социальном и индивидуальном уровнях.

Однако управление энергетическими потоками и обретение бессмертия доступны лишь немногим адептам и учителям. Бессмертие практикуется буквально -обретение нетленного тела, состоящего из некой субстанции, либо символически - как достижение внутренней свободы и раскрепощенности духа.

Билет 8.

1. Идеи И. Канта.