17.Учение Платона о государстве

Плато́н (428 или 427 до н. э., Афины — 348 или 347 до н. э., там же) — древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля

Особую роль Платон отвел проблеме государства. Он считал, что наиболее удачным вариантом государства является аристократическая республика, в которой правят философы, охраняют воины, материальные блага создают крестьяне и ремесленники, они одни имеют право на владение собственностью, т.к. им необходим стимул к труду. По мнению Платона, в идеальном государстве не существует брака, все жены и дети общие, допускается труд рабов, большое внимание уделяется общественному воспитанию детей. Государство – это высшая ценность, человек существует для государства, а не государство для человека.С учением о человеке и душе тесно связана теория государства Платона. Его этика была ориентированна не на формирование совершенной личности, а на совершенствование человеческого рода, совершенного общества, а отсюда – и на создание идеального государства. Платон делил людей на три типа в зависимости от преобладающей в них части души: разумной, аффективной (эмоциональной) или вожделеющей ( чувственной). Преобладание разумной части души свойственно мудрецам или философам, стремящимся к созерцанию красоты и порядка, к высшему благу. Они привержены правде, справедливости, умеренности во всем, и им Платоном отводилась роль правителей в идеальном государстве. Преобладание аффективной части души наделяет человека благородными страстями: храбростью, мужеством, подчинением долгу. Это – качества воинов или «стражей» безопасности государства. Люди же вожделеющего типа должны заниматься физическим трудом, обеспечивая материальную сторону жизни общества и государства. Это крестьяне и ремесленники. Общей же добродетелью для всех Платон считал «меру», а высшим из всего, что может существовать на Земле, – справедливое и совершенное государство. Поэтому у Платона человек живет ради государства, а не государство ради человека, т. е. ярко выраженное господство всеобщего над индивидуальным, характерное для социальной этики.

19.Общественно-политическая теория Аристотеля

Общественно-политическая теория Аристотеля представляет собой учение об обществе и государстве, но она включает в себя также вопросы этики и затрагивает в определенной степени вопросы поэтики. Общественная теория Аристотеля имеет своим объектом деятельность человека как гражданина полиса, то есть она относится к области практических наук, но она связана и с его физикой, и с его метафизикой. Нормативную роль здесь играет категория «фюсис»: раб и господин существуют, согласно Аристотелю, по природе. Однако биологическое начало выступает у Аристотеля только фоном в определении человека. Человек отличается от животного, поскольку у него есть разум (логос) и способность различать «доброе» и «злое», «справедливое» и «несправедливое».

Пространство общественной жизни ограничивается у Аристотеля пределами полиса. Полис имеет этическое назначение: он существует ради благой, доброй, то есть нравственно ценной жизни. На антропологических критериях базируется высказывание Аристотеля о соотношении между жизнью теоретической и политической. Теория, понимаемая Аристотелем как чистое, не связанное с какой-либо пользой познание, занимает первое место, ибо разум (нус) является самым ценным в человеке. В целом же телеологическая установка реализуется и в общественной теории, согласно которой полис является целью общественного развития. Особую роль в общественной жизни Аристотель отводил философии, которая содействует реализации целей государства.

Как известно, Аристотель установил шесть абстрактных форм политических режимов: три правильные формы и три извращения этих правильных форм. Для этого он одновременно придает окончательную форму политической терминологии, которая сохраняется практически неизменной до наших дней. Самый выпуклый, ясный и краткий вариант этой классификации Аристотеля гласит следующим образом:

«В первом исследовании различных государственных форм мы различили три правильных строя («орфас политияс»): монархия, аристократия и полития, и три отклонения («пареквасеис») от них: тирания от монархии, олигархия от аристократии и демократия от политии».

Наилучшей формой он считает политию как совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии. Идеалом Аристотеля является государство среднего класса, где нет сильной поляризации. Государственный деятель должен заботиться о физическом и нравственном воспитании молодежи.

Понятия «государство» и «общество» Аристотель, по сути, отождествлял. «Государство - это «некий вид общения». Государство - только одна, высшая форма общения между людьми. В пределах государства существует целая система других социальных отношений со своими особыми целями и особыми путями развития. Каждый частный вид общения возникает в целях какого-либо блага».

Человек по природе - существо государственное, и если кто-либо в силу своей природы, а не в силу случайных обстоятельств живет вне государства, тот или выше человека, или недоразвит в нравственном отношении. Совершенством человека предполагается совершенный гражданин, а совершенством гражданина, в свою очередь» - совершенность его государства.

Природа государства, согласно Аристотелю, стоит «впереди» природы семьи и индивида: необходимо, чтобы целое предшествовало своей части. И действительно, всякий предмет определяется совершаемым им актом и возможностью совершить этот акт; раз эти свойства у предмета утрачены, нельзя уже говорить о нем как о таковом: останется только его обозначение. Поэтому, если отдельный человек «не способен вступить в общение или, считая себя существом самодостаточным, не чувствует потребности ни в чем, он уже не составляет элемента государства, но становится либо животным, либо богом».

Идеал государства, по Аристотелю,- общество, которое опирается на частную собственность на орудия труда, земли и рабов.

цель которой они усматривали в счастье и спокойствии личности; свою же задачу видели в определении условий и средств достижения этой цели.

Последней крупной оригинальной философской школой античности был неоплатонизм. Создатель этого учения - Плотин (204-270 гг.) - организовал в Риме школу, которая в отличие от всех предыдущих учила подняться над земным измерением жизни, оставить мирскую суету для того, чтобы созерцать божественное и достигать его. Плотин развивает платоновское учение о высшем Благе как принципе бытия. Мир образуется из материи благодаря проникновению в нее света эманации Единого. Отношения Единого и материи опосредуются Умом и Душой, которая, дробясь на множество душ, оказывается деятельной причиной природы. Душа человека находится в связи, как с божественной душой, так и с чувственным миром. Цель земной жизни состоит в том, чтобы отрешиться от чувственного мира, телесности и слиться с Единым. К этому ведут катарсис (очищение), теория (созерцание) и экстаз (мистический союз с Единым).  С онтологией Плотина тесно связана его этика. В экстатическом слиянии с Ядиным состоит высшая добродетель. Лишь совершенство нравственной жизни приводит к экстазу. Для Плотина жизнь - это борьба, а идеальный человек - это постоянный борец за нравственное совершенство. Учение Платона о Благе Плотин дополняет развернутым учением о зле как лишенности добра. Так как материя - последняя ступень деградации Единого, то она обделена Благом и в этом смысле она - зло. Поэтому зло не есть негативная сила, противостоящая позитивной. Зло - это просто лишенность позитивного, его дефицит. Оно, в отличие от Блага, не обладает субстанциональностью. Если эллинистическая этика отстаивала самоценность человеческого бытия, то плотиновская этика цель добродетельной жизни видела в очищении и слиянии с Божеством, Единым. Неоплатонизм завершает развитие античной философии. 

Характерные черты эллинистической философии: снижение страха перед богами, кризис античных моральных и философских ценностей, отрицание прежних авторитетов, пренебрежение к государству, стремление к отрешению от действительности, поиск физической и духовной опоры в самом себе, распространение материалистического взгляда на мир ( Эпикур), признание высшим благом счастье и удовольствия отдельного человека (физическое удовольствие – киренаики, моральное – Эпикур).

Наиболее ярким представителем патристики был Августин Блаженный (354 – 430).

Именно Августин обосновал в своем сочинении «О граде Божьем» необходимость церковной организации как посредника между Богом и верующими. Он же провозгласил, что церковь является самой высшей инстанцией в деле толкования божественной истины. А потому содержание божественного откровения, доказывает Августин, нельзя искать в священных текстах вне церковной опеки. «Град Божий» толкуется Августином как общность, основанная на «любви к Богу», доведенной до «презрения к себе». «Град земной», в противоположность «Граду Божьему», основан на «любви к себе», доведенной до «презрения к Богу». Этим, согласно Августину, отличается церковь от государства.

Влияние Августина на дальнейшее развитие философии определяется по большому счету тем, что он вновь обращается к центральным проблемам античной философии, и прежде всего к вопросу о свободе воли. Надо сказать, что в христианстве эта проблема обостряется тем обстоятельством, что свобода воли человека противоречит догмату о всемогуществе Бога, согласно которому все происходит с его соизволения. Августин решает эту проблему, толкуя подлинную свободу как осознанное следование необходимости, которое состоит в служении Христу. В данном вопросе он присоединяется к стоикам. Но человек, согласно Августину, может отклоняться от истинного пути, когда по своей собственной воле делает ложный выбор. Таким образом, свобода воли, которой человека наделил Господь, способна привести его как к подлинной свободе, так и к произволу. Последнее произошло с Адамом и Евой, считает Августин, когда они впали в первородный грех. Возможность произвола Августин связывает с наличием Зла, которое, несмотря на его роль в нашем мире, самостоятельной основы и питающего его источника не имеет. Зло, по убеждению Августина, является отсутствием или неполнотой Добра, нарушением установленного Богом порядка. Физическое зло выглядит как порок, а нравственное зло имеет форму греха. Но во всех проявлениях оно проистекает из того, что Бог творил мир «из ничего», т. е. из небытия. А потому без постоянной опеки со стороны Всевышнего все им сотворенное, включая человека и ангелов, один из которых, как известно, пал и стал Сатаной, имеет тенденцию к разрушению, т. е. к возвращению в небытие.

Что касается собственно философской стороны вопроса, то, пытаясь совместить свободу воли и предопределение, Августин первым заговорил о субъективном моменте человеческого выбора и о том внутреннем психологическом измерении души, феномен которого стал явным как раз в эпоху христианства. Дело в том, что главные истины, включая убежденность в бытии Бога, человек у Августина, как в свое время у Тертуллиана, извлекает из глубин души в акте самопознания. Но прежде, чем человек доходит до этих истин, он, по мнению Августина, должен пережить ситуацию тотального сомнения во всем и вся. И выход из этой ситуации Августин увязывает с формулой «Я сомневаюсь, следовательно, существую». Тем самым Августин предваряет методологический ход рационалиста XVII века Р. Декарта, у которого из тотального сомнения рождается вывод «Я мыслю, следовательно, существую...».

На пути самопознания мы узнаем также то, что душа человека не имеет пространственной конфигурации, но зато обладает ориентацией во времени. Таким образом, Августин открывает субъективную форму времени, которая является способом организации души человека. Именно в этом измерении, согласно Августину, происходит становление личной веры, и этот процесс он детально изображает в своей знаменитой автобиографической «Исповеди». В связи с «Исповедью» Августина принято считать автором жанра психологической автобиографии.

Надо сказать, что разговор о душе, имеющей временные, но не имеющей пространственных параметров, был начат неоплатониками. Но у Августина существование души во времени обретает ту индивидуально-психологическую окраску, которая была невозможна в языческой философии и возможна только в христианстве. Еще в молодые годы, проведенные в Риме и Медиолане, Августин познакомился с сочинениями неоплатоников. Но их теологические идеи оказались подчинены у Августина идее личности и ее индивидуального восхождения к Богу. В связи с этим он различает в человеческой душе такие способности как воля, разум и память. Согласно Августину, волевое начало души в форме произвола способно уводить человека в мир страстей и плотских желаний. Но та же самая воля, став подлинно свободной, превращается в акт веры. Следовательно, веру Августин связывает с волевой способностью человека. Вера — это высший акт воли. Но в дальнейшем вера нуждается в помощи разума, поднимающего нас к пониманию Божественной сути. Таким образом, Августин выступает с позиции гармонии веры и разума. Его формула «Верую, чтобы понимать» открывает дорогу средневековому рационализму.