50. Локк положил начало целой полосе в истории мысли – “британскому эмпиризму XVIII в. ,

Главный труд Д. Локка “Опыт о человеческом разуме” сыграл большую роль в становлении материалистического эмпиризма. В антитезе рационализму Декарта и Лейбница Локк разработал сенсуалистическую теорию познания. Объясняя богатство человеческих знаний его происхождением из чувств, из опыта, в которых человеку дана объективная природа, Локк гносеологически обосновывает материалистический тезис о природе, материи как естественном предмете человеческих знаний.

Локк различает два вида опыта: внешний, состоящий из совокупности ощущений, и внутренний, образующийся из наблюдений ума над своей внутренней деятельностью. Источник внешнего опыта– реальный мир вне нас. Внутренний опыт – “рефлексия” совокупность проявления всей многообразной деятельности ума. Одно из центральных мест в учении Локка занимает учение о первичных и вторичных качествах, которое возникло под влиянием Р. Бойля. Первичные качества, это качества, неотделимые от тела, сохраняющиеся в нем постоянно, этореальныекачества, такие, как плотность, протяженность, число и т. д. вторичные качества по мнению Локка не принадлежат самим вещам, хотя мы их воспринимаем, как принадлежащие им, это цвет, звук, вкус и пр. Иными словами Локк делит качества наобъективные и субъективные. Согласно Локку идеи, приобретенные из ощущений и из рефлексий составляют лишь материал для знания. Этот материал должен пройти обработку путем сравнения, сочетания и отвлечения, или абстракции. По своему значению для познания идеи бывают 1) реальные (или фантастические), 2) адекватные (или неадекватные), 3) истинные (или ложные). Учение Локка о языке связано с его теорией абстракции. Согласно Локку слова становятся общими, поскольку они становятся знаками общих идей. Все отвлеченные общие идеи–произведения разума. По степени точности Локк различает три вида бесспорного знания: созерцательное или интуитивное, демонстративное и чувственное. Локк считает, что неспособность ума получить ясное и отчетливое знание вовсе не означает, что человек обречен на полное незнание. Задача человека– знать то, что важно для его поведения, а такое знание вполне ему доступно. Философия Джона Локка была вершиной в развитии британского материализма Нового времени.

51. Готфрид Лейбниц (1646 — 1716) — немецкий ученый-математик, юрист, философ — считается последним видным представителем философии нового времени и предшественником немецкой клас­сической философии.

Изучив теории Декарта и Спинозы о субстанции, Лейбниц пришел к выводу об их несовершенстве.

В противовес теории Декарта и Спинозы Лейбниц выдвинул теорию о монадах (или о множественности субстанций). Основ­ные положения данной теории(монадологии) следующие:

• весь мир состоит из огромного количества субстанций,

имеющих не дуалистическую (двойственную, как у Декарта и

Спинозы), а единую природу;

• данные субстанции называются монадами (в переводе с гре­ческого — "единое", "единица");

• монада проста, неделима, не имеет протяжения, не является

материально-вещественным образованием;

• монада обладает четырьмя качествами: стремлением, влече­нием, восприятием, представлением;

• по своей сути монада — это деятельность, единое, непрерыв­но меняющее свое состояние;

• в силу непрерывности своего существования монада осозна­ет себя;

• монады абсолютно замкнуты и независимы друг от друга (по мнению Лейбница: "не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда и оттуда выйти").

Все существующие монады Лейбниц делит на четыре класса:

• "голые монады" — лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых);

• монады животных — обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием;

• монады человека (души) — обладают сознанием, памятью, уникальной способностью разума мыслить;

• высшая монада — Бог.

Чем выше класс монады, тем больше ее разумность и сте­пень свободы.

56. Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. Он характеризуется как антропологический, так как в центре внимания Фейербаха - не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается,прежде всего как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого ”Я”. Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него - не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода. Началом нового, материалистического периода в творчестве Фейербаха следует считать 1839 год. Именно в этом году он окончательно порывает с гегелевской философией и становится материалистом. «Сущность христианства», написанная в 1841году, была уже настоящим триумфом материалистической философии. Цель этой книги философ определил как «сведение религии к антропологии». Фейербах в этой работе провозгласил материализм и атеизм, признал, что природа существует независимо от сознания, что она есть основа, на которой вырос человек, что вне природы и человека нет ничего, и что созданное религией божественной существо есть лишь фантастическое отражение человеческой сущности. 

60. Феноменология - одно из важнейших направлений в философии XX века. Основатель этого направления - немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859-1938). Ведущую роль в ее становлении сыграли именно работы Гуссерля, и прежде всего его двухтомный труд «Логические исследования» (1900- 1901), а также сочинение «Идеи чистой феноменологии и феноменологической философии» (1913).  Существенная черта феноменологического метода - отказ от любых непроясненных предпосылок. Феноменология также исходит из идеи неразрывности и в то же время взаимной несводимости сознания и предметного мира (природы, социума, духовной культуры). У Гуссерля взаимная несводимость сознания и предметного мира выражается в различении трех видов связей: между вещами (предметами и процессами внешнего мира), между переживаниями и между значениями. Связь значений - идеальная, а не дедуктивно- или индуктивно-логическая, она дана только в описании как процесс смыслоформирования. Сознание в своей сущности принципиально непредметно, оно не может быть представлено как объект, причинно определяемый или функционально регулируемый. Сознание обнаруживает себя как направленность на предмет (это и есть конституирование значения), как бытие осознанности, но не как осознанная предметность. Гуссерль называет истиной тождество предмета самому себе. Таким образом, феноменология - это учение о бытии сознания, которое несводимо к «практическим последствиям» (прагматизм), к практической деятельности (марксизм), к знаковым системам и структурным связям как каркасу культуры (структурализм), к логическому и лингвистическому анализу (аналитическая философия). В то же время феноменология имеет определенные точки соприкосновения практически со всеми течениями мысли, сформировавшимися или получившими распространение в XX веке.

1