Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в Х1У-ХУИ вв., которые объединяли антицерковная и антисхоластическая направленность, устремлённость к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.
Возрождение (фр. Ренессанс) охватывает ту фазу истории, в которой христианская религия уже не имеет доминирующей, монолитной позиции. Это особая эпоха, специфический западноевропейский мировоззренческий и культурный феномен с далеко идущими последствиями, вплоть до сегодняшнего дня. Этот переворот совершается, прежде всего, в самих религиозных рядах; ни в философии, ни в искусстве или литературе сразу не устраняются существовавший столетиями традиционный образ мысли.
В этот исторический период происходит медленное изменение картины мира в сознании западноевропейцев. Этому способствовали целый ряд объективных причин: дальнейшее совершенствование орудий труда, техники и технологий, что отразилось на развитии ремесла и торговли; общий кризис системы феодализма и начало складывания централизованных национальных государств; дальнейшее усиление и расширение городов, их независимости и развитие в них ремесленного производства, наук, искусств; укрепление и централизация центральных светских властей, возникновение первых парламентов; противоречия и кризис внутрицерковной жизни; общее повышения уровня образованности в Европе и открытие новых университетов в разных странах; великие географические открытия (Колумба, Васко де Гамы, Магеллана); научно-технические открытия (гелиоцентрическая модель Вселенной Н.Коперника, изобретение пороха, огнестрельного оружия, компаса, станков, доменных печей, микроскопа, телескопа, книгопечатания, открытия в области медицины и астрономии и др.). Развитие промышленности, торговли, мореплавания, военного дела, техники, естествознания, механики, математики и т.д., требовало освобождения разума от догматических принципов схоластического мышления и поворота от сугубо логической проблематики к естественнонаучному познанию мира и человека.
Термин «Возрождение» употребляется для того, чтобы обозначить стремление ведущих деятелей этого времени возродить ценности и идеалы античности. Однако в этом значении термин «Возрождение» следует трактовать весьма условно. Возрождение на деле означало поиск нового, а не реставрацию старого. В истории невозможно повернуть назад, возвратиться в какую-либо прошлую эпоху. Хотя Возрождение и противопоставляет себя средневековому христианству, но оно возникло как итог развития средневековой культуры, а потому несёт на себе отпечаток многих её черт.
Объективно эпоху Возрождения следовало бы характеризовать как эпоху перехода, потому, что она является мостом к системе общественных отношений и культуре Нового времени. Именно в эту эпоху закладываются основы нового общественно-политического, интеллектуального и духовного облика Европы: формирование буржуазных общественных отношений, прежде всего в сфере экономики; формирование основ современной науки; формирование светских национальных централизованных государств; формирование идеологии секуляризма и гуманизма.
Как уже выше было сказано, Возрождение - это обращение к античной культуре и философии на основе которых возникает новое чувство жизни, которое рассматривается как родственное чувству жизни античности и как противоположное средневековому отношению к жизни с его отрешением от мира, который казался греховным. Вновь и по иному открывается Платон и
Аристотель, а также неоплатоники, стоики, эпикурейцы, Цицерон и др. Их философия рассматривается в историческом контексте. Делаются новые переводы античных произведений, что позволяет их по-новому исследовать и комментировать. В этот же период начинается активное движение за адекватный, новый перевод с древнееврейского и древнегреческого Библии, и её комментарии и толкования, которое получило название филологического гуманизма (Данте Алигьери, Франческо Петрарка и др.).
Важнейшей отличительной чертой мировоззренческой эпохи Возрождения является ориентация на человека. На первый план выходит светская жизнь, деятельность человека в этом мире, ради этого мира, для достижения счастья человека в этом мире, на Земле. Философия понимается как наука, обязанная помочь человеку найти своё место в жизни.
Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое. Центральная фигура не Бог, а человек. Бог - начало всех вещей, а человек - центр всего мира. Общество не продукт Божьей воли, а результат деятельности людей. Человек в своей деятельности и замыслах не может быть ничем ограничен. Ему всё по плечу, он может всё. Эпоха Возрождения характеризуется новым уровнем самосознания человека.
Отличительные черты культуры и идеологии эпохи Возрождения:
1. Индивидуализм теоретический и практический, означающий, что в центр мировоззрения и жизненной практики деятели Возрождения поставили человеческую индивидуальность;
2. Культ светской (т.е. нецерковной) жизни с подчёркнутым стремлением к чувственным удовольствиям;
3. Светский дух религии с тенденцией к язычеству и мистике. Меньшее значение придаётся культовой стороне религиозной жизни, внимание сосредоточивается на внутренней, духовной стороне религии. Для осмысления христианских ценностей широко привлекаются идеи, содержащиеся в дохристианских античных (языческих) религиозных учениях;
4. Освобождение от власти авторитетов, признанных средневековой схоластикой (например, критика Аристотеля);
Особое внимание к прошлому, к древности. Античная греко-римская культ ура стала предметом изучения, преклонения и подражания;
Чрезвычайный вкус к искусствам.
Мировоззрение людей эпохи Возрождения носит ярко выраженный гуманистический характер. Человек в этом мировоззрении истолковывается как свободное существо, творец самого себя и окружающего мира. Сотворив мир и человека, Бог дал человеку свободную волю, и теперь человек должен действовать сам, определять всю свою судьбу и отвоёвывать своё место в мире.
Значение термина «гуманизм» (лат. Studia humanitatis) - буквально означает гуманитарные штудии (студии). С XIV в. этим термином обозначали комплекс учебных дисциплин, в который входили: грамматика, риторика, поэзия, история, этика. Преподаватели этих дисциплин -гуманисты. Возрождение было связано с занятиями именно этими дисциплинами. Их изучение строилось на знакомстве с античными авторами. Эти дисциплины не только направлены на изучение человека, а являются средством развития и возвышения человека. Гуманитарные науки заняты воспитанием и образованием человека, формированием человеческого в человеке.
Начиная с Ф. Петрарки, классическая латинская и греческая древность, особенно древняя литература, стали считаться единственным образцом духовной и культурной деятельности.
Под «человеческим» гуманисты стали понимать совокупность качеств, требующих специальной тренировки по их формированию: изысканность вкуса, красота языковых форм и речи, утончённое отношение к жизни, способность вызывать ответную симпатию. Гуманистов отличает яркая эстетическая направленность в понимании человеческого, поэтому Возрожденческий гуманизм это и эстетический феномен.
С эстетикой, как важнейшей частью Ренессансного мировоззрения, связан культ творческой деятельности. В эпоху Возрождения материально-чувственная деятельность, в том числе и творческая, приобретает своего рода сакральный характер. В ходе её человек не просто удовлетворяет свои земные нужды: он создаёт новый мир, красоту, творит самоё высокое, что есть в мире - самого себя. В мировоззрении Ренессанса происходит реабилитация человеческой плоти. В человеке имеет значение не только его духовная жизнь. Человек - это телесное существо. И тело - это не «оковы души», которые тянут её вниз, обусловливают греховные помыслы и побуждения. Телесная жизнь само по себе самоценна. С этим связан широко распространённый в эпоху Возрождения культ Красоты.
В разделе философии Возрождения необходимо рассмотреть, мало освещенный в отечественной учебной литературе, феномен религиозной Реформации, которая коренным образом повлияла на дальнейшее развитие философии, науки, культуры, промышленности и вообще всей ситуации на Европейском, а затем и на Северо-американском континентах.
Реформация непосредственно является исторической ситуацией XV-XVII вв. Реформация (от лат. преобразование, исправление) - это широкое и разнородное социальное движение в большинстве стран Европы, имевшее непосредственной целью реформу католицизма, демократизацию Церкви и носившее в целом антифеодальный характер. Реформация привела к образованию новой разновидности христианства протестантизма. Причины Реформации связаны с формированием национального самосознания народов стран Европы, развитием буржуазного производства и капиталистических отношений, и борьбой буржуазии и крестьянства против католической церкви. Предпосылки возникновения Реформации:
Кризис феодализма.
Зарождение и укрепление класса торгово-промышленной буржуазии.
Ослабление феодальной раздробленности, становление европейских государств.
Незаинтересованность руководителей государств, политической элиты в чрезмерной, национальной, надгосударственной, общеевропейской власти Папы Римского и католической Церкви.
Кризис, моральное разложение католической Церкви, её оторванность от народа, отставание от жизни, практика выдачи индульгенций.
Распространение идей гуманизма.
Рост самосознания личности, индивидуализм.
Рост влияния антикатолических религиозно-философских учений, ересей, гусизма.
Идейную и политическую основу Реформации подготовила культура и философия эпохи Возрождения, с её идеологией гуманизма и антропоцентризма. Движение Реформации зародилось в недрах самой католической церкви. Вначале реформаторы хотели только преобразовать церковь. Но их теологическая неортодоксальноеть и независимое от Папы Римского политическое положение привели к религиозной революции, которая перевернула традиционные церковные представления о вере и спасении индивида. Целый ряд элементов, предвосхищавших реформу церкви, содержался уже в выступлениях мыслителей Ренессанса. Следовательно, Реформация и Ренессанс неотделимы друг от друга.
Духовным основа гелем движения Реформации считается немецкий священник Мартин Лютер (1483-1546 гг.), а точкой отчёта 31 октября 1517 года, когда на дверях Виггенбергской замковой церкви в Германии им были прибиты 95 тезисов против индульгенций, что положило начало идеологической (а в ряде стран и вооружённой) борьбе против католицизма.
Теологически М. Лютер защищал Библию и веру индивида и выступал против традиции, монашества и Папы. Это означало, что индивид оказался один на один в его отношении с Богом без всякого посредничества в виде традиции или церкви. При этом реформаторское движение заняло критическую позицию и в отношении традиционно церковно-обрядового положения спасения. Отстаивая идею о непосредственном общении человека с Богом, Лютер провозгласил личную веру единственным путём к «спасению» (принцип «оправдания единственно верой»), что вело к отрицанию претензий католической церкви на посредничество между человеком и Богом, отвергало авторитет так называемого священного предания - папских энциклик, постановлений церковных соборов и т.п. и признавало Священное писание единственным источником откровения, которое каждый человек должен был лично воспринять. Отсюда М. Лютер также развивал идею перевода Библии с латинского на национальные языки, чтобы каждый мог её читать без посредников (а, это, в свою очередь, требовало широкого развития просвещения народов), и сам сделал первый перевод на немецкий язык.
О сновные реформационные идеи Мартина Лютера
Общение между Богом и верующим должно происходить напрямую.
Между Богом и верующим не должно быть такого посредника, как католическая Церковь.
Необходимо упрощение обрядов.
Церковь должна стать демократичной, а обряды - понятные людям.
Необходимо уменьшение влияния на политику других государств со стороны Папы Римского и католического духовенства.
Должен быть восстановлен авторитет государственных институтов и светской власти.
Дело служения Богу - не только профессия, которую монополизировало духовенство, но и функция всей жизни верующих христиан.
Необходимо освободить культуру и образование от засилья католических догм.
Необходимо запретить индульгенции.
С воей критикой «видимой» церкви и требованием понимания её как сообщества тех, на кого снизошла Божья милость, Лютер выражал точку зрения, согласно которой дело освобождения находится в руках каждого человека. Такая позиция перекликалась с идеалом освобождения индивида в Ренессансе. М. Лютер, однако, не покидает религиозную почву. Наоборот, он подчёркивает чувство вины и греха, а с ними и всю беспомощность индивида, который теперь сам стоит перед Богом с просьбой об искуплении. Возможность спасения он усматривает в непосредственной вере в Писание, в слово Божие, как оно есть в Евангелии. Поэтому его учение называется евангелическим (Лютеранство).
С другой стороны Лютер утверждает, что разум, руководимый верой, может быть служанкой теологии. Однако когда разум, независимо от веры, рассматривает себя как судью в вопросах веры, то он становится орудием дьявола. Это заблуждение непростительно. Он него нужно отказаться, принудив разум принять то, что, с философской точки зрения, кажется ложным и абсурдным. Следовательно, разум не в состоянии указать нам этические ориентиры для наших действий.
В рамки учения М. Лютера входит и его изложение предопределения. Бог предопределяет людей к вечному спасению, потому что знает они веруют в течение всей жизни. Другими словами, спасение человека не зависит от церковных таинств, обрядов и жертв в пользу церкви, но достигается чистотой веры, которая является «Божьим даром». Здесь мы видим перенос феномена веры на индивидуальный уровень, а это, в свою очередь, требует и предопределяет развитие самосознания и внутренней саморегуляции, связанных с проблемой индивидуальной духовной и интеллектуальной свободы.
М. Лютер отвергает томистскую антропологию, восходящую к аристотелевской традиции. Он придерживается пессимистической антропологии, восходящей к Августину Аврелию и развивавшейся в дальнейшем Т. Г'оббсом, Ф. Ницше и 3. Фрейдом.
Жан Кальвин (1509-1564 гг.) продолжил дело Лютера и систематизировал его идеи, воплотив протестантизм на практике в Женеве. Он добился признания реформированной (кальвинистской) Церкви в качестве официальной, упразднив в Женеве католическую Церковь и власть Папы Римского. Он также подчинил кальвинисткой Церкви светскую власть. За это самого Ж. Кальвина прозвали «Женевский Папа».