9. Философия всеединства Соловьева.
Соловьев(1853-1900) начинает с того, на чем остановились славянофилы – согласование веры и разума. Согласно ему, человеческое знание выражается в трех формах, имеющих в виду истинность материальную (наука), логическую (философия) и абсолютную (теология).
Настоящая истина должна определяться независимым от внешней реальности и от нашего разума абсолютным первоначалом всего сущего. Только оно сообщает настоящий смысл и значение, как идеям философии, так и фактам науки. Теология в соединении с философией и наукой образуют свободную теософию или цельное знание.
Основой такого знания является мистицизм (откровение). Однако, взятый сам по себе, мистицизм не является цельным знанием. Для этого ему необходимо, во-первых, подвергнуться рефлексии рассудка, во-вторых, получить подтверждения со стороны эмпирических фактов.
В целостном знании мистицизм определяет верховное начало и конечную цель знания, эмпирические факты служат внешним базисом, а философский рационализм являлся посредником или общим логическим каркасом всей системы.
В этой системе вера является источником знания о трансцендентном мире или всеединым целым, каковым для человечества является Бог.
Человек занимает промежуточное положение между безусловным началом и миром явлений. Однако это не традиционный философский дуализм души и тела, а эволюционный процесс постепенного развития бытия от мертвой материи до разумного и нравственного царства.
В споре между сторонниками креоцинизма и эволюцинизма, Соловьев занимает как бы промежуточное положение. Он считает, что мир сотворен из ничего и ему заданы горизонты развития. Внутри этих западных рамок действуют причинно-следственные связи, и происходит процесс эволюции.
Т.о. мир развивается эволюционно в рамках сотворенного.
Рассматривая процесс истории, Соловьев показывает, что в центре истории стоит личность Христа, победившая смерть, и тем самым, приобщившая мир явлений к вечной жизни, к безусловному началу. Появление Христа в истории придает ей смысл, в соответствии с которым история должна завершиться царствием божьим, победой любви над смертью.
Такое понимание возлагает на человека весьма ответственную задачу, поскольку именно через него проходит путь возвышения бытия. Этот путь возможен лишь в результате личного нравственного совершенствования, ради которого свободная воля должна делать постоянные усилия. Эти усилия становятся реальной силой, если к ним присоединяется воздействие свыше или то, что называется благодатью. Эти нравственные усилия человека в сочетании с благодатью образуют то, что у него называется «Богочеловеком» и «Богочеловечеством».
10. Философия свободы Бердяева
Философию Бердяева модно назвать философией личности, свободы и творчества. Человек прежде всего личность. Если индивидуальность – это неповторимая комбинация биологических черт человека, то личность есть духовно-творческое начало. Дух возможен лишь там, где свобода. Отсюда свобода является изначальной сущностью бытия. Человек также обладает свободой, поскольку познает мир, и тем самым возвышается над ним. Однако свобода – это достоинство личности.
Если взять народ в целом, то он к свободе не готов. Люди охотно отказываются от свободы в пользу благополучия. Свобода не может подчиняться материальному интересу. Она предполагает выбор как шаг в неизвестность. Поэтому свобода доступна не всем, а лишь тем, кто может поставить себя выше обстоятельств.
Свобода как выбор не может быть определена ничем, что стоит вне а над человеком. « Свобода есть моя независимость и определяемость моей личности изнутри. Свобода есть моя творческая сила. Это не выбор между поставленными передо мной добром и злом, а мое созидание добра и зла. Такая свобода является только моей свободой и даже Бог не властен над нею».
Такая свобода является основным предназначением человека на Земле.
Наш мир – это объективная причина нашей духовности. Каков наш дух – таков и наш мир. Творчество тесно связано со свободой человека. Однако объективизация губит творчество. Она стремится сделать личность частью общества и тем самым поработить ее. Преодоление объективизации предполагает приоритет личного начала над безлично-универсальным.
Свободная социальность, полагаемая личностью изнутри, называется соборностью. Ей противостоит принудительная социальность, которой соответствуют порожденные объективацией эмпирические социальные институты: классы, партии, нации и т.д. Рассматривая исторический процесс, Бердяев в качестве основы всего выделяет христианство и ренессанс. С последнего берет начало развитие техники – количественного, а не качественного начала бытия. Эта новая реальность, новая среда обитания человека, где сжато производство и ускорено время. Однако все более очевидно несоответствие организации человека и техники. В новой среде человек беспомощен без технических средств, зависит от них, представляя собой их придаток.
Кроме того, техника организует людей в коллективы, где действуют безличностные принципы. Этика свободы и творчества чужда массе, которая может жить лишь идеями послушания. Гуманистическая культура свободной творческой личности не нуждается в массе, поэтому возникает переродившаяся варварская культура или цивилизация. Различия культуры и цивилизации в их ценностных ориентациях.
Культура выражает стремление человека достроить свою природную и социальную жизнь до духовности, высшим проявлением которой является религиозность.
Цивилизация – это сама жизнь в ее самодостаточности, сама реальность за пределами которой она все отрицает.
Поэтому культура религиозна, а цивилизация атеистична.
Культура предполагает высокие качества личности творца. Она аристократична и иерархична.
Цивилизация демократична, механистична. Ей нужна не свободная индивидуальность, а обезличенный индивид. Поэтому цивилизация любит массу и равенство.
Культура органична, цивилизация – организованна. Культура имеет душу, цивилизация – методы и орудия.
Конечные цели культуры лежат вне ее – в поисках царства Божьего.
Конечной целью цивилизации является она сама. Цивилизация обездушивает мир и в этих условиях зло объективации видится яснее, противоборство духа и бездуховности проявляется очевидней.
Отсюда смысл истории – это избавление от объективации, которая является неустранимым свойством самого бытия. Отсюда, достижение смысла предполагается как радикально иной мир свободы и духа. Этот мир находится не впереди, а в ином пространственном измерении, и в любое время может соприкасаться с нашим миром. Такие соприкосновения наблюдаются в актах творчества, которые и задают истории смысл.