Структурно-функциональный анализ

Каждая социальная система должна отвечать требованиям структурной и функциональной необходимости:

1. Приспособление системы к окружающей среде (адаптация);

2. Организация межличностного общения между его членами;

3. Обеспечения контроля и профилактики конфликтов.

Поведение личности в такой системе определяются ее социальным статусом и социальной ролью.

Системный анализ

Общество, как система, считал Парсонс, функционирует за счет социальных действий индивидов. Общество, хоть и имеет свою структуру, но его суть – жизнь в процессе, в развитии.

Социальную структуру составляют личности, играющие объективные роли и группы со своими групповыми ролями. Те и другие поглощаются системой экономической и культурной. Эти системы создают ценностные ориентации и стереотипы поведения, ограничивающие личные интересы, формируют позитивные функции (с точки зрения общества) индивидов и групп.

Социальная система Парсонса – общество в развитии, одновременно его статика и динамика. Чтобы такое общество было устойчиво, необходимы принимаемые большинством системы ценностей, единая мотивация поведении. Даже при наличии социального неравенства и противодействия, групповые мотивации и экономические и культурные ценности позволяют удержать социальную систему от кризиса. Недостаток системного анализа и всего объективного подхода – потеря «живого человека».

Объективный подход лучше применим к крупным социальным образованиям: большим группам, обществу в целом. С уменьшением размеров групп, а следовательно, с увеличением влияния субъективного фактора неточность исследований возрастает, виднее становится неадекватность объективистской модели, несоразмерность ее с конкретной личностью.

Направления субъективного подхода к анализу общества:

1. Символический интеракционизм

Символический интеракционизм – это взаимодействие индивидов с помощью символов, это понимание общества как суммы взаимодействий взаимодействующих индивидов.

Джордж Мид и Чарльз Кули считали производным от их представлений друг о друге. Общество, состоящее из суммы личных и групповых взаимодействий, будет не социальной реальностью, а как бы совокупностью представлений об этой реальности. Эти идеи развивал Блумер. Он считал, что индивиды наделяя людей и объекты смыслом, творят мир. Общество для блумера – не объективная реальная структура, где человеку подобает знать свое место, как у Парсонса, а постоянный процесс взаимодействий между конструктивно творящими индивидами. Индивиды, взаимодействуя, создают ситуации. От того, как они интерпретируют эти ситуации и зависят их индивидуальные или коллективные действия (А не от того, что какие-то внешние социальные силы вызывают определенное поведение индивидов).

В символическом интеракционизме личность не только не теряется, но и приобретает самодовлеющее значение. К современным представителям СИ относятся Ч. Моррис, И. Гоффман, М. Бубер.

2. Феноменология

Основатель – Эдмунд Гуссерль (1859-1938 годы). Отрицал объективистский взгляд на мир, но в то же время не сводил его к чисто объективным ощущениям. Он пытался найти ответ на вопрос «Как конкретный субъект видит субъективно? И как реальный мир, воздействуя на всех субъектов, предстает объективным обазом?». Гуссерль полагал, что поток субъективного сознания в повседневном бытии соприкасается с предметным миром. Точки соприкосновения являются феноменами. Раскрываются феномены, для индивида, в процессе рефлексии (осознания), то есть особого вида переживания, имеющего целью поддерживать связь сознания и предметного мира. «Чистое» сознание (то есть не связанное с предыдущем опытом, интерпретированием предметных связей, идеологическими установками) создает с «чистыми» предметами чисто смысловое поле (то есть связи сознания с предметами носят смысловой, но не причинный и не функциональный характер), поэтому познание предметного мира направленно не на восприятие свойств и функций познаваемого объекта, а на сам процесс восприятия. Главное – чтобы субъект ощущал «переплетение переживаний в единстве потока» мира и сознания. Такой метод познания Гуссерль называл методологической редукцией.

Основоположником социологической феноменологии был австрийский социолог Альфред Шюц. Как и все социологи субъективистского подхода, Шюц отталкивался в своих рассуждениях от понятия личности. Каждый индивид в повседневной жизни оказывается помещенным в так называемую «биографическую ситуацию» т.е. его видение мира определяется его рождением, воспитанием, развитием, религиозными, идеологическими, культурными воздействиями.

Для Щюца основная проблема заключалась в вопросе: «как согласовать многообразие субъективной деятельности?». Щюц гармонзирует индивидуальные биографические ситуации (приводит их к общему знаменателю) с помощью:

1. Идеализации взаимозаменяемости точек зрения (я предполагаю, что партнер в моей ситуации поведет себя как я, а я в его ситуации – как он).

2. Идеализации существенности подразумевающей, что различия, вытекающие из индивидуальностей биографических ситуаций, несущественны; более существенным для нас является наличие схожих целей, которые влияют на наши оценки и выбор.

Эти идеализации (допущения) ведут к таким представлениям о мире, которые теряют свою субъективность, становятся общими и воспринимаются как объективный мир. Он субъективен, так как зависит от восприятия каждого, но в наших взаимодействиях мир интерсубъективизируется (выходит за рамки субъективности) и приобретает объективный (независимый от нас) вид.

Последователи Щюца в развитии феноменологических взглядов – Питер Бергер и Томас Лукман.

3. Психологическое направление

По Фрейду социальное поведения человека обусловливается бессознательными сексуальными импульсами (либидо) и взаимодействием бессознательных порывов вызванных этими импульсами с заложенными в человеческом сознании социальными нормами поведения.

Природа общества по Фрейду определяется борьбой инстинкта жизни (эрос) и инстинкта смерти (танатос), а так же борьбой индивидов с обществом. Эта борьба, источником которой является сексуальные инстинкты, а также несексуальные чувства (любовь, дружба и другие) и интересы, являются движущей силой общества.

Взгляды Фрейда видоизменил Эрих Фромм (1900-80) – Неофрейдизм. Фромм полагал, что связью между психикой людей и социальной структурой выступают социальные характеры, сформировавшиеся психикой людей от воздействия социальной среды. Социальные характеры Фромм разделил на накопительский, эксплуататорский, пассивный и рыночный.

Современное общество он определяет как чуждое человеку, отчуждающее его от «человеческих» отношений путем «машинизации», «роботизации», «компьютеризации». Идеальным Фромм считал общество «гуманистического коммунитарного социализма».

Другими последователями неофрейдизма являются представители психологического представления в социологии.

Социологи субъективистского направления на первое место ставят проблему человека, его мотивов поведения и т.д. И уже исходя из его социальных связей строят социально-ролевую структуру общества, определяют движущие силы и тенденции его развития.