Раздел 3: Философия эпох Средневековья, Ренессанса, Нового времени Лекция 28: Предпосылки возникновения и характерные черты средневековой философии.

Патристика и схоластика

Средневековая философия охватывает тысячелетний период, приблизительно с V по XV в. Однако в связи с тем, что между античной и средневековой философией нет чётко обозначенных границ, некоторые исследователи западной философии отодвигают начало этого этапа к I­– II вв. нашей эры, увязывая его со временем появления христианской религии.

На более раннем этапе развития христианской философии в Западной Европе большую роль в формировании её основ сыграли представители эллинистического этапа развития греческой философии. К их числу относятся Плотин, Ориген, Тертуллиан, Боэций и др.

Квинт Септимий Флорент Тертуллиан (ок. 160 – после 220 гг.), уроженец Карфагена, до 35 лет занимался юриспруденцией в Риме. Около 195 г. он принял христианство, вернулся в Карфаген и стал одним из видных деятелей местной церкви. Перу Тертуллиана принадлежит значительное число небольших по объёму статей – «Об идолопоклонстве», «Против еретиков», «О плоте Христовой», «О душе» и др.

Основным положением в понимании взаимоотношений философии и христианской религии стали для Тертуллиана слова Апостола Павла: «Мудрость мира сего есть безумие перед Богом» и «Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых» (1-е Кор. 3:19, 1:27).

Тертуллиан приходит к однозначному выводу о том, что силы человеческого разума должны быть подчинены вере, что именно вера предоставляет человеку возможность прийти к истинному познанию. Развивая идеи превосходства веры над разумом, в трактате «О плоте Христовой» он пишет: «Я не нахожу лучшего предлога к посрамлению себя, как, презирая стыд, быть свято бесстыдным и счастливо безумным. Сын Божий был распят: я того не стыжусь, потому что как будто бы надобно стыдиться. Сын Божий умер: надлежит тому верить, потому что разум мой возмущается против этого. Он восстал из гроба, в котором был положен: дело верное, потому что кажется невозможным». Впоследствии эти слова Тертуллиана были перефразированы в ставший легендарным афоризм: «Верую, ибо абсурдно».

Ориген (185-254 гг.) родился в семье христианина и с юных лет познал гонения на новую веру – его отец был казнён за свои религиозные убеждения. Но это не отвратило молодого Оригена от христианства. Наоборот, он ещё более стремился упрочиться в вере и получить хорошее образование. С этой целью он отправился в Александрию, в философскую школу Аммония Саккаса, в которой учился основатель неоплатонизма – Плотин. В отличие от Плотина, не принявшего новую религию, Ориген сохраняет приверженность христианству. За своеобразное толкование христианского вероучения Ориген в 231 г. был изгнан из Александрии. Он поселился в Палестине, в Кесарии, где открыл христианскую школу. Оригену принадлежит огромное количество сочинений – их перечень насчитывает до двух тысяч названий.

Ориген разработал учение о трёх смыслах Библии: буквальном («телесном»), моральном («душевном»), и философском («духовном»). Сам он считал наиболее правильным философское толкование Библии.

Ориген первым из христианских писателей стал обосновывать нематериальность, бесконечность, совершенство и вечность Бога. В своих рассуждениях о сущности Бога Ориген положил начало всему будущему христианскому богословию. Однако далее, в истолкованиях природы Бога и процесса творения им мира, он высказал воззрения, признанные несовместимыми с официальным церковным учением, за что в 543 г. (через 300 лет после смерти) эдиктом византийского императора Юстиниана был объявлен еретиком. Это решение подтвердилось и на Пятом Вселенском Соборе в 553 году.

Ориген утверждал подчинённость Бога-Сына по отношению к Богу-Отцу. Здесь сказалось влияние неоплатонизма, ибо взаимоотношения оригеновских Бога-Отца и Бога-Сына приближались к неоплатоновскому пониманию соотношения Единого и Ума (Нуса) – Христос-Логос, будучи порождён Богом-Отцом, Сам творит мир, в то время как Бог-Отец настолько могуществен, что не обращает внимания на тленный мир. Кроме того, Ориген считал, что акт творения вовсе не единичен – Господь постоянно творит новые миры, которые последовательно сменяют друг друга. Извечность божественного творения проявляется в создании им бессмертных и бестелесных духов, подчинённых Богу как Святому Духу.

Официальная церковь не приняла и идею об апокатастасисе, выдвинутую Оригеном. Апокатастасис – это идея о конечном восстановлении и спасении всякой твари, включая и осужденных на страшные муки падших ангелов. По его мнению, все духи, ныне пребывающие во зле, будут спасены и вернутся к Богу, более того, спасения будет удостоен даже дьявол.

Несмотря на осторожное отношение к учению Оригена, многие знаменитые христианские философы, в том числе Афанасий Великий и Григорий Нисский, испытали значительное влияние оригеновской религиозной философии.

В IV в. Христианство приобретает в Римской империи официальный статус. В 313 г. император Константин принял Миланский эдикт, которым была признана свобода христианского вероисповедания и культа. В это же время складывается и основная христианская догматика, официально закреплённая на Церковных Соборах, ставших важнейшими вехами в истории церкви: Никейском (325 г.), Константинопольском или Цареградском (381 г.), Эфесском (431 г.), Халкедонском (451 г.).

На Никейском и Цареградском Соборах произошло утверждение Символа веры христианской. Принятию Символа веры предшествовали жаркие дебаты, в процессе которых оформились два наиболее популярных понимания Символа веры.

Автором одного из них был пресвитер Арий (256-336 гг.. В его трактовке три лика Святой Троицы – Бог-Отец, Бог-Сын, Святой Дух не равны и не едины по своей сущности. Бог-Отец сотворил Бога-Сына «из ничего», как и всё остальное. Поэтому Христос не извечен и не обладает единой сущностью с Богом-Отцом, а лишь «подобосущен» ему. Так же и Дух Святой не существовал извечно и тоже был сотворён, но уже не Богом-Отцом, а Христом. В этой трактовке ощутимо влияние Аристотеля (Бог-Сын, Дух Святой происходят от Бога-Отца как низшее из высшего). По-гречески слово «подобосущный» звучит как омойусиос. Сторонников Ария прозвали «омойусианами».

Другую точку зрения выражали диакон Афанасий (295-373 гг.), прозванный впоследствии Великим, и поддерживающий его Александр – епископ Александрийский. Мнение Афанасия формировалось под влиянием неоплатонизма. По Афанасию Бог един во всех трёх ликах. Бог-Отец и Бог-Сын существовали извечно, поэтому, хотя Бог-Сын и рождён Богом-Отцом, но не сотворён им. Сын – «собственное порождение Отца», – говорил Афанасий. Следовательно, Бог-Сын обладает единой сущностью с Богом-Отцом.

На Никейском Соборе был принят догмат о соотношении Бога-Отца и Бога-Сына в трактовке, близкой к той, которую предлагал Афанасий – было введено понятие «единосущность» и, соответственно, Бог-Сын стал считаться «единосущным» Богу-Отцу, а не «подобосущным». По-гречески слово «единосущный» звучит как омоусиос.

В 381 году состоялся Константинопольский (Цареградский) Собор, на котором на основе Никейского догмата о «единосущности» Бога-Отца и Бога-Сына был утверждён уже полный Символ веры, состоящий из 12 членов (частей):

В первом члене говорится о Боге-Отце, как о творце мира и первой ипостаси Святой Троицы.

Во втором члене – о вере в Сына Божьего единородного – Иисуса Христа.

Третий член содержит догмат Боговоплощения, согласно которому Иисус Христос, оставаясь Богом, вместе с тем стал человеком, родившись от простой смертной женщины Марии путём непорочного зачатия.

Четвёртый член повествует о земных страданиях и смерти Иисуса Христа за грехи человеческие (догмат Искупления).

Пятый член рассказывает о воскресении Иисуса Христа.

Шестой член – о телесном вознесении Иисуса Христа на небо.

Седьмой член говорит о втором, грядущем пришествии Сына Божьего для свершения суда.

Восьмой член – о вере в Святого Духа.

Девятый член – об отношении к церкви.

Десятый член – о таинстве крещения.

Одиннадцатый член – о будущем всеобщем воскресении мёртвых.

Двенадцатый член – о жизни вечной.

Никео-Цареградский Символ веры, при всей своей определённости, не дал всё же точной и ясной трактовки вопроса о том, как возник Святой Дух. Позднее эта проблема стала причиной догматического расхождения Восточной церкви с центром в Константинополе и Западной церкви, возглавляемой папой римским.

В Западной церкви уже в VI в. было принято, а в VIII-X вв. введено в практику дополнение к Символу веры – было решено, что Дух Святой происходит не только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына. На латинском языке выражение «и от Сына» звучит как филиокве. Этот символ веры стал главным в католической церкви. В Восточной церкви не приняли этого дополнения и продолжали придерживаться Никео-Цареградского Символа веры.

Противоречия между Восточной и Западной церквами с годами становились всё сильнее. В 1054 году произошёл схизм – раскол. Римский папа отлучил константинопольского патриарха от церкви, за что в ответ константинопольский патриарх проклял папу римского. С этого времени ведётся отсчёт самостоятельного существования католической и православной церквей.

Установление официальной догматики христианской церкви поставило перед христианскими философами и теологами новые задачи. Теперь необходимо было доказать верность принятых Соборами догматов и разъяснить их простым верующим. В IV-V вв. происходит первая систематизация христианского вероучения. Значительную роль в этом сыграли христианские мыслители, происходившие из Каппадокии – восточной, граничащей с Арменией, римской провинции в Малой Азии. По месту рождения этих философов прозвали «каппадокийцами».

Первым из каппадокийцев обычно называют Григория Назианзина (330-390 гг.). Он родился в г. Назиане, получил прекрасное богословское и философское образование в Афинах, и за свою ученость был прозван Богословом. Одно время он исполнял функции константинопольского епископа. Его друг – Василий (330-379 гг.), прозванный Великим, тоже занимал значительный церковный пост – был епископом Кессарийским. Наибольший же вклад в развитие христианской философии сделал младший брат Василия Великого – Григорий Нисский (335-394 гг.), бывший епископом г. Ниссы.

Особое значение каппадокийские отцы церкви придавали обоснованию догмата Святой Троицы. В своём понимании Святой Троицы Григорий Нисский отходит от неоплатонического учения, которое рассматривало три основные ипостаси идеального мира – Единое, Ум и Мировую Душу – как своего рода лестницу снижающегося совершенства. Три лица Святой Троицы обладают одной сущностью. По мнению Григория Нисского, Бог, в принципе, непознаваем. И Символ веры – это в конечном итоге не предмет человеческого знания, а предмет веры, ибо истинное соотношение трёх Божественных ипостасей доступно не столько разуму, сколько вере.

Характерными чертами средневековой философии являются теодиция (оправдание существования Бога) и теоцентризм (Бог в центре внимания теологов, философов).

Григорий Нисский одним из первых формулирует идею средневекового антропоцентризма, согласно которой человек выступает венцом Божественного творения и «царём» всего сотворённого. В своём трактате «Об устроении человека» отец церкви утверждал: «Господь сотворил живую и неживую природу ранее сотворения человека. Творец приготовил заранее царский чертог будущему царю». Креационизм – рассказ о сотворении мира и человека Богом порождает у Григория Нисского оригинальную по тем временам концепцию смысла человеческого существования на земле – человек должен самостоятельно стремиться к истинному осознанию Божественного в себе: «Мера того, насколько вы способны познать Бога, в вас самих».

Григорий Нисский поддерживал и развивал учение Оригена о всеобщем спасении и восстановлении (апокатастасис). Он считал, что посмертное спасение получается человеком не только не по заслугам вследствие добродетелей (следует заметить, что главными христианскими добродетелями считались – вера, надежда, милосердие/любовь), но вообще независимо от желания спастись. Апокатастасис для всех – таков замысел Создателя.

В том же ключе, что и каппадокийцы, размышлял Аврелий (Блаженный) Августин (354-430 гг.). Свой жизненный путь, полный долгих и мучительных духовных скитаний в поисках истины, Августин описал в «Исповеде». Родился он в Северной Африке, в г. Тагасте. Его мать Моника, была христианкой, а отец язычником, принявшим христианство лишь в конце жизни.

Перу Аврелия Августина принадлежит довольно большое число произведений, из которых можно выделить несколько наиболее важных для истории философии: «О Троице», «О Граде Божием», «О величие души», «Об истинной религии», «Исповедь».

Обращаясь к идеям неоплатонизма, Августин утверждает, что Бог – нематериальный, всемогущий абсолют, выше которого не может быть никого и ничего. Но Августин отвергает неоплатоническое учение о том, что Бог излучает весь мир, и потому един с миром. Августин формулирует положение о дуализме Бога и мира, об их противопоставлении друг другу. Бог создал мир и абсолютно не зависит ни от природы, ни от человека. Природа же и человек, наоборот, полностью зависят от Бога.

Бог – это причина познания, ибо всё знание даётся божественным откровением. Поэтому Бог не только причина, но и главный, основной и единственный предмет познания. «Ибо мудрость у Бога», – говорит Августин.

Бог – это наивысшее благо и любовь. По мнению Августина, в своём стремлении к счастью человек приходит к познанию добра и зла. Добро – это Сам Господь. Всё зло в человеке – от его материального тела. Уже первое знание Адама и Евы заключалось в познании ими своей материальной природы. За фетишизирование своей материальности, своей телесности люди были наказаны Господом. После грехопадения первых людей все их потомки обременены грехом, обречены на телесную смерть. Однако и сама материя, и тело человеческое были созданы Богом, следовательно, не могли быть источником зла. Здесь Августин приходит к мысли, что зла как такового не существует. Зло – это ослабленное, искажённое материальностью добро. В этом случае Августин опирается на платоновское учение об идеях, которые, согласно Платону, присутствуют в материальных телах, но «портятся», искажаются материей. Так и добро, поселённое Господом в человеческих душах, не может найти на Земле своего полного выражения. Аврелий приходит к отрицанию земной жизни вообще. Земная жизнь людей – лишь преддверие жизни вечной, нематериальной, духовной.

Вся история человечества, в понимании Августина, – это постоянная борьба двух божественно-человеческих сил: «Царства Божия» и «царства земного». «Царство земное» находит своё выражение в создании «светского града», т.е. представляет собой историю государств, создаваемых людьми. Августин выделяет 6 периодов земной человеческой истории – младенчество, детство, отрочество, юность, зрелость и старость. После явления Христа человечество вступило в пору старости. Завершится же человеческая история вторым пришествием Сына Божьего. Иначе говоря, вся предшествующая история – это только преддверие истинной жизни – жизни в «Граде Небесном» («Царстве Божием»). Критерием предопределения и богоизбранности выступает вера в Бога. Августин утверждал, что в сферу «избранных», предопределённых к спасению, может войти любой, уверовавший в Бога.

Августин раскрывает ещё одну характерную черту средневековой философии – провиденциализм. История человечества имеет направленность, конечную цель и смысл, а не представляет собой бесконечную череду повторений одних и тех же по своей сути событий. Если в античном обществе время измерялось циклически («всё возвращалось на круги своя», повторялось), то в средние века время начинает измеряться линейно. Появляется понятие прогресса.

Следующей характерной особенностью Средневековья является символизм. Если у греков символ (цимболон) – знак благодарности; две половинки предмета, разделённого между людьми, т.е. намёк на утраченное единство, то в средние века символ – это своеобразный вызов умению человека находить скрытое значение того или иного предмета, явления. Яблоко символизировало зло, белая роза – девичество, просвира – тело Господне, а красное вино для причастия – кровь Господню. Весь средневековый мир представал как огромное многообразие символов.

Каков же путь нахождения скрытых символов, как их обнаружить? С этой целью использовали экзегезу – толкование религиозных текстов и герменевтику – анализ любых текстов. Средневековые мыслители считали, что все тайны бытия содержатся в священных текстах, особенно в сюжетах и повествованиях Библии. Текст, слово становятся главными объектами анализа, который включает в себя четыре стадии:

этимологический анализ прослеживает происхождение слов, их первичное значение, генезис и современный смысл;

семантический анализ направлен на выяснение морального смысла слов, текстов, сюжетов:

концептуальный анализ претендует на выяснение хода мыслей автора;

спекулятивный анализ предусматривает системотворческую деятельность.

Произошёл прорыв и в изучении природы человеческой личности. У человека помимо души и тела появилось третье измерение – дух, духовность. Характерной особенностью человеческого духа является его способность верить в Бога. Это высшая из всех человеческих способностей, но она не является единственной. Другая духовная ценность, данная человеку, – разум, мышление, с помощью которого человек способен познавать природу и общество. Однако разум лишь подкрепляет положения веры, но сам истины найти не может. Только сочетание этих способностей даёт человеку возможность направить свою жизнь к добру и отвернуться от зла.

При всей внутренней цельности философии Средневековья в ней достаточно чётко выделяются два основных этапа: патристика и схоластика.

Патристика (от лат. pater – отец) охватывает период с I по VII в. Главный представитель патристики – Аврелий Августин.

Схоластика (от лат. schola – школа) датируется IX-XV вв. Основным представителем данного этапа средневековой философии считается Фома Аквинский.

Философия Фомы Аквинского (1225-1274 гг.) представляет собой как бы энциклопедию официальной католической идеологии. Он родился в Италии, в местечке Аквино, в аристократической семье. За особые заслуги в обосновании христианской философии в 1323 г. церковь причислила его к лику святых, а его философию, называемую томизмом (представляет собой соединение философии Аристотеля с христианским католическим мировоззрением), было рекомендовано изучать во всех католических учебных заведениях как единственно правильную.

Наследие этого мыслителя весьма обширно. Особое место занимают два монументальных его труда: «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» (иногда именуемая «Сумма философии»).

Важнейшей заслугой Фомы является глубокая разработка одной из центральных проблем всей средневековой философии – проблемы соотношения религии и науки, веры и разума.

Ещё в период патристики Августин сформулировал принцип: «верую, чтобы понимать». В эпоху схоластики эта идея становится общим убеждением. Фома Аквинский создаёт учение о возможности гармоничного сочетания разума и веры, которое основывалось на следующих положениях: 1) Между методами познания с помощью веры и с помощью разума есть много общего, есть сходство:

– и вера и разум познают один и тот же предмет – Бога и созданный им мир;

– оба метода познания – вера и разум – не исключают, а дополняют друг друга;

– оба источника наших знаний созданы Богом и потому имеют одинаковое право на существование.

2. Однако, сходство между этими способами познания не означает их равенство, равноправие. Между ними есть существенные различия:

– вера принимает истину, прежде всего истину о существовании Бога-творца, основываясь на желании, воле, эмоциональном переживании;

– разум же постоянно колеблется, сомневается в правильности добытых им истин, ищет дополнительных доказательств даже такой безоговорочно принимаемой верой истины, как бытие Бога.

Поэтому вера выше разума; это «божественный, сверхъестественный свет», непосредственно исходящий через священные тексты от Бога. Разум же – это только человеческий инструмент познания, данная непосредственно человеку способность, одно из свойств его психики, далёкое от совершенства. Это только лишь «естественный свет», значительно более слабый, чем «свет божественный». Именно поэтому философия, воплощающая «естественный свет», может быть «служанкой теологии», которая содержит в себе «свет божественный».

Главное внимание Фома Аквинский уделял рациональным доказательствам существования Бога. Он разработал свои широко известные пять доказательств бытия Бога:

Первое доказательство основывается на понятии движения. Мир есть движение. Каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения: «…Источники движения второго порядка сообщают движение лишь постольку, поскольку сами движимы первичным двигателем, как-то: посох сообщает движение лишь постольку, поскольку сам движем рукой. Следовательно, необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который сам не движем ничем иным; а под ним все разумеют Бога».

Второе доказательство строится на понятии причины. Мир есть совокупность взаимодействующих причин и следствий. Но в таком случае должна быть исходная, начальная причина всего существующего, первопричина. Такой первопричиной может быть только Бог.

Третье доказательство основывается на понятиях случайного и необходимого. В мире много случайного, но есть также необходимость и закономерность. Определённым законам подчиняется движение планет, земных вещей, жизнь людей. Законов множество, но кто же дал миру основной, первый закон. Творцом такого закона мог быть только Бог.

Четвёртое доказательство базируется на представлении о совершенстве мира. Мир представляет собой своеобразную многоступенчатую пирамиду, каждая, из последующих ступеней которой более совершенна, чем предыдущая. Но в этой пирамиде должно быть высшее, абсолютное совершенство. «…Есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства; и мы именуем её Богом».

Пятое доказательство отталкивается от понятия целесообразности. Окружающий нас огромный мир един, целесообразен, исполнен глубинного смысла, одухотворён. «…Предметы, лишённые разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности лишь постольку, поскольку их направляет некто, одарённый разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом».

Активное обсуждение в средневековой философии такой общей, предельно широкой категории, как бытие Бога, вывело философов, в конце концов, и на ещё одну актуальную тему – проблему общего и отдельного. Философы давно заметили, что человек воспринимает своими органами чувств – зрением, осязанием и др. только единичные вещи (конкретное яблоко, но не фрукты вообще; конкретный огурец, но не овощи в целом). Тем не менее, в нашей повседневной речи и мышлении большую роль играют общие понятия, т.е. универсалии, такие, например, как человек вообще, товары, деньги, животные, фрукты, овощи. Что же представляют собой общие понятия? Это только бессодержательные и потому бесполезные для познания слова, термины или же им соответствует нечто реально существующее в природе и обществе?

В ходе обсуждения смысла и значения понятий общего и единичного, или спора об универсалиях, сформировались два основных течения в средневековой философии, известные под названиями реализм и номинализм.

Номиналисты считали, что истинны и значимы только конкретные понятия, отражающие отдельные, единичные вещи. Всеобщие понятия или универсалии, по их мнению, не имеют вне мышления никакого действительного прообраза и поэтому представляют собой только формы мысли, языковые обозначения внешнего подобия вещей, их имена (лат. nomina). Для номинализма универсалии являются простыми словами, именами, служащие лишь знаками вещей и их свойств и вне мышления ничего, никакой объективной действительности не выражающие.

В средневековой философии впервые идеи номинализма изложил французский философ Иоганн Росцелин (1050-1123 гг.), осужденный за это церковным Собором в Суассоне (1092 г.). Произведения этого мыслителя утеряны. Но наиболее глубокое обоснование идей номинализма было дано английским философом, монахом-франкисканцем Уильямом Оккамом (ок. 1285-1349 гг.), который за своё совершенное владение искусством спора получил прозвище «непобедимый доктор». Развитая им критика схоластического реализма получила название «бритвы Оккама», или «принципа бережливости», выраженного в словах: «Сущности не должны быть умножаемы сверх необходимости», или «Бесполезно делать посредством многого то, что может быть сделано посредством меньшего». Смысл их в том, что из всех возможных объяснений случившегося наиболее вероятно самое простое. Если вам позвонили в дверь, то наверняка к вам в гости пришёл сосед, а не королева Англии. Оккам утверждал, что предмет всякого познания – только единичное, индивидуальное, различая при этом познание интуитивное и абстрактное.

Совершенно иную позицию в споре об универсалиях занимали философы-реалисты. В отличие от номиналистов, они считали наиболее значимыми не индивидуальные, а общие понятия, обозначающие род, класс, вид, к которым относились те или иные отдельные предметы, а также понятия сущности. Свойства общего в наиболее полном виде обнаруживаются во всеобщем, выражающем сущность множества предметов и явлений. Примерами таких всеобщих понятий могут служить: бытие, время, движение, и главное понятие теологии – Бог.

Реалисты – Иоанн Скот Эриугена (ок. 810- ок. 877) и главным образом Фома Аквинский, основываясь на положениях Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, сформулировали концепцию о трёх видах существования универсалий. Универсалии существуют трояким образом: «до вещей» в божественном разуме, «в самих вещах» как их сущности, или форма, «после вещей», т.е. в человеческом разуме как результат абстракции, обобщения. Такое решение вопроса носит в истории философии название «умеренного реализма» в отличие от «крайнего реализма», согласно которому общее существует только вне вещей. Крайний реализм платоновского толка при всей своей изначальной приспособленности к идеалистической схоластике не мог быть принят ортодоксальной церковью именно вследствие того, что материя была частично оправдана христианством как одна из двух природ Иисуса Христа.

Выступая против крайностей реализма и номинализма, Пьер Абеляр (1079-1142 гг.) в своей диалектической работе «Да и нет» предпринял попытку выработать примирительную, объединяющую форму концептуализма (от лат. conceptus – мысль, представление, соединение). Согласно которой универсалии не обладают самостоятельной реальностью, реально существуют лишь отдельные вещи; однако универсалии получают известную реальность в сфере ума в качестве понятий, представляющих собой результат абстрагирования, умственного обособления и обобщения отдельных свойств вещей. Другим известным представителем концептуализма был шотландский философ Иоанн Дунс Скот (1266-1308 гг.), прозванный «остроумным доктором». Сходной позиции по этому вопросу придерживался и арабский философ Авиценна.

Следует отметить, что крупный вклад в развитие средневековой философской мысли сделали представители восточной, особенно арабской философии. Именно арабская философия стала связующим звеном между греческой философией и последующей европейской философией – схоластикой. Наиболее крупным философом арабского Запада был Аверроэс (араб. Ибн-Рушд) (1126-1198 гг.). Имя Аверроэса часто связывают с созданием в средневековой философии концепции «двойственной истины», цель которой – обоснование самостоятельности философии и религии, их независимости друг от друга.

Другим выдающимся мыслителем арабского мира был Авиценна (араб. Ибн-Сина) (980-1037 гг.). Он написал более 200 трудов. Его главный труд – энциклопедическая книга «Книга исцеления» в 18 частях содержит основы философии, логики, математики и многих других наук.

Лекция 29: Характерные черты философии и культуры эпохи Возрождения

Эпоха Возрождения (Ренессанса) охватывает период с XV по начало XVII вв.

Одной из характерных черт духовной атмосферы этого времени стало заметное оживление светских настроений. Козимо Медичи – некоронованный правитель Флоренции – говорил, что «упадёт тот, кто ищет на небе опоры для лестницы своей жизни, и что он лично всегда укреплял её на земле». Светский характер присущ и такому яркому явлению культуры Возрождения, как гуманизм.

Уже Данте Алигьери (1265-1321 гг.) в своей знаменитой «Комедии», названной позднее «Божественной», писал, что из всех проявлений Божественной мудрости, человек – величайшее чудо: «Чудо великое есть человек».

Человек в эпоху Возрождения воспринимался во всей его целостности – материальная природа человека интересовала мыслителей той поры не меньше, чем его духовные качества. В творчестве Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэля, Тициана и др. возрождается интерес к красоте человеческого тела, делается акцент на пропорциях фигуры с опорой на античные идеалы. Эстетическое – доминирующий аспект философии Возрождения. И это, конечно же, в противовес не знавшей предела средневековой моралистике, где подозрительно относились к телесно-природному.

Мыслители Ренессанса пропагандировали идею всестороннего развития человека – физического и духовного. И всё же большее внимание они уделяли формированию духовной природы человеческой личности. Они были уверены, что наиболее полно духовный мир развивают такие отрасли знания, как литература, философия, история, этика, риторика. Уже в XIV в. эти области человеческого познания и творчества стали называть гуманитарными дисциплинами (studia humanitas), а преподавателей им обучающих – гуманистами. Термин «гуманизм» происходит от латинского «humanitas» (человечность) впервые было употреблено ещё в I в. до н.э. известным римским оратором Цицероном (106-43 гг. до н.э.). Для него humanitas – это воспитание и образование человека, способствующие его возвышению.

Первым в Европе сформулировал идеи гуманизма и начал говорить о необходимости возрождения античного духа Франческо Петрарка (1304-1374). Всемирно известной стала многолетняя история любви Петрарки к Лауре, выраженная поэтом в прекрасном цикле канцон и сонетов, опубликованных под названием «Книга песен». Однако Петрарка не только поэт, но и своеобразный, интереснейший мыслитель, философ.

Будучи искренне верующим христианином, Петрарка не принимал распространённого схоластического понимания сущности Бога и, прежде всего, установившегося господства рационализированного христианства. В трактате «О невежестве собственном и многих других» Петрарка решительно отвергает присущую Средневековью схоластическую учёность, по отношению к которой демонстративно провозглашает своё якобы невежество, ибо считает такую учёность совершенно бесполезной для человека его времени. Истинная мудрость, по его мнению, заключается в знании метода достижения этой мудрости. Необходимо возвратиться к познанию собственной души. В упомянутом трактате проявляется принципиально новый подход к оценке античного наследия.

Из античных мыслителей Петрарка отдавал предпочтение философии Платона. К Аристотелю он относился с большим уважением, однако использование философами-схоластами аристотелевского стиля мышления, принципов аристотелевской логики для доказательств истин веры, его совершенно не устраивало. Он считал, что чисто логические способы постижения Бога ведут не к знанию, а к безбожию.

Главная заслуга Петрарки в том, что он как бы обозначил основные пути развития философской и общественно-политической мысли своего времени, призвав современников обратить пристальное внимание на проблемы человеческой личности. Он указал и средство, с помощью которого эти проблемы можно осветить – возрождение античной философии.

В XV в. в Западной Европе происходит новое открытие философии Платона. Значительную роль в этом сыграла так называемая Платоновская Академия. Эта Академия не была школой в общепринятом смысле слова, скорее это был союз мыслителей, увлечённых философией Платона. Возникла она в 1462 г. во Флоренции, когда глава флорентийской республики Козимо Медичи Старший подарил своему другу Марселио Фичино (1433-1499 гг.) виллу, на которой стали собираться учёные, литераторы, переводчики – все те, кто был поклонником платоновской философии. В философии Платона гуманисты увидели опору для противопоставления схоластике, которая, как известно, базировалась на философии Аристотеля.

В духе всеобщего увлечения античной философией, другой известный гуманист Ренессанса Лоренцо Валла (1407-1457 гг.) одним из первых обратил внимание на творческое наследие Эпикура. В 1417 г. была найдена и позднее опубликована поэма римского поэта и мыслителя Тита Лукреция Кара «О природе вещей», в которой излагались эпикурейские воззрения. Мыслителей Эпохи Возрождения привлекло в философии Эпикура, прежде всего, учение о наслаждении и между ними развернулась настоящая дискуссия о сущности этого учения. Продолжением данной дискуссии стал трактат «Об истинном и ложном благе» (1433 г.) («О наслаждении» 1431 г.), написанный Лоренцо Валла. Написан этот трактат в форме беседы, в которой принимают участие стоик, эпикуреец и христианин. При этом стоик и эпикуреец спорят между собой, а христианин выступает в качестве своеобразного судьи.

С точки зрения Лоренцо Валла, человек должен следовать своей природе, предрасположившей его к наслаждению, обязан заботиться не только о душевном здоровье, но и о телесном. Он пишет: «Жить без наслаждения не возможно, а без добродетели можно». А в другом месте провозглашает: «Да здравствуют верные и постоянные наслаждения в любом возрасте и для любого пола!». Лоренцо Валла воспевает человеческие чувства и даже выражает сожаление, что у человека только пять, а не пятьдесят или пятьсот чувств. Подобная позиция приводила мыслителя к восприятию личности как центра бытия вообще. Неискоренимый эгоизм человеческой природы обосновывается стремлением к самосохранению. Собственная жизнь для человека более предпочтительна, нежели жизнь других людей.

У Лоренцо Валла формулируется настоящая апология наслаждения, которая становится одним из важнейших принципов морали того времени. При этом, однако, само наслаждение понимается не только лишь как удовлетворение неких низменных плотских потребностей. Наоборот, в полном соответствии с Эпикуром, утверждается идея наслаждения, как гармония духовного и телесного начал, в равной степени присущих человеку и потому обязательных для него. Более того, остерегая людей от того, чтобы исповедовать лишь плотские наслаждения, он говорит: «Нужно отметить, что хотя я говорил, что наслаждение или удовольствие есть всегда благо, но стремлюсь я всё же не к наслаждению, а к Богу. Наслаждение есть любовь, и Бог даёт это наслаждение». Поэтому Лоренцо Валла называет истинным наслаждением то, которое испытывает душа в раю.

Гуманистическая мысль второй половины XV в. обогатилась новыми идеями, важнейшей из которых стала идея достоинства личности, указывающая на особые свойства человека по сравнению с другими существами и особое его положение в мире.

Джованни Пико дела Мирандола (1463-1494 гг.) в своей яркой «Речи о достоинстве человека» помещает его в центр мира: «…Не даём мы тебе, о Адам, ни своего места, ни определённого образа, ни особой обязанности, чтобы место, и лицо, и обязанности ты имел по собственному желанию, согласно своей воле и своему решению».

Кульминацией гуманистического антропоцентризма становится мысль Пико о том, что достоинство человека заключено в его свободе: он может стать тем, кем пожелает.

Значимую роль у гуманистов Ренессанса играет понятие деятельности. Ценность человеческой личности для них определяется не происхождением или социальной принадлежностью, а личными заслугами и плодотворностью её деятельности. Ярким воплощением этого подхода может служить, например, разносторонняя деятельность известного гуманиста Леона Баттисты Альберти (1404-1472 гг.). Он был архитектором, живописцем, автором трактатов об искусстве, сформулировал принципы живописной композиции – равновесия и симметрии цвета, жестов и поз персонажей. По мнению Альберти, человек способен одержать верх над превратностями судьбы лишь собственной активностью. «Легко побеждает тот, кто не желает быть побеждённым. Терпит иго судьбы тот, кто привык подчиняться».

Новое понимание проблемы человека сказалось и на новом понимании проблемы Бога мыслителями Возрождения. Вместе с антропоцентризмом на смену теоцентризму приходит пантеизм. Пантеизм – это философское учение, которое признаёт слияние Бога с природой, когда Бог воспринимается не как всемогущая личность, а как некая сверхъестественная, существующая во всех природных объектах сила. Пантеизм отождествляет Бога с мировым целым. Если Бог – это мировое целое, то неразумно искать источник движения вне мира, он содержится в самом мире, во всех его составляющих частях, в минимуме. Материя есть вовсе не потенция, она есть самодвижущееся бытие. В мировом целом совпадают мировая душа и мировой разум. Мышление тоже есть движение. Весь мир выступает как нечто живое. Перед нами возрожденческий гилозоизм (от греч. «гиле» – материя и «зое» – жизнь). Идеи пантеизма и гилозоизма в Эпоху Возрождения развивают Николай Кузанский (1401-1464 гг.), Леонардо да Винчи(1452-1519 гг.), Николай Коперник (1473-1543 гг.), Джордано Бруно (1548-1600 гг.), Иоганн Кеплер (1571-1630 гг.), Галилео Галилей (1564-1642 гг.).

Изменение отношения к Богу сказалось и на отношении к церкви. И потому для эпохи Возрождения характерны антиклерикальные настроения. Антиклерикализм – это критика церкви, как организации, взявшей на себя обязанности обеспечить верующим общение с Богом. Антиклерикальные идеи встречаются во многих произведениях того времени. Например, знаменитый «Декамерон» Джованни Боккаччо наполнен сатирическим изображением образа жизни монахов, священников, церковных деятелей вообще.

Имя Эразма Роттердамского (ок. 1469-1536 гг.) стало своего рода символом эпохи Возрождения. Этот мыслитель еще при жизни был назван королём гуманистов, хотя в большей степени он прославился на поприще критики схоластики. Настоящее его имя – Герхард Герхардс (Дезидерий Эразм – это латинское прочтение). Многие произведения этого мыслителя были очень популярными – «Оружие христианского воина» (1503 г.), «О свободе воли» (1524 г.) и др. А наибольшую известность получила его знаменитая «Похвала глупости» (1509 г., издана в 1511 г.).

Деятельность данного философа была посвящена поиску ответа на вопрос, заданный ещё Апостолом Павлом – «Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?» (1 Кор. 1:20). И практически вся предшествующая традиция схоластической философии, которая пыталась с помощью разума трактовать вопросы веры, Эразму и представлялась тем самым «безумием».

Поэтому во всех своих сочинениях, а особенно в «Похвале глупости», Эразм Роттердамский с присущим ему сарказмом и иронией выводит образы философов-схоластов, «почитаемых за их длинную бороду и широкий плащ, которые себя одних полагают мудрыми». По мнению Эразма мудрость заключается вовсе не в многознании, к которому стремится человеческий разум, но в возвращении к простоте Христовой Благой Вести, заключённой в Евангелии. Из этого убеждения и рождается идея философии Христа (христианский гуманизм).

Наиболее ярко дух концепции «христианского гуманизма» прочитывается в «Похвале глупости». Само это сочинение Эразма написано от лица «глупости», которая как бы похваляется своей распространённостью в мире. Более того, создаётся впечатление, что именно «глупость» миром-то и правит.

В толковании Эразма под «глупостью» понимаются два разных явления. С одной стороны, «глупость» – это желание человека познать весь мир в его полноте и стать чуть ли не выше Бога. В сочинении Эразма выведены удивительные образы таковой глупости – это и учёные, и правители, и священнослужители, и даже сама церковь. Таким образом, «глупостью» можно считать всё, что стремится быть выше и лучше Бога. Но есть и другая глупость – «глупость» искренней веры.

Начало XVI в. ознаменовалось крупнейшим кризисом римско-католической церкви. Апогеем её нравственного упадка и предметом особого возмущения стала продажа индульгенций – грамот, свидетельствующих об отпущении грехов.

«95 тезисов против индульгенций», вывешенные 31 октября 1517 г. на дверях церкви в Виттенберге немецким богословом Мартином Лютером (1483-1546 гг.), имели огромный резонанс. Они стали мощным стимулом для выступлений против церковной идеологии и послужили началом Реформации (от лат. reformation – преобразование) – движения за обновление веры, обратившегося против папства. Реформационные процессы привели к расколу римской церкви и созданию новой разновидности христианства – протестантизма.

Другим крупным деятелем Реформации был Жан Кальвин (1509-1564 гг.). Его главный труд «Наставления в христианской вере» опубликовали в 1536 г., т.е. когда протестантство как новая конфессия христианства уже сложилась. Но он послужил основой такого нового направления, как кальвинизм. В отличие от Лютера для Кальвина центральное значение имеет не Евангелие, а Ветхий Завет.

Гуманистические и антиклерикальные идеи, распространившиеся в Европе в XIV – XVI вв. нашли свое отражение и в создании новых политических и этических учений. Наиболее яркие и своеобразные мысли в этом отношении высказали итальянский политический мыслитель Никколо Макиавелли, французский философ Мишель де Монтень, англичанин Томас Мор, итальянец Томмазо Кампанелла.

Никколо Макиавелли (1469-1527 гг.) родился во Флоренции в семье небогатого юриста. Им была написана работа под названием «Государь». Этот трактат – настоящий учебник власти, пособие о том, как получить, осуществлять и сохранить власть. Впоследствии в политической науке даже возник специальный термин – макиавеллизм, который характеризует собой такой образ правления, когда используются любые средства для удержания власти. Лозунг макиавеллизма: «Цель оправдывает средства».

Государство, в понимании Макиавелли, возникло как результат всё той же эгоистической природы человека. Государство – это высшая сила, способная поставить достаточно жёсткий предел эгоистическим устремлениям отдельных людей и тем самым спасти их от самоуничтожения. Люди, руководствуясь интересом самосохранения, и создают государство.

Говоря о формах государства, Макиавелли приходит к выводу, что наиболее целесообразным и полезным государственным устройством является монархия. Он рисует и образ идеального государя. «Новый государь» должен опираться не на теории и философские представления о жизни, а на саму реальность. Люди не могут быть добрыми и хорошими, они – и хорошие и плохие одновременно. В руках государя должен быть и кнут, и пряник.

Характеризуя «нового государя», он пишет, что такой «правитель должен сочетать в себе качества льва, способного повергнуть любого врага, и лисицы, способной обмануть самого большого хитреца».

Средневековую концепцию божественного предопределения Макиавелли заменяет идеей фортуны, признавая силу обстоятельств, которые заставляют человека считаться с необходимостью. Но судьба лишь наполовину властвует над человеком, он может и должен бороться с обстоятельствами. Поэтому наряду с фортуной движущей силой истории Макиавелли считает вирту (virtu) – воплощение человеческой энергии, умения, таланта.

Известный французский философ Мишель де Монтень (1533-1529 гг.) написал своё знаменитое произведение «Опыты». Главный вопрос, который ставится в этой работе: «Что я знаю?». Ответ неутешителен – человек знает слишком мало и не может знать много. Монтень призывает людей – признайте своё несовершенство, согласитесь со своей собственной посредственностью, не стремитесь подняться над своей неполноценностью. И тогда вам станет легче жить, ибо смысл жизни откроется в самой обыденности и повседневности, а вовсе не в служении каким-то оторванным от реальности идеалам. «Жизнь – вот моё занятие и моё искусство», – утверждал Монтень.

Философская мысль эпохи Возрождения не исчерпывается рассуждениями, опирающимися на реализм. Мишель де Монтень предпочёл действительность воображаемому. Но на авансцене истории появляются и такие мыслители, которые создают утопии. Слово «утопия» в буквальном переводе с греческого (ou – нет, to-pos – место) означает «место, которого нет».

Наиболее яркими представителями социального утопизма были Томас Мор (1479-1555 гг.) и Томмазо Кампанелла (1568-1639 гг.). Томасу Мору бессмертную славу принесла его «Утопия» – произведение, описывающее жизнь на счастливом острове, затерянном где-то в Новом Свете. Рассказ об идеальном государстве ведётся от лица некоего Гитлодея, путешественника, случайно оказавшегося на острове. Сам Мор переводит название острова ни как «место, которого нет», как страну под названием «Нигдейя».

«Утопия» Томаса Мора начинается с острой критики существовавших в Англии общественных порядков. Источник всех социальных бедствий он видит в наличии частной собственности. Там, где она есть, где всё мерят на деньги, там вряд ли возможно справедливое общество. Поэтому он полагал, что «распределение средств равномерным и справедливым способом и благополучие в ходе людских дел возможны только с совершенным уничтожением частной собственности».

Обращаясь к изображению идеального государства, Томас Мор описывает его во всех подробностях, освещая множество тем: способы обработки земли, форму оборонительных укреплений, строительство, одежду, правительство, развлечения, организацию питания, религию и т.д.

Труд на этом острове является всеобщим, свободным и ограничивается шестью часами. Труд выступает в двух разновидностях: ремесло и сельское хозяйство. Занятие ремеслом является наследственным. В сельскохозяйственном труде должны принимать участие все жители острова. Ежегодно из каждой семьи несколько человек переселяются на два года в деревню. На острове есть рабы. Рабство рассматривается Мором как средство наказания за тяжкие преступления и выполнения различного рода неприятных и тяжёлых работ.

Спустя столетие утопические идеи получили развитие в творчестве итальянского мыслителя Томмазо Кампанеллы. Он написал очень похожее на «Утопию» Мора произведение под названием «Город Солнца».

Общественный уклад жизни соляриев – граждан Солнечного государства – также строится на всеобщем труде и отсутствии частной собственности, и поэтому «не они служат вещам, а вещи служат им». Продолжительность рабочего дня в Городе Солнца ещё меньше, чем в «Утопии», и составляет всего четыре часа.

Во главе государства стоит верховный правитель, именуемый Метафизиком, или просто Солнцем. У него есть три главных помощника: Мощь, Мудрость, Любовь – каждый из них руководит своей областью общественной жизни.

Лекция 30: Научная революция 17 века и её влияние на проблематику философии Нового времени

Громадное влияние на формирование философской картины мира оказали открытия, составившие содержание научной революции XVI – XVII вв., в результате которых возникло новое естествознание.

Среди открытий прежде всего следует выделить разработку г е л и о ц е н т р и ч е с к о й картины мира Николаем Коперником (1473-1543 гг.), противопоставленную им геоцентрической картине Клавдия Птолемея (II в. н.э.).

Согласно Птолемею, в центре мира находится неподвижная Земля. Для объяснения движения планет ему пришлось создать исключительно сложную картину мира. Планеты движутся по эксцентрикам (годовое движение вокруг Солнца) и по энциклам (круговые орбиты), центры которых в свою очередь движутся по другим кругам (диферентам).

Идея гелиоцентрической системы мира зародилась ещё в древности, в частности у Аристарха Самосского (III в. до н.э.). Возродилась она в XIV в. в учении Николая Орезмского. В эпоху Возрождения Николай Кузанский также высказывал гипотезу гелиоцентризма. Можно сказать, что идея гелиоцентризма как бы носилась в воздухе, ожидая своего научного воплощения. И этот шаг, обозначивший поворотный пункт, революцию в истории науки, сделал Николай Коперник, издавший в год своей смерти в Нюрнберге книгу под названием «Об обращении небесных кругов».

По Копернику, Земля находится в движении и не является центром мира. Она вращается вокруг своей оси и вместе с прочими планетами вокруг Солнца. Свою концепцию Коперник строил на основе многочисленных наблюдений и их математической обработки. Он полагал, что движение Земли и других планет происходит равномерно по круговым орбитам. Однако его система не позволяла точно описать движение небесных тел.

Дальнейшее развитие гелиоцентрической системы связано с именами датского астронома Тихо де Браге (1546-1601 гг.) и немецкого учёного Иоганна Кеплера (1571-1630 гг.). Более 30 лет Браге систематически проводил астрономические наблюдения. На основе обобщенных данных, полученных им, Кеплер сформулировал три основных закона, описывающих движение планет. Согласно Кеплеру, движение планет неравномерно – оно тем быстрее, чем планета ближе к Солнцу – и происходит по эллипсам, а не по кругам. Значение законов Кеплера было понятно лишь тогда, когда Ньютон сделал из них выводы, приведшие к установлению закона тяготения.

Систематическое обоснование гелиоцентрической системы мира дал Галилео Галилей (1564-1642 гг.) в своих фундаментальных произведениях «Диалоги о двух важнейших системах мира, птолемеевской и коперниковской» (1632 г.) и «Беседы и математические доказательства, касающиеся двух новых отраслей науки» (1638 г.). Галилей – основоположник научного естествознания, подведший твёрдый фундамент под астрономию и обосновавший новые методы научного исследования. Значение его творчества заключается в изучении универсального механического движения, которое можно описать математически. Галилей утверждал, что философия природы (натурфилософия) описана на языке математики. Математика выражает естественный порядок Вселенной, однородной по своей сущности и по законам единого механического движения. Абсолютно лишь то, что можно выразить математически. Где прекращается возможность математического количественного объяснения, так кончается наука.

Работами Галилея начинается эпоха экспериментального естествознания. Он исследовал движение снаряда, выпущенного из пушки под разным углом, колебания маятника из свинца и движение ядра, спускаемого с наклонной плоскости.

Достигнутые научные результаты познания получили завершение в работах великого английского учёного Исаака Ньютона (1642-1727 гг.). Важнейшим научным достижением Ньютона было создание теории движения планет и связанное с этим открытие закона всемирного тяготения, положенного в основу физического объяснения гелиоцентрической системы. Знаменитые «Математические начала натуральной философии» вышли в свет в 1687 г., спустя 144 года после того, как Коперник опубликовал свою систему мира. Эта система получила динамическое обоснование и стала прочной научной теорией. Одновременно было завершено начатое Галилеем дело создания новой механики. Законы механики, сформулированные Ньютоном, завершают труды Г. Галилея, Р. Декарта, Х. Гюйгенса и многих других учёных по созданию классической механики и вместе с тем дают прочную основу для плодотворного её развития.

В результате господствующим взглядом на мир стала точка зрения механики, астрономии и математики.

С развитием научного естествознания возникла потребность в осмыслении методов познания и выработке методологии научного исследования. На путях решения этих проблем оформились два основных течения западноевропейской философской мысли XVII в. – эмпиризм и рационализм.

Лекция 31: Эмпиризм и рационализм 17 века

Эмпиризм (от греч. empeiria – опыт) – направление философской мысли, ориентировавшееся на опытное естествознание, считало источником знания и критерием его истинности опыт, прежде всего, научно организованный опыт или эксперимент.

Родоначальником эмпиризма был английский философ и политический деятель Френсис Бэкон (1561-1626 гг.), который, как и другие мыслители Нового времени, был убеждён в том, что философия способна быть наукой и должна ею стать.

В сочинении «Великое Восстановление Наук» Бэкон ратует за восстановление наук, причём отмечает, что восстанавливать следует не те или иные учения древних, а дух смелого поиска, присущий их создателям.

Науку, знание он рассматривал как высшую ценность, обладающую практической значимостью. Своё отношение к науке он выразил в афоризме: «Знание – сила», или более точный перевод: «Знание – власть». Бэкон любил повторять: «Мы столько можем, сколько мы знаем».

Исходя из познавательных возможностей человека, которые включают в себя память, разум и воображение, Ф. Бэкон разработал классификацию наук. На памяти основывается история как описание фактов, на воображении – поэзия, литература и искусство вообще. Разум же лежит в основе теоретических наук или философии в широком смысле слова. Кроме философии в широком смысле слова Бэкон выделяет также и «первую философию», или собственно философскую науку, которая включает «естественную теологию» (косвенное познание Бога через факты природы), «антропологию» (философское учение о человеке) и «философию природы».

В своём трактате «Новый органон» Бэкон развил новое понимание задач науки. Важнейшую задачу науки он видел в покорении природы и целесообразном преобразовании культуры на основе познания природы.

Прежде чем восстанавливать науку, нужно вскрыть те факторы, которые привели к её отставанию от жизни и опыта. Созидательной, положительной части новой философии должна предшествовать работа, направленная на выяснение причин, затемняющих естественный разум, его проницательность. Такими причинами, по Бэкону, выступают «идолы» (от лат. idola – буквально образы, в том числе искажённые). Идолами Бэкон называет заблуждения разума, искажающие сознание. Среди них он выделяет как индивидуальные заблуждения, так и заблуждения, присущие человеческому познанию в целом.

Первый вид заблуждений – «призраки (идолы) рода». Они вскормлены самой человеческой природой, являются следствием несовершенства органов чувств, которые неизбежно обманывают, однако они же указывают на свои ошибки (не всё то, что красиво на вид, приятно на вкус).

Второй вид заблуждений – «призраки (идолы) пещеры» – происходит не от природы, а от воспитания и бесед с другими. По мнению Бэкона, каждый человек смотрит на мир как бы из своей пещеры, из своего субъективного внутреннего мира, что, конечно, сказывается на его суждениях. Преодолеть эти заблуждения можно при использовании коллективного опыта и наблюдений.

Третий вид заблуждений – «призраки (идолы) рынка (площади)» – проистекает из особенностей социальной жизни человека, от ложной мудрости, от привычки пользоваться в суждениях о мире расхожими представлениями и мнениями. Они, по мнению Бэкона, самые тяжкие из всех, так как «внедрены в разум согласованием слов и имен».

Четвёртый вид заблуждений – «призраки (идолы) театра» связан со слепой верой в авторитеты, ложные теории и философские учения. Они заслоняют глаза пеленой как катаракты, продолжают плодиться и, возможно, в будущем их будет ещё больше. А потому «истина – дочь времени, а не авторитета».

Очистив разум от призраков, следует выбрать метод познания. Бэкон характеризует методы познания как пути паука, муравья, пчелы. Паук выводит истины из разума (плетёт паутину), а это ведёт к пренебрежению фактами. Путь муравья – «узкий вампиризм», умение собирать факты, но не умение их систематизировать, обобщать (муравей несёт в муравейник всё подряд). Подлинный путь познания – путь пчелы, который состоит в умственной переработке опытных данных, подобно тому, как пчела, собирая нектар, перерабатывает его в мёд.

Рационализм (от лат. ratio – разум) – направление философской мысли, ориентировавшееся на математику, рассматривающее разум как источник знания и высший критерий истинности.

У истоков западноевропейского рационализма стоял французский учёный и философ Рене Декарт (1596-1650 гг.). Р. Декарт был одним из тех мыслителей, кто тесно связал развитие научного мышления с общими философскими принципами. Он подчёркивал, что нужна философия нового типа, которая сможет помочь в практических делах людей. Подлинная философия должна быть единой как в своей теоретической части, так и по методу. Эту мысль Декарт подтверждает с помощью образа дерева, корни которого составляет философская метафизика, ствол – физика как часть философии, а разветвлённую крону – все прикладные науки, включая этику, медицину, прикладную механику и т.д.

В своих поисках Декарт встал на позиции скептицизма, или сомнения во всём. Но его скептицизм носит методологический характер, он нужен ему только для того, чтобы прийти к абсолютно достоверной истине. Ход рассуждений Декарта следующий. Любое утверждение о мире, о Боге и человеке может вызвать сомнение. Несомненным является только одно положение: «Cogito ergo sum» – «Мыслю, следовательно, существую».

Положение «мыслю, следовательно, существую» представляет собой соединение двух соответствующих идей: «Я мыслю» и «Я существую». Из первого положения следует, что «Я» есть нечто мыслящее, нечто духовное, или «душа» в терминологии Декарта. Душа представляет собой некую непротяжённую сущность или субстанцию. Собственная душа человека является первым предметом его познания. В душе содержатся идеи, одни из которых приобретены человеком в ходе жизни, другие же являются врождёнными.

Декарт считает, что разумные основные идеи души, главная из которых идея Бога, не приобретённые, а врождённые. А поскольку человек обладает идеей Бога, то предмет этой идеи существует.

Философия Декарта получила название дуализма, так как в ней постулируется существование двух (греч. du – два) субстанций – материальной, которая обладает протяжённостью, но не наделена мышлением, и духовной, которая обладает мышлением, но не имеет протяжённости. Эти две независимые друг от друга субстанции, будучи продуктами деятельности Бога, соединяются в человеке, который может познать и Бога, и созданный им мир.

Декарт утверждает, что разум в состоянии извлечь из себя высшие идеи, необходимые и достаточные для осмысления природы и руководства поведением. Человек усматривает эти идеи «внутренним зрением» (интеллектуальной интуицией) в силу их отчётливости и ясности. Пользуясь далее точно сформулированным методом и правилами логики, он выводит из этих идей все остальное знание.

Лекция 32: Метод дедукции (Р. Декарт) и метод индукции (Ф. Бэкон)

В работе «Рассуждение о методе» Р. Декарт сформулировал основные правила, которым нужно следовать, чтобы «вести свой разум к познанию истины».

Первое правило: принимать за истинное то, что самоочевидно, воспринимается ясно и отчётливо, и не даёт повода для сомнения.

Второе правило: каждую сложную вещь следует делить на простые составляющие, доходя до самоочевидных вещей (правило анализа).

Третье правило: в познании надо идти от простых, элементарных вещей к более сложным (правило синтеза).

Четвёртое правило требует полноты перечисления, систематизации как познанного, так и познаваемого, чтобы быть уверенным в том, что ничего не пропущено.

Таким образом, интеллектуальная интуиция (твёрдое и отчётливое представление, рождающееся в здоровом уме посредством самого ума) и дедукция (такое действие ума, посредством которого мы из определённых предпосылок делаем какие-то заключения, получаем определённые следствия, или, проще говоря, это определение неизвестного через ранее познанное и известное) – это основной путь, ведущий к познанию всего возможного.

Для Ф. Бэкона правильный метод – наилучшее руководство на пути к будущим открытиям и изобретениям, кратчайший путь к истине. Метод выступает как величайшая преобразующая сила, поскольку ориентирует практическую и теоретическую деятельность человека. Бэкон сравнивает метод с факелом, освещающим дорогу человеку.

Метод и путь истинного познания, по Ф. Бэкону, – индукция (лат. induction – наведение), т.е. движение познания от единичного к общему. Бэкон считал, что нужно начинать с выделения элементарных форм и познавать эти формы, сопоставляя их с фактами и данными опыта. Индукция, по Бэкону, – компас корабля науки.

Определяя индукцию как истинный метод, Бэкон вместе с тем не выступает против дедукции (лат. deductio – выведение) и общих понятий. Но они должны образовываться постепенно в процессе восхождения от единичных, опытных данных, фактов и не отрываться от опыта, эксперимента. Особенность индуктивного метода Бэкона – анализ.

Предложенный Бэконом метод предусматривает последовательное прохождение пяти этапов исследования, каждый из которых фиксируется в специальной таблице:

1. Таблица присутствия. В ней перечисляются все случаи встречающегося предмета, явления, события.

2. Таблица отклонения или отсутствия. Сюда заносятся все случаи отсутствия того или иного признака, показателя в исследуемых предметах, явлениях, событиях.

3. Таблица сравнения или степеней. Сопоставляются увеличения или уменьшения какого-либо признака в одном и том же предмете, явлении, событии.

4. Таблица отбрасывания. Исключаются признаки, не типичные для данного предмета, явления, события.

5. Таблица «сбора плодов». Делаются выводы на основе того общего, что имеется во всех таблицах.

Индукция, по Бэкону, – это аналитический метод, основанный на «расчленении» природы в процессе её познания. Познав первичные, простые элементы, можно постичь тайну природы (материи) в целом и тем самым добиться власти над природой.

Лекция 33: Философия Б. Спинозы и Г.В. Лейбница

Р. Декарт создал рационалистический метод, представляющий собой философское осмысление методологии математики. Построенная Декартом система знаний получила завершённое воплощение в философии голландского мыслителя Бенедикта Спинозы (1632-1677 гг.). Главный труд Спинозы «Этика» даже по форме построен как образец евклидовой геометрии: в нём сначала даются основные определения (например, определения Бога), затем аксиомы; после этого формулируются теоремы и даётся их (краткое или развёрнутое) доказательство, касающееся принципов и правил поведения людей, понимания мира и его познания.

В отличие от дуалистической философии Декарта, философия Спинозы представляет собой монизм. Спиноза развивает учение об одной-единственной, притом абсолютной и божественной субстанции-природе, которая есть всё и всё есть субстанция. Она является «causa sui», т.е. причиной самой себя.

Бог, согласно Спинозе, не внешен, а «имманентен» природе, т.е. Он как бы растворяется в ней. Природа же – вечное творческое начало. Мировоззрение Спинозы носит пантеистический характер.

Заключая причину своего бытия в себе, субстанция обладает бесконечным множеством атрибутов, или сущностных свойств. Человек познаёт субстанцию через два её атрибута – протяжённость и мышление.

Окружающий человека предметный мир представляет собой, по мнению Спинозы, определённые состояния единой субстанции, или модусы. Субстанция и её атрибуты составляют природу производящую (natura naturata), а модусы – природу производную (natura naturans). Самый сложный модус субстанции – это человек, которому соответствует идея, мыслящая саму себя и своё тело.

Исследовав природу субстанции, Спиноза переходит к анализу познавательной деятельности человека. В противоположность Р. Декарту, утверждавшему, что человек имеет врождённые идеи, Спиноза категорически отрицает их наличие. Вместе с тем он признаёт врождённую способность приобретать знания. Задача человека заключается в том, чтобы совершенствовать эту врождённую способность. В работе «Трактат об очищении интеллекта» Спиноза различает четыре способа приобретения знаний: Посредством п е р в о г о способа познания мы получаем знания понаслышке. В т о р ы м способом мы приобретаем знания из беспорядочного опыта. Этот способ познания Спиноза ограничивает житейским обиходом. Т р е т и й способ получения знаний заключается в нахождении причин на основании следствий или выведение сущности вещи из некоторого общего понятия. Этот путь познания, являясь научным, всё же не даёт внутренне достоверного, соответствующего объекту и строго необходимого знания, поскольку свойства вещи не воспринимаются непосредственно через сущность. Ч е т в ё р т ы й способ есть познание, при котором вещь воспринимается единственно через ее сущность. Один только этот способ получения знаний, который Спиноза называет интуитивным, даёт нам, по его учению, безошибочное, адекватное, строго соответствующее сущности вещи знание.

Один из важнейших источников ложных представлений о природе заключается в том, что мы стараемся образно мыслить себе субстанцию и её атрибуты, тогда как природа субстанции может постигаться только интеллектом.

Несмотря на внешне абстрактный характер рассуждений Спинозы о субстанции, атрибутах и модусах, его философия имеет ярко выраженную практическую направленность. Учение о субстанции – это учение о мудром восприятии жизни. Человек приходит к такому состоянию, когда он не плачет, не смеётся, а понимает необходимость и преходящий характер перипетий своей жизни («Свобода есть познанная необходимость» – заключает Спиноза).

Немецкий философ и математик, открывший дифференциальное и интегральное исчисление, Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716 гг.) отверг как дуализм Р. Декарта, так и монизм Б. Спинозы. Он противопоставил им плюралистическую концепцию бытия как совокупности множества субстанций – монад.

«Монада, – согласно Лейбницу, – есть ни что иное, как простая субстанция, которая входит в состав сложных. Простая, значит, не имеющая частей».

Монады в представлении Лейбница – есть простые неделимые субстанции, «истинные атомы природы», которые в отличие от атомов древнегреческих мыслителей обладают не телесной, а духовной природой. Являясь духовными сущностями, находящимися в деятельном состоянии, монады имеют собственную определённость, отличающую их друг от друга. Лейбниц различает три вида монад по степени их развития: монады низшей степени развития, которые образуют физические тела, т.е. предметы неживой природы; монады-души, обладающие ощущениями и представлениями, составляют растительный и животный мир; монады-духи, наделённые сознанием, находятся на высшей ступени развития. Они определяют природу человека. Постичь монады можно только разумом.

Лейбниц предпринял попытку сочетания рационализма и эмпиризма при сохранении ведущей роли рационализма. Он выделяет два рода истин: «истины разума» и «истины факта».

«Истины разума» представляют собой врождённые идеи. Но Лейбниц в отличие от Декарта считает, что врождённые идеи не даны сразу ясно и отчётливо, а находятся в интеллекте в зародышевом состоянии и лишь постепенно развиваются до полного осознания. Особенностью «истин разума» выступает их всеобщность и необходимость, что, прежде всего, характеризует логическое и математическое знание (дважды два – четыре; квадрат имеет прямые углы и т.д.).

«Истины факта» не обладают необходимостью. Они являются эмпирическими и случайными в том плане, что не могут быть выведены дедуктивным путём. Методом отыскания «истин факта» Лейбниц считает индукцию. К «истинам факта» он относит законы природы, открываемые естествознанием. Признавая роль «истин факта» в человеческом познании, Лейбниц, тем не менее, наделяет «истины разума» более высоким статусом.

Лекция 34: Сенсуализм Дж. Локка

Джон Локк (1632-1704 гг.) – английский философ-просветитель и политический деятель – сформулировал основы эмпиризма, разработав сенсуалистическую (от лат. sensus – чувство, ощущение) теорию познания, а также идейно-политическую доктрину либерализма.

В своей основной работе «Опыт о человеческом разуме» Локк ставит главной целью исследовать разум человека, его особенности, функции, пределы. Трактат начинается с критики «врождённых идей» Р. Декарта и «врождённых принципов» Г.В. Лейбница. Согласно Локку, не существует прирождённых уму человека идей ни в теоретическом мышлении, ни в нравственных убеждениях. Душа, разум – это «чистый лист бумаги» (tabula rase), без всяких символов, знаков и идей.

«Каким же образом, – спрашивает Локк, – он (человек) получает их?...Откуда он берёт весь материал рассуждения и знания? На это я отвечаю одним словом: из опыта. На опыте основывается всё наше знание, от него, в конце концов, оно происходит».

Вывод: единственным источником идей, по Локку, может быть только опыт. В опыте же, по его мнению, источниками идей являются ощущения и рефлексия.

Идеи ощущений возникают от воздействия на органы чувств тел, находящихся вне нас. Идеи ощущений, по Локку, имеют первичные и вторичные качества. Первичные качества неотделимы от тел, находятся в них самих. Это пространственные свойства, плотность, масса, движение, структура частиц и их соединений, число. Вторичные качества, к которым Локк относит цвет, вкус, тепло, боль и т.д., в определяющей степени связаны с познающим субъектом. Например, если глаза не будут видеть и различать цвета, а уши перестанут слышать, то цвета и звуки как самостоятельные идеи исчезнут.

Рефлексия представляет собой деятельность самого ума, когда он имеет дело уже не с внешними вещами, а получает возможность совершать с ощущениями различные действия, производить их обработку. Этот процесс, по Локку, возможен благодаря трём способностям души: соединять, сопоставлять и абстрагировать, в результате чего формируются простые, общие и сложные идеи. Так, например, из соединения таких простых идей, как тяжесть (большой и тяжёлый), форма (круглый), цвет (зелёный с чёрными полосами) и т.д., возникает идея субстанции как представление о чём-то, что является носителем этих идей (арбуз).

Локк различает два вида знания: знание бесспорное, точное, достоверное и знание вероятное или мнение. Бесспорное знание – продукт активной деятельности мышления, которое получается как результат рассмотрения в мысли наших представлений и отношений между ними. Вероятным знанием Локк считает такое познание, которое ещё не прошло через сито мыслительной деятельности: суждения же доказываются ссылкой на подтверждающие их факты из опыта.

По степени точности и бесспорности знания Локк различает три уровня познания: интуитивное, демонстративное и сенситивное. Самым достоверным познанием он считает интуитивное, основанное на обобщении внутреннего опыта. На втором месте у него стоит демонстративное, доказательное познание, основой которого является обобщение идей, возникающих на основе внешнего опыта. Третье место занимает сенситивное, чувственное познание, которое ограничивается восприятием отдельных, единичных вещей внешнего мира.

В работе «Опыт новой теории зрения» английский мыслитель и епископ Джордж Беркли (1685-1753 гг.) выступил с резкой критикой материалистического сенсуализма Дж. Локка, противопоставив ему свою субъективно-идеалистическую концепцию сенсуализма. Он считал ошибочным взгляд, согласно которому первичные качества объективны, т.е. наличествуют в самих телах, а вторичные качества субъективны. «Первичные качества, – утверждал Беркли, – надо искать там же, где и прочие ощущаемые качества, т.е. в духе и нигде более».

Согласно Беркли, предметы, вещи суть комплексы или устойчивые, постоянные комбинации ощущений: «На самом деле объект и ощущение – одно и то же и не могут быть абстрагируемы одно от другого». Данное положение Беркли подтверждает и анализом понятия «существовать». Существование вещей означает, что они «должны быть воспринимаемы». Отсюда следует центральный принцип его философии: «существовать значит быть воспринимаемым». Данное утверждение приводит Беркли к солипсизму (от лат. solus ipse – только сам) – учению, признающему существование только данного субъекта.

Другой английский философ Дэвид Юм (1711-1776 гг.) в основной своей работе «Трактат о человеческой природе» анализирует впечатления. Под «впечатлениями» Юм имеет в виду «все наши ощущения, аффекты и эмоции при первом их появлении в душе». Весь чувственный опыт на основе впечатлений Юм подразделяет на два вида в зависимости от их силы и живости: впечатления ощущений и впечатления рефлексии.

Первые – более сильные – это восприятия, которые осуществляются непосредственно, когда мы видим, слышим, чувствуем. Затем ум снимает с этого впечатления копию и образует идею. Идею Юм определяет как «менее живое восприятие». Такое разграничение резко сократило различие между чувствованием и мышлением, т.к. чувствовать – значит иметь более яркие восприятия (ощущения), тогда как думать – означает иметь более слабые восприятия (идеи). Такая постановка вопроса, по мнению Юма, разрешает спор о врождённых идеях.

Как бы не критиковали, перерабатывали или дорабатывали сенсуализм Локка, значение его философии неоспоримо. В противовес рационалистической концепции познания Локк разработал сенсуалистическую теорию познания, впервые дал развёрнутую критику теории врождённых идей, исследовал способы образования общих понятий, уделил значительное внимание критическому анализу разума.

Кроме того, в своём произведении «Два трактата о правительстве» (1689 г.) Дж. Локк разработал доктрину либерализма. Естественное состояние общества Локк изображает как царство свободы и равенств, в отличие от Т. Гоббса, который естественным состоянием считал «войну всех против всех». К основным естественным неотчуждаемым правам человека Дж. Локк относит три права: на жизнь, свободу и собственность, приобретённую своим трудом. Одним из первых Локк выдвинул идею разделения властей на законодательную (парламент), исполнительную (правительство), федеральную (король и министры).

Лекция 35: Концепция общественного договора Т. Гоббса

Создавая философскую систему и стремясь охватить все области знания, Томас Гоббс (1588-1679 гг.) выделил одну главную проблему. Таковой для него стала проблема государства, законности, мира и порядка в нём, которую он рассматривал в работах «О гражданине» и «Левиафан». Будучи представителем механистического материализма, Т. Гоббс и общественные явления пытался истолковать с точки зрения естествознания.

Общество, государство он рассматривает как большой механизм, который можно разложить на его основные элементы и объяснить их простыми законами природы. Исходя из этого, Гоббс различает два состояния общества: естественное и гражданское.

В естественном состоянии, т.е. дообщественном, люди действуют согласно своей природе, подчиняясь страстям. В этом состоянии, считает Гоббс, все люди равны от природы, «природа дала всё всем», из-за чего возникает «равенство надежд на достижение цели». В нём каждый хочет не только сохранить свою жизнь и свободу, но и приобрести господство над другими. Стремление людей к удовлетворению своих потребностей порождает постоянные конфликты и столкновения между ними, приводит к состоянию «войны всех против всех».

В целях самосохранения люди должны искать мира, что, по мнению Гоббса, вытекает не только из страха смерти, который он считает главным, но и из требований естественного разума. Требования разума Гоббс называет естественными законами:

П е р в ы й естественный и основной закон гласит «следует искать мира и следовать ему», чтобы положить конец состоянию вражды человека к человеку. Для этого «человек должен согласиться отказаться от права на все вещи в той мере, в какой это необходимо в интересах мира и самозащиты…» и заключить договор, т.е. перенести часть своего права на других.

В т о р о й естественный закон говорит: «люди должны выполнять заключённые ими соглашения». Чтобы сделать соглашение между людьми «постоянным и длительным, требуется ещё кое-что…, а именно общая власть, держащая людей в страхе и направляющая их действия к общему благу».

И это третье, новое лицо – государство. «Лицо, воля которого в силу соглашения многих людей признаётся волей их всех, с тем, чтобы оно могло распоряжаться силами и способностями отдельных членов общества ради мира и защиты общих интересов». Таким образом, по Гоббсу, образуется государство, которое он уподобляет библейскому Левиафану (древнеевр. – изогнутая, скрученная змея) – чудовищу, напоминающему змею или крокодила, и олицетворяющему силу природы, принижающую человека.

Государство Гоббса на место законов природы ставит законы общества. Организация государственной власти, по Гоббсу, может быть различной: монархия, аристократия, демократия. Но не это главное в доктрине Гоббса. Главное в том, что власть в государстве должна быть абсолютной, суверенной и единой. Именно поэтому его симпатия склоняется к абсолютной монархии, которая для него наиболее полно выражает политическое могущество государства.