Лекция 26: Философия эллинизма: кинизм, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм

Завоевания Александра Македонского привели к значительным политическим изменениям. Греческие города-государства (полисы) перестали существовать, вместо них сначала возникла империя Александра Македонского, а после его смерти – многочисленные государства с монархической формой правления. Впоследствии Греция вообще теряет свободу и становится римской провинцией. Главное изменился сам статус отдельного человека. Понятие «гражданин» повсеместно заменяется понятием «подданный». В истории стран Восточного Средиземноморья наступает эпоха эллинизма (323-30 гг. до н.э.).

Своеобразие философии эллинизма определяют те философские школы, которые сделали второстепенными все вопросы объективного миропорядка и стали обращаться, прежде всего, к проблемам личной жизни человека: кинизм, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.

Основателем кинизма считается ученик Сократа Антисфен (ок. 444 – 368 гг. до н.э.). Антисфен преподавал в афинской гимназии под названием Киносарг («зоркий пес», «резвые собаки»). Согласно одной из версий, термин «киник» является производным от древнегреческого слова кюникос – собачий. И в этом смысле философия киников – «собачья философия». Эта версия согласуется с сущностью этого учения, представители которого утверждали, что потребности человека носят животный характер и сами называли себя собаками.

Если Антисфен разработал, так сказать, теорию кинизма, то Диоген (ок. 412-323 гг. до н.э.) не только развил идеи, высказанные Антисфеном, но и создал своего рода идеал кинической жизни. Этот идеал включал в себя основные элементы кинической философии: 1) проповедь безграничной духовной свободы отдельного индивида; 2) демонстративное пренебрежение ко всяким обычаям и общепринятым нормам жизни; 3) отказ от удовольствий, богатства, власти; 4) презрение к славе, успеху, знатности.

Девизом всех киников можно считать слова Диогена: «Ищу человека». По преданию, Диоген, бесконечно повторял эту фразу, среди белого дня ходил с зажжённым фонарём среди толпы. Смысл этого поступка философа заключался в том, что он демонстрировал людям их неверное понимание сущности человеческой личности. Диоген утверждал, что человек всегда имеет средства в своём распоряжении для того, чтобы быть счастливым. Однако большинство людей живут иллюзиями, понимая под счастьем богатство, славу, удовольствия. Свою задачу он видел как раз в том, чтобы развенчать эти иллюзии.

Истинное счастье, по мнению Диогена, состоит в полной свободе индивида. Свободен же только тот, кто свободен от большинства потребностей. Средство для достижения свободы Диоген обозначил понятием «аскеза» – усилие, тяжкий труд. Да и сам Диоген остался в истории примером мудреца-аскета. Подчёркивая своё презрение к людским привычкам, он жил в пифосе – большом глиняном сосуде из-под вина. Увидев однажды, как мальчик пил воду из ладошек, он выбросил из своей сумы чашку, промолвив: «Мальчик превзошёл меня простой жизнью». Выбросил Диоген и миску, когда увидел мальчика, который, разбив свою плошку, ел чечевичную похлёбку из куска выеденного хлеба. Диоген просил подаяния у статуи, а на вопрос, зачем он это делает, сказал: «Чтобы приучить себя к отказам».

Поведение философа было вызывающим. Например, придя в один роскошный дом, он плюнул в лицо хозяину в ответ на просьбу соблюдать порядок. Когда Диоген брал деньги в долг, то говорил, что хочет взять лишь то, что ему должны. А однажды он стал звать людей, и когда те сбежались, набросился на них с палкой, говоря, что «звал людей, а не мерзавцев». Философ неоднократно называл себя «собака Диоген».

Идеалом, целью жизни Диоген считал достижение состояния автаркии (самодостаточности), когда человек постигает суетность внешнего мира и смыслом его существования становится безразличие ко всему, кроме спокойствия собственной души.

Александр Македонский, прослышав о Диогене, пожелал встретиться с ним. Он подошёл к философу и сказал: «Проси, чего хочешь», Диоген ответил: «Не засти мне солнце».

Уже в древности учение киников стали называть наиболее короткой дорогой к добродетели.

Эпикур (341-270 гг. до н.э.) родился на о-ве Самос, хотя по происхождению считался афинянином, ибо его родители были колонистами из Афин. Впервые в Афинах Эпикур побывал в 323/ 322 гг. до н.э., а в 306 г. до н.э. он основал в Афинах школу, получившую название «Сад Эпикура». Бытует мнение, что Эпикур написал около 300 произведений, из которых до нас дошли отдельные фрагменты, письма и книга изречений «Главные мысли».

Эпикур был сторонником атомизма, признавая, что всё в мире состоит из атомов. Характеризуя атомы, Эпикур ввел новое понятие, которого не было у Левкиппа и Демокрита – он считал, что атомы имеют вес. Именно вес атомов определяет их движение после первотолчка – атомы под действием своей тяжести начинают падать вниз в бесконечное пространство. Следует вспомнить, что Левкипп и Демокрит определяли движение атомов после первотолчка как равномерное во всех направлениях.

Признавая атомистическую теорию множественности миров, Эпикур фактически отказался от идеи богов, как родоначальников мироздания. По его мнению, боги живут в межмировом пространстве и пребывают в вечном блаженстве, никак не влияя на судьбу людей.

Как и предшествующие атомисты, а также отвергая учение Платона и Аристотеля, Эпикур считал душу материальным объектом, состоящим из определённого рода атомов, распространённых по всему телу. Важнейшей частью души является ум, расположенный в сердце.

Большое внимание уделял Эпикур проблеме познания. Главным источником познания он называл ощущения, с помощью которых человек только и может получать какую-либо информацию об окружающем мире. Зависимость разума от ощущений Эпикур доводил до абсолюта, утверждая, что даже «видения безумцев и спящих тоже истинны», т.к. эти видения не могут возникнуть сами по себе, а являются следствием каких-то ощущений.

Однако главное место в философии Эпикура занимало этическое учение, которое можно определить как этику свободы. Связующим звеном между физикой и этикой выступает понятие свободы. Возможность свободного поведения корениться в самой природе. Физическая предпосылка свободы выводится Эпикуром из переработанного атомистического учения Демокрита, в которое он ввёл принципиально новый метод – способность атомов самопроизвольно отклоняться при движении, чем и определяется свобода выбора и действий человека. Согласно Эпикуру, индивид может стать свободным, только преодолев главные препятствия к счастью – три страха: Страх перед небесными явлениями. Этот страх преодолевается знанием атомистической физики, космологии, астрономии, которые дают вполне логичное объяснение всем явлениям природы. Страх перед богами. Преодоление страха перед богами, по Эпикуру, заключалось в признании того факта, что боги блаженствуют и не собираются никаким образом вмешиваться в человеческое бытие. Страх перед смертью.

Эпикур утверждал бессмысленность этого страха, ибо не существует никакой загробной жизни, сама человеческая душа, будучи материальной, смертна также как и тело, а значит ни к чему мучить себя мыслями о том, что будет после смерти. Знаменитым стал афоризм, в котором Эпикур утверждает мысль о том, что жизнь и смерть никогда не встречаются: «Пока мы живы – смерти нет, когда мы мертвы – нет жизни».

Цель Эпикура – помочь человеку разобраться в том, как следует жить. Философ создал своеобразное учение о наслаждении (гедонизм), как цели жизни. В обыденном понимании философия Эпикура получила сильно упрощённое толкование – эпикуреец тот, кто стремится познать все радости жизни, не останавливаясь ни перед чем, ради получения телесного наслаждения. Однако такое понимание эпикуреизма не имеет никакого отношения к истине.

Наслаждение, по Эпикуру, состоит в удовлетворении естественных и необходимых потребностей. Для счастья (эвдемонии) человеку нужны три главные составляющих: 1) отсутствие телесных страданий (апония), 2) душевное спокойствие и невозмутимость (атараксия), 3) дружба (как альтернатива политическим и другим противостояниям). Занятия политической и общественной деятельностью Эпикур относил к принципиально неестественным потребностям. Для него характерно превозношение частной жизни и сознательный отказ от жизни общественной. Девизом «Сада Эпикура» стали слова: «Проживи незаметно!».

Нравственная философия Эпикура, главным образом, состоит в рекомендации: «Живите скромно, но с удовольствием!». Удовольствия – это благо, но если кто-то начинает им предаваться чрезмерно, за удовольствиями последуют страдания. Адекватным образом жизни является такой, когда живёшь с удовольствием, но не страдаешь от нежелательных последствий такого образа жизни. И потому Эпикур разделил удовольствия на два рода: 1) динамические (активные) – приносят страдания; 2) статические (пассивные) – страданий и последствий за собой не влекут. Эпикур говорил, отдавая предпочтение статическим удовольствиям, что «лучше – избежать боли, чем получить наслаждение и обрести её».

После закрытия «Сада Эпикура» в I в. до н.э. в Афинах, эпикурейские кружки продолжали существовать на территории Италии. А самым знаменитым эпикурейцем стал римский философ Лукреций Кар (ок. 96 г. до н.э. – 55 г. н.э.), который в своём поэтическом произведении «О природе вещей» донёс до нас многие мысли Эпикура.

В конце IV в. до н.э. в Афинах возникла философская школа, основателем которой был Зенон, родившийся на о-ве Крит около 333/ 332 г. до н.э. и переехавший в Афины в 311 г. до н.э. Зенон, не будучи афинянином, не имел право арендовать здание для своей школы и занятия проводил в портике – большое, широкое крыльцо с коллонадой. По-гречески портик – «стоя», поэтому последователей Зенона стали называть стоиками.

В развитии философии стоицизма принято выделять три периода: Старшая Стоя (кон. IV – III вв. до н.э.); Средняя Стоя (II – I вв. до н.э.); Младшая Стоя (I – III вв. н.э.). Среди стоиков наиболее известны философы Старшей Стои Зенон, Клеанф и Хриссип, Средней Стои – Панэций и Посидоний, Младшей Стои – Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.

Мировоззрение стоиков можно определить как пантеизм. Человек являлся для них не только произведением природы, но и произведением божества. Бог для стоиков мало, чем отличался от космоса, а космос трактовался как универсальное государство. Стоики ввели понятие космополита: тот, кто понял своё подлинное положение в мире, тот обязательно чувствует себя гражданином неба.

Высшей целью человека стоики, как и эпикурейцы, считали достижение счастливой жизни, но путь к счастью они трактовали по-иному. Высшее человеческое счастье – это жизнь, согласная с природой человека как существа духовного, разумного, способного осуществлять свой выбор. Путь к счастью лежит, согласно воззрениям стоиков, через апатию (а – отрицательная частица, слово «patos» означает страсть), т.е. через искоренение страстных чувств, аффектов. Стоическая «апатия» очень близка по смыслу понятию эпикурейцев «атараксия» («безмятежность духа»).

Но учение стоиков характеризует принципиально новый момент, которого не было у Эпикура. Они вводят понятие фатума, или рока. Это понятие подводит стоиков к их учению о Провидение и свободе воли в рамках необходимости. От необходимого хода вещей, а не от свободной воли человека зависят обстоятельства жизни: богатство или бедность, здоровье или болезнь, удовольствия или страдания. Человек не властен изменить свою судьбу, но он властен в своём отношении к ней. Стоики учили с одинаковым спокойствием переносить как радости, так и невзгоды жизни.

Средние стоики в лице Панэция из Родоса (ок. 185-110 гг. до н.э.) и Посидония (ок. 135-51 гг. до н.э.) были создателями так называемого стоического платонизма. Историческое значение учения Панэция состоит в том, что он, оставаясь на почве стоицизма, внёс в него тему радости жизни и связал понятие судьбы с признанием самостоятельного значения человеческой личности.

По сравнению с ранними и средними стоиками, которые подчёркивали огромную силу внутренней морали человека, поздние стоики утверждали чрезвычайную слабость человеческой личности, ее полное ничтожество, безвыходность, покорность судьбе.

Крупнейший стоик Древнего Рима Люций Анней Сенека (ок. 4 г. до н.э. – 65 г. н.э.), прославившийся своими «Письмами к Люцилию» (посвящённых проблемам морали), характеризовал жизнь человека как область побед и поражений, а её главную задачу философ видел в освобождении от аффектов и страстей для непорочного блаженного бытия.

Стремление стоиков следовать бесстрастному закону природы Сенека доводит до формулирования идеи единого Бога, который и есть этот закон. Бог, в понимании Сенеки, отождествляется с судьбой, провидением, с миром в целом.

Бог и определяет собой жизнь со всеми ее радостями и страданиями, успехами и невзгодами. Главную цель жизни Сенека видит в преодолении страданий.

Утверждая всеобщее несовершенство людей, ибо совершенен только Бог, Сенека использует новое для стоицизма понятие греха и вины. По его мнению, человек греховен изначально, иным он и не может быть. Сенека открывает понятие совести как духовной силы и морального фундамента человека. Совесть – это умение осмыслить, что есть добро и зло.

По сравнению с Сенекой, Эпиктет (ок. 50 – ок. 130 гг.) вносит в учение стоиков ещё больший религиозный компонент. Бог, по его мнению, – это всевышний разум и всеобщее благо. Бог – Провидение, которое контролирует не только общее состояние вещей, но и каждого человека в отдельности. Люди обязаны подчиняться Божией воле, ибо только тогда они смогут умножать божественное величие.

Философия Марка Аврелия (121- 180 гг.) возникла из чувства полной беспомощности, слабости и ничтожества человека, которого он определяет как «душонку, обременённую трупом». Он наделяет людей такими эпитетами, как «навязчивые», «неблагодарные», «завистливые», «заносчивые», «коварные», «неуживчивые», «злобные». В восприятии жизни философ доходит до совершенного отчаяния и безысходности: «Время человеческой жизни – миг; ее сущность – вечное течение; ощущение – смутно; строение всего тела – бренно; душа – неустойчива; судьба – загадочна; слава – недостоверна. Одним словом, всё относящееся к телу подобно потоку, относящееся к душе – сновидению и дыму. Жизнь – борьба, странствие по чужбине; посмертная слава – забвение».

Понятие морального долга также является очень существенным в философии Марка Аврелия, поскольку боги, помимо обязанностей даровали людям ещё и свободу морального выбора: «Они устроили так, что всецело от самого человека зависит, впасть или не впасть в истинное зло».

Стоики стремились определить смысл жизни. «Эйдосы» и другие категории Платона, Аристотеля их не устраивали. В них нельзя, по мнению стоиков, обнаружить текучести и смысла человеческого бытия. В чём же суть смысла? В слове – отвечали стоики, точнее в его смысловом значении (лектоне). Лектон – смысл, который выше всяких положительных и отрицательных суждений. Лектон осуществляется и во внутренней жизни индивида, приводит его к состоянию апатии. Человек, постигший смысл, уже не может быть рабом страстей и обстоятельств, он свободен и счастлив.

Противоречивость взглядов разнообразных школ в самых важных вопросах приводила к разочарованию в возможностях познания, к скептицизму (название данного течения произошло от греческого глагола «взвешивать», «быть в нерешительности»).

Учение скептиков было радикальным сомнением в достоверности знания. Основатель скептицизма Пиррон (360-270 гг. до н.э.) утверждал, что единственный подобающий философу способ отношения к вещам может состоять только в воздержании от каких бы то ни было суждений: «Цель свою скептики, сообщает Диоген Лаэртский, – полагали в опровержении догматов всех школ, но сами они ни о чём догматически не высказывались» (Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – М.: Мысль, 1979. – с. 383). Философ-скептик ничему не должен был придавать безусловно-истинного значения. Другим ярким представителем античного скептицизма являлся Секст Эмпирик (200-250 гг.).