Раздел 2: Античная (от лат. Antiquus – древняя) философия

Характерные черты античной философии:

Античная философия синкретична. Для неё характерна большая слитность, нерасчленённость важнейших проблем, чем для последующих видов философствования. В современной философии проводится деление мира, например на мир человека и мир природы, каждый из которых имеет свои особенности. Современный философ вряд ли назовёт природу доброй, для него добрым может быть только человек. Античный же философ, как правило, распространял этические категории на весь Космос.

Античная философия космоцентрична: т.к. охватывает весь Космос, человек также часть Космоса, но при этом античные мыслители выработали самые универсальные категория (эйдос (идея) Платона, эйдос (форма) Аристотеля, лектон (смысл слова, понятия) стоиков и т.д.), тогда, как современные философы занимаются разработкой «узких» проблем, например проблемы времени, избегая рассуждений о Космосе в целом.

Античная философия пантеистична (от греч. pan – всё, theos – Бог). Бог во всём, в природе, В Космосе. Природа и Космос обожествлены. Космос в античной философии считается абсолютным божеством (не личностью).

Античная этика – это по преимуществу этика добродетелей, а не этика долга или ценностей. В античном обществе главными (кардинальными добродетелями классической Греции) считались: мудрость, умеренность, справедливость, мужество.

Античная философия функциональна. Она призвана помочь людям в их жизни.

Лекция 16: Философия Древнего Востока (Индия, Китай)

Индия.

В истории развития религиозно-философской мысли Индии выделяют три периода:

I Ведический период; II Период брахманизма; III Период индуизма.

В ведический период воззрения людей носили чисто религиозный характер. Для религии того времени был характерен политеиз (многобожие). В Ведах, в одном месте упоминается о 3399 богах. Ведические боги разделены на две группы: асуры и дэвы. К первой группе принадлежат: Дьяус (одно из олицетворений неба), Варуна (олицетворение ночного неба, небесных и земных вод), Митра (одно из олицетворений солнца), Савитар («восстановитель», «оживитель»), Адити (олицетворение беспредельного пространства). Большинство остальных богов были включены во вторую группу. Асуры являлись более древними предметами почитания, нежели дэвы. В позднейшее время асуры у индийцев стали злыми духами, дэвы – добрыми. Злыми духами считались также ракшасы (вероятно, это мифологическое олицетворение враждебных арийцам местных племён – дравидов).

Начало формирования философского мышления в Индии связано с брахманизмом, т.е. учениями брахманов (священников, жрецов). На этом этапе происходят изменения и в религиозном сознании. Одним из основных, а в последствии главным богом становится Брахма. Происхождение этого божества чрезвычайно интересно. В Ведах упоминается Брахманаспати – олицетворение молитвы. В брахманский период Брахманаспати превращается в верховного Бога вселенной. Молитва, связанная с принесением ему жертвы, культовые действия, исполняемые в его честь брахманами, носят сакральный и обязательный характер. В то время родилась в Индии поговорка: мир подчиняется богам, боги подчиняются заклинаниям, заклинания подчиняются брахманам, следовательно, брахманы – наши боги.

В брахманский период сложились основы кастового строя Индии, который и до наших дней является специфической чертой общественной жизни и идеологии этой страны. В древности существовало четыре так называемые классические касты – по-санскритски варны (дословно – цвет). Эти древние касты нередко и теперь называют варнами для отличия от нынешних каст – джати. Этими четырьмя варнами были: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры.

Господствующее место в государствах Северной Индии, особенно в Магадхе, отводилось брахманам – кастово-обособленному наследственному жречеству, приносителям жертв, знатокам священных Вед. В самый ранний ведический период такого обособленного слоя еще не было; он образовался в связи с общей классовой дифференциацией. Брахманы, обладая священными знаниями, и монополизируя в своих руках всю область культа, приобрели большой общественный вес. Наряду с ними важное место занимала другая из господствующих каст – каста воинов – кшатриев. Из их среды выходили князья и цари. Третью касту – вайшьев – земледельцев, скотоводов и торговцев – составляло свободное население, принадлежавшее в основном к племенам арийцев – завоевателей (арийцы, вторгшиеся в Индию с Иранского нагорья, культурно не были связаны с аборигенами страны, создателями цивилизации Мохенджо-Даро, и стояли на более низком культурном уровне). Три перечисленные варны считались благородными и арийскими. Четвёртая, бесправная каста рабов, включала потомков покорённых аборигенов Индии, – шудров (слуг). Кастовый строй Древней Индии был закреплён в Законах Ману. Этот сборник, как полагают многие историки, был составлен около V в. до н.э., но записан гораздо позже. Люди трёх арийских варн проходили обязательные обряды посвящения (упанайяна): брахманы на седьмом году жизни, кшатрии – на десятом, вайшьи – на одиннадцатом. Посвящение сопровождалось наложением священного шнура, который потом носился всю жизнь на левом плече, пропущенный под правую руку. Посвящение рассматривалось как второе рождение, и потому представителей высших варн называют «дважды рождёнными». Шудры посвящения не проходили и считались чужеплеменниками.

Господствующей кастой, согласно кодексу Ману, являлись брахманы (брамины). Их главное и почётное занятие – постижение Вед и обучение им других. Жизнь брахмана делилась на четыре периода: молодой брахман изучал Веды под руководством учителя; затем он женился, обзаводился хозяйством, воспитывал детей; третьей частью его жизни была жизнь отшельника в лесу; наконец четвёртый период – жизнь аскета, отказавшегося от всякой собственности, питающегося подаянием.

Ведическая (от древнеинд. веда – знание) литература охватывает период с II тыс. по VI в. до н.э. Самую древнюю часть Вед составляют четыре санхиты (сборника): «Ригведа» (сборник гимнов), «Яджурведа» (жертвенные изречения), «Самаведа» (жертвенные песни), «Атхарваведа» (песни-заклянания). Далее следуют брахманы (ритуальные тексты) – комментарии к Ведам и араньяки – «лесная книга», повествующая о жертвоприношениях и названная так потому, что включала в себя тексты, предназначавшиеся для отшельников. Заключительная часть Вед – упанишады содержит трактаты религиозно-философского характера, и именно они имеют для философии первостепенное значение.

«Упанишады» (в переводе означают «Сокровенное знание»). Первоначально под упанишадами понимали сидение вокруг учителя с целью познания истины. Затем этот термин стал обозначать тайное учение. В упанишадах поднимались и решались такие вопросы как: «Где находится Солнце ночью?», «Куда исчезают звёзды днём?», «Что представляют собой люди?», «Кто мы?», «Откуда мы пришли?», «Куда мы идём?». Известно более двухсот «Упанишад».

В качестве первоосновы бытия в упанишадах выступает брахман – универсальная, безличная мировая душа, духовное начало, из которого возникает мир со всеми его элементами.

Брахман тождественен, и вместе с тем, противопоставляется атману – индивидуальной душе, субъективному духовному началу, «Я».

Учение о брахмане и атмане является центральным моментом упанишад, утверждающим тождество бытия отдельного человека с всеобщей сущностью мира: «атман есть брахман».

С этим связано и учение о сансаре (круговороте жизни) и карме (законе воздаяния) в упанишадах. Человеческая жизнь понимается как определённая форма бесконечного перерождения. Каждое последующее рождение определяется законами кармы. Будущее бытие индивида – результат тех дел и поступков, которые он совершил в предшествующих жизнях. Поэтому важнейшая задача человека (и главная категория упанишад) – освобождение (мокша) его от «мира объектов и страстей», нравственное постоянное совершенствование. Это освобождение реализуется посредством растворения атмана в брахмане, познания тождества своей индивидуальной души с мировой душой. Душа человека, слившаяся с брахманом, остаётся в нём навсегда и освобождается от влияния кармы. Это и есть самая высокая цель и самый истинный путь – «путь богов» (деваяна), в отличие от обычного пути – «пути отцов» (питръяна). Деваяна достигается благодаря аскезе и высшему познанию.

Помимо ведической литературы существенным на формирование индийской философии было влияние эпических поэм. «Махабхарата» – важнейшая из двух древнеиндийских эпических поэм (вторая – «Рамаяна»). Эти поэмы служат средством выражения героического и божественного в человеческих отношениях. «Махабхарата» включает 90 тыс. стихов. В одной из книг «Махабхараты» – в «Бхагавадгите» подвергнуты критике некоторые идеи упанишад.

В VI в. до н.э. появляются различные школы и системы.

Среди множества приверженцев новых взглядов, восставших против авторитета Вед, следует назвать, прежде всего, представителей таких систем, как чарвака (материалисты), джайнизм, буддизм. Все они относятся к неортодоксальным школам индийской философии.

Чарвака – это материалистическое учение в Древней и Средневековой Индии. Каких-либо сочинений этой школы не сохранилось, а источником знаний об этом учении служат высказывания представителей других школ.

Чарвака отрицает концепцию брахмана, атмана, сансары и кармы. Основой всего сущего здесь выступает материя в виде четырёх первоэлементов: земли, воды, огня и воздуха. Материя может мыслить. Смерть – конец всему.

Поздняя разновидность родственной чарвака философской концепции – локаята, название которой соответствует сущности и содержанию этого учения, поскольку в нём утверждается, что существует только этот мир, или лока. Материалистов очень часто называют локаятиками, или чарваками, по имени основателя этой теории – Чарвака.

Онтологической сущности этого учения соответствует и теория познания. Её основа – чувственное восприятие мира. Истинно лишь то, что познаётся с помощью непосредственного восприятия.

В основе этической концепции чарваков лежит неограниченное наслаждение – гедонизм (от греч. hedone – наслаждение). Девиз этой школы: «Пока жизнь ещё ваша, – живите радостно; никто не может избежать пронзительного взгляда смерти».

Основателем джайнизма считается Махавира Вардхамана (VI в. до н.э.). Он получил также имя Джина, что означает Победитель (имеется в видупобеда над круговоротом перерождений). В центре этого направления находится бытие личности. Сущность личности , с точки зрения джайнизма, – дуалистическая (du – два): духовная (джива) и материальная (аджива). Связующее звено между дживой и адживой – карма. Но карма понимается здесь не как закон воздаяния (упанишады), а как – тонкая материя. Посредством кармы происходит соединение неживой, грубой материи (тела) с душой, результатом которого является возникновение личности.

Душа человека вынуждена странствовать, постоянно перерождаясь, до тех пор, пока она связана с тонкой материей (кармой). Правильное познание и аскетизм могут помочь ей освободиться от материального мира (адживы). В этом случае душа переходит в высшую сферу, где постоянно и пребывает в чистой духовности. Главная идея этого учения – материальный мир есть зло. Отсюда требования строго аскетизма, доходящее до того, что наиболее последовательные джайнисты отказываются даже от ношения одежды (дигамбары – одетые светом), требование целомудрия и безбрачия, не убиения (ахимсв). Джайнисты пили воду через ситечко и прикрывали рот тканью, чтобы случайно не убить живое существо.

Как и джайнизм, буддизм возник в VI в. до н.э. Его основатель – индийский принц Сиддхартха Гаутама. Через шесть лет после начала странствий, оказавшись поздним вечером под деревом и предаваясь раздумьям, Сиддхартха Гаутама стал Просветлённым – Буддой.

О буддизме мы узнаём из следующих источников: «Трипитака» – «три корзины закона» – собрание буддийских текстов, созданных в V – III вв. до н.э. и впервые записанных на Цейлоне в 80 г. до н.э. «Джатаки» – древнеиндийские притчи о земных перевоплощениях Будды, создававшиеся с нач. I тыс. до н.э. Известно более 547 джатак. Многие из них входят в «Суттапитаку» («Сборник текстов»), в буддийский канон «Трипитака» (или сокращённо «Типитака»). «Джаммапада» – знаменитый сборник изречений, важная составная часть буддийского канона, означающий «Стезя добродетели» (второй вариант перевода названия – «Основа закона»), созданный в IV или III в. до н.э.

В основе буддизма лежит догмат о четырёх благородных истинах, открывшихся Гаутаме в момент просветления. Первая истина: существование человека от рождения до смерти неразрывно связано со страданием; Вторая истина: существует причина страданий, которой является жажда жизни, ведущая через радости и страсти к перерождению; Третья истина: существует освобождение от страданий, благодаря устранению причины страдания (жажды жизни); Четвёртая истина: существует путь, ведущий к избавлению от страданий, путь этот восьмеричный: 1) Правильный путь – понимание четырёх истин. 2) Правильная решимость – воля преобразовать свою жизнь. 3) Правильная речь – воздержание ото лжи. 4) Правильное действие – неприченение зла живому. 5) Правильный образ жизни – жизнь честным трудом. 6) Правильное усилие – борьба с соблазнами. 7) Правильное направление мысли – понимание относительного и непреходящего характера всего, и отрешённость. Правильная мысль имеет четыре этапа: а) сосредоточие ума на четырёх истинах; б) вера в эти истины и достижение через эту веру душевного спокойствия; в) освобождение от телесного вообще; г) достижение состояния полной невозмутимости и безразличия – нирваны. 8) Правильная память (позволяет вечно помнить об истинах).

Буддизм предлагает свою концепцию постижения мира. Здесь устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика медитации (от лат. meditatio – сосредоточенное размышление) – углубленной психической сосредоточенности и отрешённости от внешних объектов и внутренних переживаний. Благодаря медитации достигается состояние абсолютной свободы и независимости внутреннего бытия личности, которое тождественно угасанию желаний, освобождению, нирване.

В уже упомянутой «Бхагавадгите» с её живым личным богом Кришной положено начало новому направлению религиозной мысли – индуизму. Назрела большая необходимость приблизить недоступных простым людям богов (раньше с богами могли общаться только брахманы) к массам. Возникло своеобразное учение об аватарах (нисхождениях, воплощениях). Появляются боги-спасители – земные боги. Наиболее популярным из них становится Кришна-спаситель, одна из аватар Вишну. Складывается миф о его рождении на Земле, подвигах, милосердии к людям, земной смерти. В Южной Индии таким же богом-спасителем выступает Рама – легендарный предводитель арийцев при завоевании ими Цейлона, герой древнеиндийского эпоса «Рамаяна». На почве почитания божеств-спасителей складываются многочисленные секты, во главе каждой из них стоит свой гуру (учитель). Главные божества – Вишну и Шива, сообразно чему и секты делятся на вишнуитские и шиваистские. Брахма признаётся верховным богом, но чисто теоретически, т.к. культа его не существует, отсутствуют храмы и изображения.

Философское обоснование индуизма даётся шестью ортодоксальными системам (веданта, миманса, санкхья, йога, вайшешика, ньяя), которые заняты поиском путей искупления и освобождения из пут сансары и кармы. Веданта (завершение Вед) – наиболее влиятельная система, важнейшая основа индуизма. Она признаёт брахмана как абсолютную духовную сущность мира. Отдельные души (атманы) через познание и любовь к богу достигают спасения, соединяясь с богом. Выход из круговорота рождений (сансары) и заключается в рассмотрении всего сущего с точки зрения высшей истины; в познании той истины, что внешний мир, окружающий человека, – это иллюзорный мир, а подлинной неизменной реальностью является брахман, с которым отождествляется атман. Главный путь к достижению этого истинного знания – соблюдение нравственных норм и медитация, которая означает интенсивное размышление над проблемами Вед. Миманса – система, исследующая и объясняющая ритуалы Вед. Учение Вед здесь тесно связано с дхармой – идеей долга, исполнение которого предполагает, прежде всего, жертвоприношение. Выполнение подобного долга и ведёт к постепенному искуплению от кармы, и к освобождению как прекращению перерождений и страданий. Санкхья. В её основе лежит не непосредственный текст Вед, а независимый опыт и размышление. Учение этой школы выражает точку зрения, согласно которой первопричиной мира является материя, природа (пракрити). Наряду с природой признается, и существование абсолютной души (пуруши). Именно благодаря её наличию во всех вещах бытийствуют сами вещи. При соединении пракрити и пуруши возникают исходные принципы мира, как материальные (вода, воздух, земля и т.д.), так и духовные (интеллект, самосознание и т.д.). Таким образом, санкхья представляет собой дуалистическое направление в философии индуизма. Йога. Философия этой школы направлена на практическое психологическое обучение. Большое место здесь отводится объяснению правил психической тренировки, последовательными ступенями которой являются: самонаблюдение (яма), овладение дыханием при определённых положениях (позах) тела (асана), изоляция чувств от внешних воздействий (пратьяхара), концентрация мысли (дхарана), медитация (дхьяна), состояние отторжения (самадхи). На последней ступени достигается освобождение души от телесной оболочки, происходит разрыв пут сансары и кармы. Вайшешика. Согласно ей все вещи постоянно изменяются, но в них имеются и устойчивые элементы – шаровидные атомы. Атомы вечны, ни кем не созданы и многокачественны (17 качеств). Из них и возникают различные одушевлённые и неодушевлённые предметы. Мир хотя и состоит из атомов, однако движущей силой его развития является бог, который действует в соответствии с законом кармы. Ньяя – учение о формах мышления. Освобождение – конечная цель человеческой жизни. По мнению представителей этой школы, условия и методы истинного познания как средства достижения освобождения могут быть определены при помощи законов логики. Само же освобождение понимается как прекращение воздействия отрицательных факторов страдания.

Китай.

Китайская философия зарождается и складывается в период династий Шан (XVIII – XII вв. до н.э.) и Чжоу (XI – III вв. до н.э.). Своими корнями она уходит в мифологическое мышление. Уже в рамках мифологии выделяется высший принцип, управляющий миропорядком. При династии Шан таким высшим началом, божеством, создавшим всё существующее, считался Шанди (Верховный император), а при династии Чжоу возникло представление о «воле Неба» как о всемогущем первоначале и первопричине всех вещей.

Одновременно с распространением религиозного мировоззрения происходит становление и развитие философского мышления. Уже при династии Шан складываются представления о тёмном и светлом началах. Эти начала стали рассматриваться как свойства, внутренне присущие предметам. Противостояние «светлого» и «тёмного» способствует развитию и изменению в вещах и процессах.

Представление о тёмном и светлом началах получило развитие в «И цзине» – «Книге перемен». Это гадательная книга, в которой исследуются изменения, происходящие с тёмным и светлым началами, производятся гадания о счастливых и несчастных событиях. Хотя книга перемен и наполнена мистикой, однако уже в ней разработан понятийный аппарат, используемый в дальнейшем китайской философией. Текст этой книги несёт в себе отражение древних мифов Китая о двух началах (духах) – Инь и Ян, которые приобретают здесь уже понятийную форму.

Ян – это мужское, светлое и активное начало. Оно управляет небом (тянь). Инь – женское, тёмное и пассивное начало. Оно управляет землёй. Речь идёт не о дуалистической связи этих начал, а скорее о диалектической, поскольку они могут действовать не в отрыве друг от друга, а только во взаимодействии. Чередование Ян и Инь называется путём (дао, который проходят все вещи). «И цзин» и прослеживает дао – путь вещей и путь мира в движении. Одна из основных задач человека – понять своё место в универсуме, «соединить свою силу с небом и землёй».

В «Книге истории» («Шу цзин»), написанной в начале I тыс. до н.э., изложено учение о пяти стихиях, согласно которому весь мир состоит, в конечном счете, из пяти первоэлементов: воды, огня, дерева, металла, земли. Эту тему в дальнейшем развил Цзоу Янь (III в. до н.э.). Он создал целую концепцию развития Вселенной. Связь между названными пятью стихиями, по мнению мыслителя, носит диалектический характер и выступает как соединение «жизнь-смерть»: дерево рождает огонь, огонь – землю (пепел), земля – металл, металл – воду (на металлических предметах скапливается роса), вода – дерево. Этой сменяемости стихий соответствует и сменяемость династий в Китае. Каждая династия правит под знаком определённого элемента.

В период Чуньцю (VIII – V вв. до н.э.) – Чжаньго (V – III вв. до н.э.) возникла обстановка, получившая название «соперничества всех школ» и давшая мощный импульс развитию философской мысли. Среди этих школ наиболее влиятельными были: школа служилых людей (конфуцианцев); школа моистов (последователей Мо-цзы); школа законников (легистов); школа даосистов (центральная категория – дао); школа номиналистов (школа имён); школа сторонников инь и ян (натурфилософов).

Одно из наиболее важных направлений китайской философии – конфуцианство. Его основателем был Конфуций (551-479 гг. до н.э.), в литературе часто именуемый Кун-цзы, что означает учитель Кун. Уже в возрасте немногим более 20 лет он прославился как самый знаменитый педагог Китая. Главный источник его учения – книга «Лунь юй» («Беседы и суждения») – высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями. Конфуция мало интересовали проблемы материального мира и космогонии. И хотя категория «Небо» (тянь) – для него основная, но само небо – это уже не только часть природы, а, прежде всего, – высшая духовная определяющая власть и сила.

В центре учения – человек, его умственное, нравственное развитие и поведение. Большое внимание Конфуций уделяет вопросам воспитания идеального индивида (цзюнь-цзы – благородного мужа).

В основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания у Конфуция находится религиозный ритуал. Согласно Конфуцию, цзюнь-цзы должен обладать не только человеколюбием, но и в совершенстве знать ли (правило, ритуал) и юэ (музыку). Музыка здесь понимается не в светском значении, а как совокупность ритуальной музыки и танцев, в которых каждая нота и жест имели глубокое символическое значение. Причиной смуты в обществе он как раз считал оскудение религиозных чувств и несоблюдение ритуала.

Объединяющим универсальным началом всех людей и их единства с космосом, по Конфуцию, является почтительное отношение к Небу, чувство божественного всеединства. Небо и было для него богом, некой нравственной сакральной стихией, управляющей миром. Свою наиважнейшую функцию Конфуций видел в том, чтобы соединить людей с Небом (Богом).

В конфуцианстве занимает особое положение и играет существенную роль категория жэнь. Жэнь переводится по-разному, да и сам Конфуций вкладывал в это понятие различные значения: высшая добродетель, доброта, гуманность, человеколюбие, милосердие и т.д. В самом общем и распространённом смысле можно сказать, что жэнь – это, прежде всего, человечность. Именно она – основное требование, предъявляемое к индивиду. Среди прочих конкретизаций принципа «жэнь» Конфуций вводит и такие императивы (повеления, правила), как «не делай другим того, чего не пожелаешь себе», «помогай другим в том, чего бы ты сам хотел достичь» и т.п.

Проявлением жэнь являются все нравственные качества личности: человечность (жэнь) – спокойное, уравновешенное отношение и любовь к другим, чжи – мудрость, и – следование этике справедливости, долга, ответственности, ли (этикет, правило, ритуал) – деликатность, такт, учтивость, сяо – покорность воле родителей, ди – послушание старшим и братская любовь.

Сяо занимает среди других категорий особое место. Сяо означает сыновнюю почтительность, уважение к родителям и старшим. Кроме того, сяо – самый эффективный метод управления страной, которая рассматривалась как большая семья. Отношения правителя и подданного должны, считает Конфуций, строится аналогично отношениям отца и сына, старшего брата и младшего. Положение женщины в китайском обществе (и в целом на Востоке) отличалось от социальных ролей и статуса мужчины. Нравственные требования к её поведению в Поднебесной укладывались в одну формулу «сань цун, сы дэ» – три следования (отцу до замужества, мужу до рождения сына, сыну до смерти) и четыре доблести, или добродетели (целомудрие, деликатность в речах, скромность в одежде, приверженность чисто женским делам).

Большое значение в воспитании идеального человека (мужчины, «цзюнь-цзы») имеет и концепция «чжэн мин» – «исправления имен» (эта идея развивается номиналистами). Суть её состоит в том, что все вещи должны быть приведены в соответствие с их названиями. Поэтому правительственную деятельность необходимо начинать именно с «исправления имен». Благородный муж «прежде видит в слове дело, а после сказанного действует». Цзюнь-цзы стремиться к общественной пользе, а мелкий человек к собственной выгоде. Концепция «чжэн мин» становится более понятной через знаменитый афоризм Конфуция: «слушаю слова людей и смотрю на их действия».

Следует обратить внимание и на концепцию «золотой середины» Конфуция. «Путь золотой середины» необходимо использовать при управлении народом для смягчения противоречий, не допуская крайностей (избытка и недостатка) – «чрезмерности» и «отставания», «жестокости» и «мягкости» и т.д. Конфуций говорил, что «правитель должен построить такие отношения с подданными, чтобы он, подобно ветру, куда подул, туда и народ, подобно траве, повернул».

После смерти Конфуция конфуцианство распалось на целый ряд школ. Наиболее значительными были – идеалистическая школа Мэн-цзы (ок. 372-289 гг. до н.э.) и материалистическая школа Сюнь-цзы (ок. 313-238 гг. до н.э.).

Наряду с конфуцианством даосизм (от кит. дао цзя – школа дао) являлся также важнейшим философским направлением в Китае, возникшим во второй половине I тыс. до н.э. Его основателем считается Лао-цзы, хотя существенную роль в создании и развитии даосизма сыграл Чжуан-цзы.

Лао-цзы или Ли Эр (VI – V вв. до н.э.) сочинил «Книгу о Дао и дэ» (Трактат о пути и добродетели), представляющую собой собрание изречений философско-религиозного характера.

Чжуан-цзы (ок. 369-286 гг. до н.э.) создал трактат «Чжуанцзы», написанный около 300 г. до н.э. Он состоит из нравоучительных новелл и притч. Автор этого классического даосского произведения выступал против конфуцианства и учения философа, политического деятеля Мо-цзы.

В центре учения даосов находится категория дао (букв. – путь, дорога). Дао – это невидимый всеобщий закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им. Не случайно дао иногда сравнивают с Логосом древнегреческого мыслителя Гераклита.

В учении о дао обнаруживаются элементы первоначальной диалектики: дао – пусто и одновременно неисчерпаемо; оно бездействует, но тем самым делает всё; покоится и одновременно движется; оно само для себя начало, но у него нет ни начала, ни конца. Познание дао тождественно познанию всеобщего, внутреннего закона саморазвития природы, ее самоорганизации. Следует отметить, что даосизм вкладывает в понятие «дао» значение, отличное от того понимания, которое присутствует в конфуцианстве. Дао, по Конфуцию, не имеет космологической окраски и обладает смыслом морального закона, принципа поведения и долга. Поэтому дао зависит у Конфуция от образования и воспитания. В любом случае дао не является у него первичным и самодовлеющим началом. Таковым у Конфуция выступает Небо, которое и определяет дао. В даосизме же, наоборот, небо, как и всё остальное, зависит от воли дао, которое есть – абсолютное начало. Здесь «человек зависит от земли, земля – от неба, небо – от дао, дао – от самого себя».

В даосизме каждому необходимо соблюдать принцип следования дао в качестве всеобщего закона спонтанного возникновения и исчезновения Вселенной. С этим связана и одна из главных категорий даосизма – бездействие, или недеяние (у вей). Соблюдая дао человек должен бездействовать, ибо любое усилие, как индивида, так и общества по отношению к природе, всякое напряжение ведёт к дисгармонии и увеличению противоречий между человеком и миром. Тот, кто стремиться манипулировать миром, обречён на неудачу и гибель. Основной принцип поведения личности – сохранение «меры вещей». Поэтому недеяние является наиважнейшей идеей даосизма, именно оно приводит к счастью, процветанию.

Школа моистов получила своё название по имени ее основателя Мо-цзы (Мо Ди) (ок. 475-395 гг. до н.э.). В ранние годы Мо-цзы был последователем Конфуция, но затем порвал с его школой и основал новое, противоположное ей направление – моизм. Эта школа была подобна строго построенной военизированной организации, члены которой неукоснительно соблюдали приказы её главы.

Мо-цзы создал одноименный трактат «Мо-цзы» («Трактат учителя Мо»). Основные главы он назвал: «Почитание мудрости», «Почитание единства», «Всеобщая любовь», «Об экономии в расходах», «Отрицание музыки и увеселений», «отрицание воли Неба», что отражает основные положения его концепции. Согласно учению Мо-цзы, всеобщая любовь и человечность должны быть обязательными для всех людей в государстве и все должны заботиться о взаимных выгодах. Он утверждал единство человеколюбия и долга с приносимой ими выгодой и тем самым расходился с конфуцианством. Главное внимание Мо-цзы уделял социальной этике, которая посредством строгой организации связывалась у него с деспотической властью главы государства. Выступая против Конфуция, он утверждал, что теоретизирование – это бесполезное занятие, главное заключается в прагматической целесообразности.

Решительно критиковал Мо-цзы конфуцианскую концепцию о «воле Неба», выдвинув теорию «отрицания воли Неба». Он был не согласен с тем, что у Конфуция «бедность и богатство, спокойствие и опасность, мирное правление и смуты зависят от воли Неба и к ней ничего не прибавить и не отнять». Его возмущал тот факт, что даже если бы люди прилагали усилия, они, исходя из теории «воли Неба», ничего не смогли бы сделать для улучшения своего положения в социуме.

Легизм (от лат. legis – род. падеж от lex– закон) возник и оформился в VI – II вв. до н.э. Легизм – это учение школы законников, в котором раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком, обществом и государством. Представителями данного философского направления были: Шан Ян, Шень Бухай, Шэнь Дао, Хань Фэй. Хань Фэй завершил построение теоретической системы легизма. Если при обосновании своей философской концепции, Конфуций исходил из нравственных качеств людей, делал акцент на роли и значении ритуала, нравственных норм для утверждения порядка в стране, то легисты, напротив, отталкивались от законов. Перед законом все равны, кроме самого правителя, который является единственным творцом законов. Они утверждали, что политика несовместима с моралью. Главное воздействие на массы, по их мнению, правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания. При этом наказанию отводилась главенствующая роль. Прогресс государства должен осуществляться не на основе благих пожеланий, а путём развития земледелия, укрепления армии и вместе с тем одурачивания народа.

Начиная с III в. до н.э. происходил процесс слияния некоторых элементов легизма и раннего конфуцианства. Это нашло своё отражение, прежде всего, в учении Сюнь-цзы. Во II в. до н.э. на смену династии Цинь пришла династия Хань, при которой наступила стабилизация социальной жизни и экономический подъём. С заметным прогрессом в области науки, техники и культуры пришло понимание того, что в управлении обществом и государством необходимо одновременное использование методов, основанных как на этикете, ритуале, так и на законе. Эту точку зрения в наиболее полном виде сформулировал Дун Чжуншу (ок. 179-104 гг. до н.э.). Он переработал и заново воссоздал «учение служилых» (конфуцианство). Доказывая божественное происхождение власти правителей, Дун Чжуншу обосновал необходимость применения в управлении не только поощрений и наказаний, но также перевоспитания на основе добродетелей. Однако в отношении народа его позиция заключалась в применении к нему насильственного подавления. Поэтому не случайно император У-ди принял предложение Дун Чжуншу об искоренении всех других религий, кроме «учения служилых». Конфуцианство стало официальной философией. Видным мыслителем ханьского периода был Ван Чун (27 – ок. 100 гг. н.э.). Он не принадлежал ни к одной из философских школ, хотя в его воззрениях заметно влияние даосизма и идей о взаимодействии тёмного и светлого начал (инь и ян). Источником познания мира Ван Чун считал чувственное восприятие, созерцание реальности материального мира. Знание не даётся от природы и от рождения, а приобретается в процессе обучения. Будучи материалистом, Ван Чун и развитие социально-исторических процессов рассматривал соответствующим образом. Его взгляды по вопросам истории и общества были в основном вульгарно-материалистическими. Так, порядок или беспорядок в обществе, состояние его нравов, по его мнению, определяются количеством имеющегося у населения зерна, достатком в пищи, которые в свою очередь зависят от метеорологических условий. С этим согласуется и его фатализм в объяснении истории, в ней всё заранее предопределено природой. Правитель не играет никакой роли в истории, а порядок или беспорядок, спокойствие или смута в государстве зависят не от качества правления, но от времени и сезона года.

В I – II вв. н.э. в Китай проникает буддизм. Наиболее ярким представителем китайского буддизма был Хуэй-юань (638-713). В IV в. буддизм был объявлен государственной религией и превратился в мощную идеологическую силу. В III – X вв. наиболее влиятельными в Китае были даосизм, буддизм и неоконфуцианство. В даосизме появилось учение о глубочайшем (сюань сюэ). Согласно ему, дао – есть глубочайшее непостижимое, или «небытие».Небытие находится в основе всего сущего, следовательно, должно быть «уважение к небытию» и «неприятие бытия». Только недеяние, безучастие может обеспечить человеку согласие с небытием, которым является дао. Задача правителей – заставить народ не стремиться к каким-либо действиям и желаниям, а покорно подчиняться господствующему в то время классу родовых землевладельцев.

Неоконфуцианство возникло в эпоху династии Сун (960-1279). Но почва для него была подготовлена ещё при династии Тан (618-906). Особенно существенным на неоконфуцианцев было влияние Хань Юя (768-824), выступавшего с критикой даосизма и буддизма. Он расширил значение конфуцианского принципа жэнь (человечность, гуманность) до понятия всеобщей любви. «Любовь ко всем» – это и есть человеколюбие, а проявление его в поступках – справедливость.

Представители неоконфуцианства Чжу Си (1130-1200), Лу Цзююань (1139-1192) и Ван Янмин (1472-1528), в отличии от конфуцианцев ханьского периода не занимались комментированием текстов Конфуция, а разрабатывали новые идеи и понятия такие, как: и и ли (должное и законное), син и мин (природа и судьба).