21) Социологические идеи франкфуртской школы

Франкфуртская школа получила свое название в честь Института социальных исследований, существовавшем в 30-х годах ХХ в. в немецком городе Франкфурт-на-Майне. С приходом Гитлера к власти этот институт был распущен, а его члены разъехались по миру. Главными особенностями этой школы были неомарксизм, т. е. франкфуртцы стремились применить теорию Маркса к современным условиям, и леворадикализм, т. е. борьба с капитализмом, новыми средствами и в новых условиях. Идеи франкфуртской школы в последствии стали причиной геноцида в Камбодже и молодежной революции 1968 года. Представители: Теодор Адорно, Герберт Маркузе, Харкхаймер, Лукач, Рихард Зорге, Юрген Хабермас. Основная работа Т. Адорно «Авторитарная личность». Здесь изучалась связь между социальным положением человека и его идеологическими представлениями. Типичные черты авторитарной личности: антисемитизм, расизм, консерватизм в экономических и политических вопросах, некритическое отношение к групповым авторитетам, их идеализация, стремление проявить и наказать тех, кто не разделяет почтения к этим авторитетам, склонность к суеверию, вере в судьбу, повышенная чувствительность с проявлением силы и твердости. Авторитарная личность не проявляет гуманного отношения и неуступчива, механически подчиняется общим ценностям, подражает авторитетам, ненавидит всяких оппонентов, аутсайдеров, склонна к предрассудкам и стереотипам. Для фрункфуртцев характерна психологизация социальных отношений. Они изучают отчуждение личности, угнетение, ее агрессивность. Считают, что авторитаризм является естественным проявлением западной цивилизации. Основная работа Герберта Маркузе «Одномерный человек». Маркузе считал, что в результате действий государства, господствующих классов и подчиненных им средств массовой информации у людей формируется одномерное видение мира. Черты одномерного человека: 1) ориентация на эффективность производства; 2) искусственное создание развращающих людей потребностей; 3) тождественность технологического и духовного развития. В результате рабочий класс интегрировался в буржуазное общество и перестал быть революционным. Само индустриальное общество Маркузе отождествлял с буржуазным. Борьба с таким обществом возможна на путях революции сознания, составной частью которого является сексуальная революция. Носителем сексуальной революции является молодежь. Другие носители — это интеллигенция, национальные и религиозные меньшинства, нищие массы третьего мира.

Методологические принципы

• Отрицание позитивизма с его размежеванием ценностей и фактов (в Дюркгеймовском смысле).

• Непоколебимая приверженность к гуманизму, освобождение человека от всех форм эксплуатации.

• Акцент на значимость человеческого начала в социальных отношениях.

Основная тематика

Происходящая в современном обществе эрозия идеалов Просвещения дегуманизирующей технологической рациональностью.

Основные идеи Франкфуртской школы

• Изображение позднего капитализма и социализма как разновидности единого современного индустриального общества.

• Отрицание революционной роли пролетариата.

• Абсолютизация диалектической категории отрицания (негации)

• Критика тоталитаризма и авторитарной личности.

22) "Теориикоммуникативногодействия" Хабермасазанимает одно из центральных мест. Саму коммуникацию немецкий социолог рассматривает как опосредованную языком интеракцию. В процессе коммуникации выявляются смыслы и значения языковых выражений.  Дискурс, так же как и интеракция, является для Хабермаса формой коммуникативного действия, направленной на достижение консенсуса, соглашения (прежде всего языкового, речевого) между субъектами коммуникации. Такой консенсус означает установление равновесия между интересами и симметрическое распределение шансов не только в использовании речевых актов, но и в последующих действиях субъектов коммуникации.  Рассматривая далее основную оригинальную концепцию Хабермаса - теориюкоммуникативного действия, следует отметить, что в ней он близок к феноменологическойсоциологии, поскольку исходным пунктом его анализа является категория "жизненного мира". Это понятие означает для немецкого социолога символическое самовоспроизводство, возникающее из тех границ значений, которые составляют основу жизненного опыта индивида. "Жизненный мир" - это коллективный процесс интерпретаций тех или иных ситуаций, в которых оказываются люди. Сами же ситуации являются фрагментами "жизненного мира". Цель теориикоммуникативного действия - описание развертывания "жизненного мира" в эволюционной перспективе.  Понятие "жизненного мира" у Хабермаса тесно корреспондирует с понятием "системы действий", или просто системы. Общество, согласно его позиции, есть одновременно и "жизненный мир", и система. Но если первый означает субъективный мир, внутреннее состояние, то вторая оказывается скорее объективным миром фактов. Поскольку же и система, и "жизненный мир" тесно связаны, то правильнее их рассматривать как неразделенное единство.  Эволюция "жизненного мира" приводит к выделению социологом трех относительно независимых миров, отличных от самого "жизненного мира", ото объективный, социальный и субъективный миры. При этом объективный мир состоит из фактов (элементы системы), социальный мир - из норм и ценностей, а субъективный мир - из восприятия социальных действий.  "Жизненный мир" обладает социальной структурой, формирующейся вокруг коммуникации и языка как средства человеческого общения. Эта структура связана, по "Хабермасу, с накоплением практического знания. Коммуникации и языку немецкий социолог уделяет особое внимание, критикуя Маркса за их недооценку. Он согласен с последним, что человека от животного отличают и отделяют труд и язык. Но если труд Маркс анализирует, по мнению немецкого социолога, убедительно и досконально, то языку, по существу, не уделяется должного внимания. Процесс развития капитализма во второй половине XX в. и его трансформация в постиндустриальное, информационное и иные состояния общества, то на первый план выходит не примат экономики, а развитие языка и коммуникации. Оно связано в первую очередь с развитием компьютеризации, массовым внедрением ее в жизнь. Такова точка зрения Хабермаса. Конфликты в обществе перемещаются из сферы производства в сферу коммуникации и языка.

Одна из центральных категорий в творчествеХабермаса - социальное действие. В его анализе явно ощущается влияние идей М. Вебера. Рассматривая это понятие, представитель Франкфуртской школы выделяет формальныедействия, ориентированные на результат, и коммуникативные действия, направленные на взаимопонимание между их субъектами. Для него важным становится выявление степени рациональности (как и у Вебера) действия. В результате Хабермас выделяет четыре идеальных типа социального действия: телеологическое (в котором он особо выделяет стратегическое), нормативное (норморегулирующее), драматургическое, коммуникативное (речевыедействия, разговор).  Большинство его работ объединяет идея социальной эволюции, которая дает и исходный импульс для синтеза различных теоретических построений, и одновременно конечную перспективу оформления теории коммуникативного действия. Говоря о теории социальной эволюции Хабермаса, следует отметить пять ее стадий: мифопоэтическую, космологическую, религиозную, метафизическую, современную. Каждая новая стадия характеризуется большей степенью рациональности, чем предыдущая, и большей способностью отличаться от нее. Каждая последующая стадия социальной эволюции дает новые средства для решения социальных проблем, включая и возможность объяснения того, почему эти средства лучше, чем им предшествующие.  Исторический процесс немецкий социолог рассматривает и в ином ракурсе, также связанном с выделением определенных фаз социального развития. При этом некоторые критерии указанной выше периодизации попадают в иную схему исторического развития общества, согласно которой в нем целесообразно выделять три следующие друг за другом типа культур: неолитические, развитые, модернистские. Каждой из этих культур соответствует определенный тип общества. Критериями же их выделения являются: уровень связи (степень разрыва) с мифическим мышлением, характер структурированности системы действий, степень их правового регулирования.  Постепенно Хабермас стал переходить от критической теории общества к разъяснительной, какой, строго говоря, и является теория коммуникативного действия.

23) Энтони Гидденс (англ. Anthony Giddens, Baron Giddens; род. 18 января 1938,Лондон, Англия) — английский социолог. Бакалавр университета Халл (1959), магистрЛондонской школы экономики и политических наук; доктор философии Кембриджского университета (1974). Работал в университете Лейчестера, Кембриджском университете; директор Лондонской школы экономики и политических наук (1997—2003). Лауреатпремии принца Астурийского (2002, социальные науки).Энтони Гидденс, британский социолог, в течение уже нескольких лет пытается преодолеть разделение структуры и действия. Отправной пункт предла-гаемой им парадигмы достаточно прост. Гидденс считает, что ни структура, ни действие не могут существовать независимо друг от друга. Социальные действия создают структуры, и только через социальные действия осуществляется воспроиз-водство структур. Для описания взаимодействия структур и со-циальных действий Гидденс использует термин `structuration` (структурация). Он обращает внимание на `двойственность структуры`, имея в виду, что структуры делают возможным социальное действие, а социальное действие создает эти же самые структуры. Это положение Гидденс иллюстрирует на примерах языка и речи. Язык - это структура, состоящая из правил общения, которая кажется независимой от любого индивида. Чтобы язык сохранился, на нем должны говорить и писать сообразно существующим правилам. Язык постепен-но изменяется. Появляются новые слова, забываются старые. Таким образом, люди своими действиями могут трансформи-ровать и воспроизводить структуры. В социальной жизниГид-денс различает два вида структур: `правила` и `ресурсы`. Под правилами имеются в виду процедуры, которым индиви-ды могут следовать в социальной жизни. Иногда интерпрета-ции этих правил обретают письменную форму - например, законы или бюрократические правила. Структурные правила могут воспроизводиться членами общества или меняться пу-тем создания новых образцов правил через иптеракцию, че-рез действия. Второй вид структуры - ресурсы - также воз-никает только в результате человеческой деятельности и мо-жет изменяться или поддерживаться людьми. Ресурсы могут быть локализированными или властными. `Локализирован-ные ресурсы` включают в себя полезные ископаемые, землю, инструменты производства и товары. По Гиддеису, эти ресур-сы ие существуют вне человеческой активности. Так, земля не является ресурсом до тех пор, пока ее кто-то не обрабатыва-ет. `Властные ресурсы` (нематериальные ресурсы) проявля-ются в способности одних индивидов доминировать над дру-гими, заставлять их выполнять свои желания, и в этом смысле люди становятся ресурсами, которые могут быть использованы другими людьми. `Властные ресурсы могут существовать лишь в том случае, если они воспроизводятся в процессе человечес-кой интеракции. Власть не является чем-то, что человек имеет, до тех пор, пока он ею действительно не пользуется`.  Определив в общих чертах, что есть система, Гидденс пере-ходит к объяснению природы социальных систем, институтов. В его представлении социальная система - это образец соци-альных отношений, существующий в определенное время и в определенном пространстве. Такие институты, как государство или бюрократия, рассматриваются социологом как образцы поведения, существующие какой-то промежуток времени.  Ввиду `двойственности структуры` системы и институты тесно связаны с деятельностью людей, которых Гидденс зача-стую называет `агентами`, подразумевая при этом их изна-чально активную позицию в обществе. По Гиддепсу, структура влияет на человеческое поведение благодаря знанию об об-ществе, которым располагают агенты. В обществе есть боль-шое количество `общего знания` о том, как вести себя и как поступать с вещами. Это позволяет агентам ориентироваться в повседневной жизни и оперировать с окружающими пред-метами. В своем поведении агенты используют знание правил общества, которые существуют в его структуре. Они также пользуются материальными и властными ресурсами, являю-щимися частями структуры общества. 

Гидденс полагает, что люди наделены стремлением к опре-деленной степени стабильности в социальной жизни. У них есть потребность в том, что он называет `онтологической безопас-ностью` или `уверенностью в том, что природа и социальный мир останутся такими, какие они есть`. Он предполагает, что это может быть связано с естественной заботой о физическом сохранении тела. По Гидденсу, `существование общего знания и потребность в онтологической безопасности способствует производству предписанных образцов в социальной жизни. Образцы поведения повторяются, и таким образом структуры общества, социальная система и институты воспроизводятся. Однако в этом процессе заключена всегда присутствующая возможность того, что общество может меняться. Агенты не должны вести себя так, как это делают другие, не обязательно они должны всегда и во всем действовать сообразно своим пре-жним установкам`. Люди постоянно думают, что они делают, и оценивают, достигаются ли их цели. Если они не достигаются, агенты могут начать вести себя иначе. Образцы взаимодействия при этом могут меняться, а с ними и социальная структура. Для социолога само понятие `агент` предполагает людей, способ-ных трансформировать окружающий их мир посредством своих действий, а также воспроизводить его, что, впрочем, не связано с обязательной трансформацией всего общества.  Представление о двойственности структуры, по мнению Гидденса, позволяет разрешить спор между детерминистами, которые верят, что человеческое поведение всецело зависит от внешних сил, и волюнтаристами, считающими, что люди, обла-дая свободной волей, действуют только в соответствии со сво-ими желаниями. Социолог считает, что ни первые, ни вторые в принципе не правы, но в каждой позиции есть элементы исти-ны. Он полагает, что только в исключительных обстоятельствах, когда против них используется непосредственная физическая сила, люди не свободны в своих действиях. Во всех остальных случаях, даже тогда, когда люди заявляют, что у них нет выбора, на самом деле у них есть возможность сделать что-то иначе.  В обществе поведение людей, по Гидденсу, безусловно, сдер-живается наличием властных отношений, ибо все социальные действия так или иначе связаны с этими отношениями. При этом он рассматривает власть как инструмент, с помощью которого люди-агенты могут изменить положение вещей или действия других людей (сдерживать их или ограничить их сво-боду). В то же время власть увеличивает свободу действий тех агентов, которые ею обладают, - то, что ограничивает од-ного, позволяет другому действовать более разнообразно. 

24) Белл (BellBell) Даниел(Ю.05.1919, Нью-Йорк) - американский социолог, специалист в области истории обществ, мысли, политических течений и социального прогнозирования. В конце 30-х и в 40-е гг. Белл принимал активное участие в леворадикальном движении, был сотрудником и одним из издателей журналов "New Leader" (1939-1944) и "Fortune" (1948- 1958). В начале 50-х гг. перешел на позиции либерального реформизма. Вместе с Ароном, Шилзом, Липсетом и др. выступил поборником концепции деидеологизации. Название книги "Конец идеологии", противопоставлявшей науку идеологии и проповедовавшей "истощение левых идей и политических течений" в 20 в., стало нарицательным обозначением для конформистской тенденции в западной социологии.  Впоследствии под влиянием движения "новых левых" Белл вынужден был признать, что его предсказания "конца идеологии" не оправдались. Разработанная им концепция постиндустриального общества выдвинула Белла в число ведущих представителей социального прогнозирования на Западе. Согласно этой концепции НТР делает излишней социальную революцию. Отвергая "односторонний детерминизм" из-за стремления свести движущие силыразвития общества к одному источнику, Белл считает, что различные сферы общества (технология, социальная структура, политика, культура и т. п.) самостоятельны и "разобщены" в том смысле, что каждая обладает независимой от других логикой развития. Он отвергает материалистическое понимание истории как неоправданный монизм, а себя считает "постмарксистом". Теоретическим и методологическим обоснованием концепции "постиндустриального общества" служит "осевой принцип" интерпретации социальных явлений, позволяющий социологу в зависимости от поставленных перед собой познавательных задач конструировать различные идеальные типы параллельно сосуществующих или сменяющих друг друга обществ, систем.