- •Александр Дугин Метафизика Благой Вести (православный эзотеризм) введение
- •Глава I Христианская метафизика: сущность проблемы
- •Часть I. Метафизика православных догматов
- •Глава II Три аспекта метафизического абсолюта
- •Глава III Апофатика трех лиц
- •Глава IV Мир божественных энергий (вечный канун творения)
- •Глава V Между проявлением и творением
- •Глава VI “Bereshit bara Elohim”
- •Глава VII Разделение вод
- •Глава VIII Свобода твари и выбор ангелов
- •Глава IX Райский Адам и падший Адам
- •Часть II. Новая истина воплощения
- •Глава X Бог плоть бысть (“несть ни иудея, ни эллина”)
- •Глава XI “Злой демиург” (первый экскурс в гностические доктрины)
- •Глава XII Новозаветная Свобода
- •Глава XIII Спасение и/или обожение
- •Часть III. Метафизический аспект пресвятой богородицы
- •Глава XIV Глава ангелов
- •Глава XV Пренепорочная и Барбело (второй экскурс в гностические доктрины)
- •Глава XVI Дева Мария и духовная реализация
- •Глава XVII “Он ввел меня в дом пира”
- •Часть IV. Инициатический смысл христианских таинств
- •Глава XVIII Таинства в Восточной и Западной Церквях
- •Глава XIX Протестантский вопрос
- •Глава XX Смысл инициации
- •Глава XXI Рождение свыше. Малые мистерии
- •Глава XXII Царственное священство. Великие мистерии
- •Глава XXIII Чин Мельхиседеков
- •Глава XXIV Евхаристия и литургия
- •Глава XXV Пневматический аспект исповеди
- •Глава XXVI Таинство Брака. Сотериологическая функция женщины
- •Глава XXVII Монашеский путь и трансцендентность Любви
- •Глава XXVIII Серафимское таинство (елеопомазание)
- •Глава XXIX “Огнь поядаяй”
- •Часть V. Христианский год
- •Глава XXX Метафизика года
- •Глава XXXI Великий Круг
- •Глава XXXII Православное время
- •Глава XXXIII Символизм Креста
- •Глава XXXIV Две горы
- •Глава XXXV Русский год и православная традиция
- •Глава XXXVI Летняя колесница пророка Илии
- •Глава XXXVII Полярная Параскева-Пятница
- •Глава XXXVIII Календарное "чаянье твари"
- •Часть VI. Символизм апостольского чина
- •Глава XXXIX Три ограды Небесной Церкви
- •Глава xl Наследие Петра и наследие Павла (о внешней и внутренней Церкви)
- •Глава xli Иуда, Израиль и контринициация
- •Часть VII. Царствие и царство
- •Глава xlii Священники и воины
- •Глава xliii Симфония властей
- •Глава xliv Теократия и тирания/иудейство и эллинство
- •Глава xlv Византия, катехон и тысячелетнее Царство
- •Глава xlvi о Третьем Риме
- •Глава xlvii Краткий эон “Державной”
- •Глава xlviii “Да приидет Царствие Твое”
- •Часть VIII. Христианство и эсхатология
- •Глава xlix Первые Времена — Последние Времена
- •Глава l Пистис София (третий экскурс в гностические доктрины)
- •Глава li “и времени больше не будет”
- •Глава lii День Восьмой
- •Глава liii Кенозис и эсхатология
- •Заключение. Стать сыном грома Глава liv Свидетельство о православной метафизике
- •Глава lv Званые, избранные и отчуждение
- •Глава lvi Трубный Глас
- •Приложения неопалимая купина Богословский символизм
- •Универсальный символизм
- •Соответствия
- •Успение пресвятой богородицы Богословский символизм
- •Универсальный символизм
- •Сакральный знак России
- •Орден илии Введение
- •Свидетельства Ветхого Завета
- •"Орден илии" и иудаизм
- •Илия и его роль в инициации
- •Каббала ортодоксальная, гетеродоксальная
- •Илия в "Новом Завете"
- •"Орден Илии" и западное христианство
- •Илия в календарной традиции (модель г. Вирта)
- •"Орден Илии" и новая парадигма заговора
- •Мы церковь последних времен Подготовка к последнему событию
- •Актуальность “экклесеологии”
- •Первый период истории Новозаветной Церкви (от Пятидесятницы до Константина)
- •Второй период (“катехон” и Православная Империя)
- •Первые знаки апостасии
- •Великая схизма
- •Отход “катехона”
- •Последний Рим
- •Катастрофа
- •Третий период (последние времена)
- •Цивилизация антихриста
- •Небесное против Земного
- •Филадельфийский томос
- •Страшный Суд
Глава XXXV Русский год и православная традиция
Православный литургический календарь наложился на Руси на более древний круг Священного Года, где все важнейшие точки годового символизма связывались с разнообразными языческими мифами. Обнаружение множества явных параллелей между системой сугубо христианских праздников и языческими обрядами и календарными мифами заставило исследователей этого вопроса говорить о “паганизации” христианства, о перетолковывании его сюжетов и доктрин в языческом ключе, о подстраивании его под предшествующую нехристианскую парадигму. Чаще всего аргументом в пользу такой точки зрения служит заметное переосмысление русскими функций тех или иных святых на основании формального сходства их имен с какими-то русскими словами (т. н. “народная этимология”). Так, мученики-бессеребреники Косма и Дамиан становятся покровителями кузнецов или христианским эквивалентом мифического подземного Кузнеца — славянского Гефеста — лишь на том основании, что греческое имя Косма [182](русское Кузьма) похоже на русское слово “кузнец”. То же самое очевидно в случае святого Власия, ставшего покровителем скота (“Власий” похоже не “волос”). Святая великомученица Елена превратилась в покровительницу прядения льна (“Елена” созвучно “лен”), а праздник св. Варвары отмечался варением (“Варвара” — “варить”) каш и т. д… Чаще всего в таких случаях говорят о двоеверии (т. е. о сохранении языческих верований под маской христианства) или о глубоком невежестве и детской наивности “дикого” народа. На самом деле, с точки зрения традиционализма, все обстоит гораздо сложнее. Дело в том, что дохристианская традиция (в нашем случае — русская сакральная традиция) не была ни результатом примитивных фантазий “неразвитого народа”, ни особой формой самостоятельного и законченного демонопочитания, как полемически утверждали иногда христианские авторы. “Эллинская” традиция — а в символическом смысле русская, славянская, индоевропейская традиция имеет все основания для включения в разряд “эллинских” [183]— с полноценной христианской точки зрения была искаженным продолжением иафетической сакральности, развивавшейся, однако, в русле, отличном не только от закона Моисея и народа Израиля, но и от всей авраамической линии, связанной с Симом — таким же сыном Ноя, как и Иафет. Следовательно, отрицая “эллинство” как законченную богословскую конструкцию, христианство не могло не признать наличия в нем некоторых адекватных сакральных элементов, связанных не с метафизикой, но с космологией и другими второстепенными сферами. Так, ничто не мешало святым отцам изучать эллинскую философию, риторику, эстетику, физику, вводя все эти вспомогательные дисциплины в общий строй чисто православного богословия как дополнительные компоненты. Кстати, даже язык Евангелия — греческий, “эллинский”, а язык играет в священной традиции огромную роль. [184] Сама сфера Священного Года имеет отношение именно к космологии, к сакральной структуре мира, относительно общего строя которого у полноценных традиций практически нет разногласий. Разногласия начинаются там, где речь заходит о метафизической оценке, о трансцендентном смысле и теологической значимости того или иного космического явления, и тогда, действительно, и “эллинство” и “иудейство” вступают с подлинным христианством в неразрешимое противоречие. Но на более низком уровне, на уровне описания, констатации (хотя и сакральной!) все традиции в общих чертах сходятся. Согласно этой логике, отождествление сугубо христианских праздников с некоторыми дохристианскими священными сюжетами календаря у русских следует рассматривать как провиденциальное, духовно обоснованное и совершенно не случайное явление, в котором отразилась христианизация космоса, воцерковление и преображение одной из ветвей древнейшей иафетической традиции, приведенной в Православии к высшей метафизической перспективе. Не отмена одного ради радикально другого, но превращение одного в другое — вот в чем заключается сакральный смысл русского христианского Года. Не наивность, не пережитки язычества, не “дикость народная” стояли за выработкой русских поместных православных преданий, связанных с календарем, но промыслительное возвращение священного славянского языка, — состоящего не только из названий предметов, но из символов, мифов, календарных соответствий и образов, — к полноте и небесной гармонии истока. Через Воплощение Слова, через Церковь произошла реставрация почти стершихся и поблекших следов созидательного, изначального участия Логоса в творении мира, сакральных воспоминаний о том, что “Имже вся быша”, что все возникло через Него и было создано Им. Если “народная этимология” на рациональном уровне и противоречила исторической этимологии, то на уровне древнейших изначальных прасмыслов слов — довавилонского языка, “языка ангелов” — календарные отождествления были отнюдь не случайными и восстанавливали давно забытую, но возрожденную Церковью мудрость, инициатическое знание о связи между собой всех естественных и сверхъестественных явлений. Поэтому специфика русского православного календаря и связанных с ним обрядов и преданий помогает понять стройную логику полноценной Традиции, нашедшей свое высшее завершение и преображенное воплощение в православной метафизике и христианской доктрине. Можно уподобить христианизацию Священного Года у русских символическому жесту, совершенному апостолом Павлом в Афинах. В Ареопаге апостол указует на алтарь Неведомому Богу, Deus Absconditus, говоря, что это и есть Бог-Троица. [185]Важно заметить, что этот “неведомый бог” греков понимался не просто как “какой-то еще один, пока не известный, бог” в общем политеистическом ансамбле, но как высший трансцендентный апофатический принцип, пребывающий по ту сторону проявления. Эсхатологическое Откровение этого трансцендентного Бога в Исусе Христе преобразило “эллинство”, уничтожило его “языческую”, “политеистическую” сторону и указало надлежащее место в рамках Православия тем сторонам греческой традиции, которые гармонично сочетались с метафизической истиной Нового Завета. Так и в случае славянского календаря: в ходе его совмещения с христианским литургическим циклом произошло промыслительное обнаружение его “неведомого центра”, спасительного креста, его высшего метафизического смысла. Вместо разрозненных мифов и почитания священных символических событий года как самостоятельных сущностей, богов, идолов, в русском православном календаре были восстановлены истинные пропорции: важнейшие космические явления и символические соответствия пространственно-временного плана были включены в непротиворечивую и стройную картину православного космоса, подчиненного Господу Исусу Христу, пронизанного энергиями Святого Духа, устроенного по предвечному совету Пресвятой Троицы. При этом все истинное было сохранено, а случайное или извращенное отброшено. Собственно говоря, именно этим и объясняется исчезновение следов язычества у русских гораздо в большей степени, нежели у народов Запада. Дело в том, что дохристианская традиция славян практически полностью перешла в сферу русских православных преданий, и искать ее следы надо не вне Церкви, но именно в самой Церкви, где она обрела метафизическую полноту, преобразившись в лучах Благой Вести.