15. Основные ориентиры философии и культуры Возрождения.

В общеисторическом плане Возрождение – это эпоха становления городских цивилизаций, зарождение ремесленных, манцфактурных производств. Эпоха географических открытий и людей жаждущих приключений, авантюризма. Предыдущая эпоха в сознаниях чувстовалась как истор. Провал. Прошлое и настоящее оценивалось как тьма и цвет., невежество и знания как несвобода и свобода. Смысл эпохи – создать новый тип культуры, новый тип мироощущения в котором были бы возвращены смысл и ценности античного мираю. Античность для них – идеал. Возрождение пытается создать светскую культуру секулярная – свободная от жестких религиозны норм и церковных предписаний. В сфере искусства нужно было реабилитировать в правах человеческую телестность, В сред. Век – тело эстетически унижено, т.к. греховно. А в новом искусстве восстановлена красота. Меняет предстваление о познании человека, о его идеале. Идеал – не мудрец, как в античности. Не святой, как в средн. Века. Идеал человека – мастер и предел Бог. Мастер – проявивший разносторонность своих талантов. Понятие индивидуальности – появляется именно в это время. Для эпохи характерен культ красоты – красоты чувственной. Возрождение освободило человека от церковных и религиозных пут и открыла возможность для развития человеческого потенциала – коренная причина взлета возрождения в этом. Открытие индивидуальной свободы. Но есть оборотная сторона титанизма – теневая сторонга – цена – низкий духорвный мир (разврат и жестокость). Возрожение с его культом человека положило начало индивидуализма, как такому принципу поведения и отношения при котором человек готов новыми средствами и способами бороться за свои интересы в этом ограниченность светского гуманизма – он способен провоцировать человека на любые проявления своей сути. По оценке русского философа Корсавина – это этопа не только эпоха возрождения но и начало эполхи возрождения.

16. Философия новогог времени. Наступившее после Возрождения Новое время продолжило формировать иное отношение к природе и духовному миру человека. Расширение интеллектуального мира личности определило духовный облик эпохи, найдя выражение в философских системах английского мыслителя Френсиса Бэкона и французского ученого и философа Рене Декарта. Они с разных ценностно-мировоззренческих позиций разработали свои философские концепции, ядром которых стала методологическая проблематика. «Целью нашего общества, — утверждал Бэкон, — является познание причин и скрытых сил всех вещей и расширение власти человека над природою, покуда все не станет для него возможным». И для Декарта, который был не только великим философом, но и не менее великим математиком, наука — высшая ценность. Она основа надежды, символ всемогущества человеческого разума, воплощаемого в технике. Техника, в свою очередь, расширяет возможности научного познания природы. Бэкон провозгласил вместе с Декартом главные принципы философии Нового времени. Именно Бэкон выразил базовую заповедь нового мышления в афоризме «Знание — сила». В знании, в науке Бэкон видел мощный инструмент : социальных изменений. Заслуга Бэкона состоит в том, что он отстаивал самоценность научного и философского методов, ослабив традиционно сильную связь между философией и теологией. Певец нового подхода к природе, он доказывал, что «ни голая рука, ни предоставленный самому себе разум не имеют большой силы». Знание и могущество человека coвпaдают, поскольку незнание причины затрудняет действие. Для бэконовской методологии характерен тезис о том, что природа побеждается только подчинением ей. Истинное Знание, по Бэкону, достигается с помощью познания причин, среди которых он выделяет материальные, действующие, формальные и конечные. Физика занимается исследованием материальных и действующих причин, наука идет дальше и вскрывает глубинные формальные причины, конечными причинами занимается теология. Он подвергает критике схоластику, которая, сосредоточив внимание на изучении силлогизмов самих по себе, занималась формальным выведением одних положений из других. У истоков и в центре философии Декарта стоит человек, Я как «мыслящая вещь». Под нею Декарт понимает «вещь сомневающуюся, утверждающую, отрицающую, знающую весьма немногое и многое, не знающую, любящую, ненавидящую и чувствующую». Декарт видит первую определенность философии в том, что «во всем должно сомневаться». Он призывает не превращать данные органов чувств в истину. Это же относится к вопросу о достоверности познания, основанного на имени «авторитетов». Прежде чем довериться данным органам чувств или мнению «авторитетов», надо исследовать творческие возможности интеллекта. В центр внимания выдвигаются проблемы человеческого познания. Принципиальный характер универсального сомнения обусловлен особенностями эпохи, которая с трудом расставалась со схоластическими традициями. И если господство этих традиций Бэкон преодолевал с помощью критики «идолов» и строил новое здание на основании опыта и индукции, то Декарт боролся с ними с помощью дедукции, основанной на ясных и очевидных истинах. Образцом рационалистической методологической программы Декарта выступает математика — символ ясности и дедуктивной строгости. Воспев разум и показав реальные возможности своей методологии на практике — через открытия в математике, физике, физиологии, космогонии, — Декарт был осторожен в вопросах, которые могли вызвать недовольство церкви. По его мнению, ученый должен заниматься анализом того, каким образом Бог создавал те или иные вещи, но оставлять в стороне вопрос, для чего, зачем он это делает.

17. Бердяев рассматривает экзистенциальную диалектику божественного и человеческого через германскую мысль, т.к. именно в ней наиболее полно раскрывается данная проблема. Сначала философ рассуждает о том, как в христианстве соотносится Бог и человек. Христианство - это единственная религия, в которой «раскрывается человечность Бога, не только божественное в человеке, но и человеческое в Боге». В первые века христианства велись большие споры по поводу отношений божественного и человеческого. Все они сводились к проблеме отношения двух природ во Христе. Но на самом же деле эта проблема намного шире, её следует рассматривать как отношение между божественным и человеческим вообще. Пусть проблема христологическая была разрешена уже в первые века, и была найдена форма соотношения божественного и человеческого во Христе, но в наше время (эпоху Духа) она приобретает новый характер. Теперь человек имеет более сложную душу, которая познала свободу и этой душе соответствует новое сознание. Следовательно, вопрос о богочеловечности остаётся открытым. Бердяев считает, что вселенская религия - это религия Духа, очищенного от порабощающих наслоений. Духа Святого, наполненного откровением и освобожденностью. Человек есть смешанное существо. В нем есть соединение творения и Творца, материи, бессмыслицы, хаоса с творящим, созидающим образы нового. Творчество в мире есть как бы восьмой день творения. Новая жизнь, новая эпоха Духа предполагает тотальное изменение человека, а не отдельной стороны его. Это моральное, интеллектуальное, эстетическое и социальное изменение. Это прежде всего появление новых душ. ишь духовно человек независимое существо, биологически и социально он зависит от природы и общества. Наступление новой эпохи Духа, предполагает изменение человеческого сознания, новую его направленность. Это и есть революция сознания. Мифы, легенды, догматы будут теперь представляться в ином свете в зависимости от ступеней сознания.

Учение о природе человеке Шпенглер

История есть история человека и человечества. Чтобы построить учение о человеческой истории, необходимо раскрыть, что такое история человека, следовательно, необходимо рассмотреть, что такое человек с точки зрения его природы. Человек - это биологический "поток", чистый поток существования, имеющий неповторимые черты. Эти неповторимые черты и составляют природу человека, его суть, или сущность. Эта суть человека, его природа, не просто неповторима, но каждый раз особенная в различные периоды жизни,- идея, напоминающая гераклитов поток. И это не случайно: за десять лет до написания первого тома "Заката Европы" Шпенглер защитил диссертацию о Гераклите, поэтому часто использовал гераклитовы образы и сравнения.

Природа человека, как считает Шпенглер, также природна, естественна, как природа муравья или бабочки. Природа человека "всецело вырастает из органического чувства. Ее даже не создают. Она обладает такой же внутренней необходимостью, как раковина моллюска, как пчелиный улей, как птичьи гнезда, и каждая черта первоначальных обычаев и форм существования, брачной и семейной жизни, племенного распорядка". Природа всех живых организмов, от моллюска до человека, однотипна: все живое подчиняется единым закономерностям. Все многообразие живого является "о-формлением" природного начала. Очевидно, что под единой закономерностью Шпенглер подразумевает логос - принцип существования и развития органического мира (логос - термин, который впервые был введен в философский язык Гераклитом). Можно сделать первое заключение, что исходной онтологической установкой является биоцентризм (bios - жизнь, centrum - центр), в отличие от космоцентризма античности, теоцентризма эпохи средневековья, антропоцентризма эпохи Возрождения. Редукционизм, позволивший значительно упростить все явления человеческой истории и культуры, свести социальную организацию человека к биологической, является фундаментальным методологическим приемом, с помощью которого и была построена Шпенглером морфология культуры.

18. Культура и цивилизация Н.А. Бердяев

В любой культуре после её рассвета и усложнения наблюдается истощения творческих сил, угасание духа. Меняются направления культуры (практическая организация). «Эпоха культурного расцвета предполагает ограничение воли к «жизни», жертвенное преодоление жадности к жизни.» Культура не есть осуществление новой жизни, нового бытия, она есть осуществление новых ценностей. «Всякая культура есть культура духа; всякая культура имеет духовную основу … Но в самой культуре обнаруживается тенденция к разложению своих религиозных и духовных основ, к низвержению своей символики.» Культура на определенной стадии начинается сомневаться в своих основах, разлагая их, тем самым отделяется от истоков. К конечном счете, «… из стадии «органической» она переходит в стадию «критическую»…» Переход культуры в цивилизацию связан с радикальным изменением отношения человека к природе. Начало цивилизации – внедрение машин в жизнь человека, снижение органичности мира. «Цивилизация имеет не природную и не духовную основу, а машинную основу».

А. Швейцер

Главное в культуре — не материальные достижения, а, то, что индивиды постигают идеалы совершенствования человека и улучшения социально-политических условий жизни народов и всего человечества и постоянно руководствуются этими идеалами. Успехи теоретического познания и практики не облегчают, а затрудняют развитие подлинной культуры. Наибольшая угроза в материальных достижениях. Но материальные достижения - это еще не культура, они становятся ею лишь в той мере, в какой их удается поставить на службу идее совершенствования индивида и общества.

О. Шпенглер

«Что такое цивилизация, понимаемая как логическое следствие, завершение и исход культуры? »

Каждая культура имеет свою цивилизацию. «Цивилизация есть неизбежная судьба культуры… Цивилизации — это те самые крайние и искусственные состояния осуществить которые способен высший вид людей…»

19. Проблема цивилиз России.Русская идея П.Я. Чаадаев (1794-1856) Автор говорит о том, что печальная особенность русской цивилизации состоит в том, что мы открываем истины, которые давно уже стали обыденными в других странах. Наша цивилизация не принадлежит ни к Востоку, ни к Западу. Мы находимся между, не имея традиций обоих «полюсов». «То, что у других составляет издавна самую суть общества и жизни, для нас еще только теория и умозрение…». Чаадаев говорит о незрелости нашей цивилизации, о том, что у народов есть «волнения», когда происходит деятельность без определенных намерений, своего рода опыт юности, который является фундаментом для бузующего развития. Но что касается нашей цивилизации, то тут наблюдается отсутствие данного «опыта», автор приводит краткую историческую линию развития: «Мы, напротив, не имели ничего подобного. Сначала дикое варварство, затем грубое суеверие, далее – иноземное владычество, жестокое, унизительное…»\

«Первые наши годы, протекшие в неподвижной дикости, не оставили никакого следа в нашем сознании, и нет в нас ничего лично нам присущего, на что могла бы опереться наша мысль…»

А.С. Пушкин

А.С. Пушкин подтверждает, что раскол церкви отъединил нашу цивилизацию от Европы. Мы не приняли участие ни в одном великом событии, но автор утверждает, что у нас было другое предназначение, что мы сохранили христианство после нашествия татар. Пушкин опровергает утверждение о том, что Византия являлась нечистым источником христианства, в доказательство приводит следующий аргумент: «…разве сам Иисус Христос не родился евреем и разве Иерусалим не был притчею во языцех…» «Наше духовенство, до Феофана, было достойно уважения, оно никогда не пятнало себя низостями папизма и, конечно, никогда не вызвало бы Реформации в тот момент, когда человечество больше всего нуждалось в единстве.» Но Пушкин соглашается, что нынешнее духовенство является отстающим. Автор считает, что все войны, нашествия и царствования тиранов – это путь к пробуждению России, дорога к её могуществу, движение к единству.

Л.П. Карсавин

«Задача православной или русской культуры и универсальна, и индивидуально-национальна». Православная культура на распутье:

• освоение актуализованного Западом («европеизация»)

• ограниченно актуализировать всеединство, отказавшись от полноты труда и бытия

• остаться на распутье

Русский человек не может существовать без абсолютного идеала. «Ради идеала он готов отказаться от всего, пожертвовать всем; усомнившись в идеале или его близкой осуществимости, являет образец неслыханного скотоподобия или мифического равнодушия ко всему».