Колыбельная песня – песня, исполняемая при убаюкивании ребенка. Один из древнейших жанров фольклора всех народов. 2) Вокальная или инструментальная лирическая пьеса-миниатюра франц (berceuse), эпизод в крупном сочинении (опере, балете, сюите), где жанр народной колыбельной песни преломляется в авторском стиле композитора.

Варламова М.В., к. пед. н., ГОУ ВПО «Чувашский государственный педагогический университет им. И. Я. Яковлева», г. Чебоксары

Этномузыкальный материнский фольклор как феномен культуры

На всех ступенях развития потребность ребенка в счастье, тепле, ласке удовлетворялась через колыбельные песни…

А.А. Потебня

Каждому изучавшему историю мировой музыкальной культуры, конечно, бросался в глаза необъяснимый, но потрясающе яркий и необычный факт особой привлекательности каждого века, отмечавший человеческую жизнь в самые разные времена и на самых удаленных материках, когда не могло быть и речи ни о каких средствах сообщения, тем более о средствах воспитания. Да и рождение высоко науки и философии в те далекие эпохи еще не было предрешено.

Душа народов наиболее глубоко и величественно отражается в чарующих музыкальных звуках. Недаром говориться, что каждый язык меняется трижды в столетие. Но, если бы мы услышали интонации речи в их чистоте, уловили мелодию в характерном говоре людей, то, несомненно, услышали бы, что это и есть то подлинное звучание, выражающее истинную сущность народа, ибо каждый звук и есть и цвет, и запах, и невидимый образ, есть вся «эссенция» Бытия. Действительно, трогательное музыкальное звучание языка многое может объяснить нам и в самом характере нации.

Первым музыкальным опусом человечества, первой пробой проявления музыкально-творческого воображения людей «каменного века», стал освященный беззаветной женской любовью молитвенно-мудрый материнский фольклор, а именно жанр колыбельной песни. По сути, народная философия, народная педагогика и народная эстетика берут свое начало именно в колыбельной песне. Благоговейное и магическое звучание этих фольклорных произведений рождает нечто вроде эмоциональной партитуры, «читая» и воспринимая которую ребенок входит в огромный мир людей. Но мощнейшее, безграничное воспитательное влияние на ребенка оказывает, конечно, сама материнская любовь, составляющая стихию колыбельных песен.

Что такое колыбельная песня? Нужна ли она? Если «да», то для чего? Почему колыбельная песня так живуча? О чем поются колыбельные песни? Много вопросов возникает, когда слушаешь их простой напев. А вместе с тем роль колыбельной песни в жизни любого человека особенная. Именно та песня, которую человек чаще всего слышит в раннем детстве, определяет его дальнейший жизненный путь.

Взрослые люди могут с легкостью вспомнить волшебные мелодии колыбельных песен. Это не просто первое знакомство с миром музыки, который закладывает фундамент эстетического развития личности, но и вхождение в социум. Сегодняшнее общество с его стрессами и бешеной скоростью обмена информацией заставляет нас обратиться к уникальному опыту прошлого, который позволяет сформировать общество мечты и удивительных возможностей реализации себя как творческого человека.

Весь океан наших эмоций и процессов, связанных с ними, находится во Вселенной имя которой - колыбельная песня. Музыка, поэзия, искусство, природа помогают достигнуть такого внутреннего состояния, которое позволяет воспитать в ребенке чувство прекрасного.

Название «колыбельная песня» произошло от слов колыбель, колебать (качать). В народном обиходе было и другое название колыбельных песен – байки, которое произошло от древнерусского глагола байкать (баюкать, качать, усыплять) или баять (говорить, сказывать, шептать). Взрослых (бабушек, дедушек, матерей, нянечек, детей-подростков), исполняющих эти песни в северных русских говорах назвали баяльщик. Чувашские колыбельные называются сăпка юрри; татарские колыбельные – бешик йыри (по названию чувашской и татарской люльки – сăпка и бешик. Кроме того, следует отметить, что колыбельная с XVIII в. один из наиболее распространенных жанров и в профессиональной вокальной музыке (Ф. Шуберт, И. Брамс, А. Алябьев, М. Глинка, П. Чайковский и др.). С XIX в. этот жанр получил распространение и в инструментальной (Ф. Шопен, И. Брамс, Э. Григ, К. Дебюсси, А. Рубинштейн, М. Равель, И. Стравинский, П. Чайковский и др.) музыке.

Примечателен тот факт, что мастерством исполнения колыбельных песен, вбирающих в себя мелодический «интонационный и эмоциональный словарь» весьма дорожили. Мать обучала дочерей, играющих куклами, правильно «байкать». В крестьянской семье девочки с 6-7- лет уже присматривали за младшими братьями и сестрами, а иногда и нанимались нянями в другие семьи. Пение колыбельных – это особое интимно-трепетное искусство, которым в старину овладевали с детства.

Рождение, как и многие события человеческой жизни, тесно связано в традиционных представлениях разных народов с "иным" миром, и вся родильная обрядность направлена на обеспечение благополучного появления на свет новорожденного и присоединения его к социуму.

В древности люди верили, что была специальная богиня пуповины, которая помогала ребенку перейти из одного состояния в другое, из мира Нави и мир Яви, из мира идей в мир материи. Сегодня отголоски этих верований сохранились в том, что современные татары, казахи забирают из роддома не только роженицу и младенца, но и его послед, чтобы похоронить его или спрягать. Аналогично поступают и представители наших северных народов.

У древних славян богиня пуповины называлась Баба-Рожаница, у древних тюрок - Умай, у угров - Анки-Пугос. И по сей день ханты объясняют своим детям, что детей спускает с неба на землю Торум (верховное божество обских угров), а родовая бабка, повитуха принимает. Ребенок - это дар Анки-Пугос - богини-жизнеподательницы, матери священного огня.

У древних тюрок такую роль играла богиня Умай, которая также считалась матерью огня. Именно ей тюркские девушки приносили в дар кипящее масло, выливая его в огонь очага и прося защиты от невзгод. В древнеугоркской мифологии богиня Умай была супругой верховного божества Тенгри (Неба), олицетворяя Землю, от соединения которой с Небом рождалась жизнь на земле. Чувашская богиня Ама (Мать) олицетворяла землю. Совместно с божеством Аслати, повелевавшим громом и молнией, она породила природу. Если у древних тюрок Умай - прародительница всего живого, олицетворение плодоносящего начала в мире, то позже, например в "Диване" Махмуда Кашгари словом умай стали обозначать послед роженицы, т.е. слово выступало в том значении, которое сохранилось у целого ряда современных тюркских народов, для которых Умай просто покровительница женщин.

Рождение ребенка сопровождалось массой предосторожностей. В это время в доме должны быть разомкнуты все замки, открыта печная заслонка, развязаны все узлы на роженице, расплетены ее волосы; роженица должна пить воду, слитую с иконы Божьей Матери. Помимо этого, роженица или женщина, принимающая роды, должна читать специальные заклинания.

Итак, маленький человек появился на свет. Во всех традиционных культурах в этот день повитуха совершала определенные магические обряды по его защите. Повитуха ханты подносила новорожденного к горящему очагу, чтобы Анки-Пугос взяла его под свое покровительство, приобщая младенца к "своему" огню. Там же в дар богине огня повитуха сжигала куклу, изготовленную из крестообразно скрепленных березовых веточек и одетую в красный халат. У юганских ханты одетую куклу сжигали сразу после родов, что символизировало своеобразный обмен: вместо родившегося ребенка Анки-Пугос посылали в дар эту куклу.

У русских ребенок до крещения считался просто человеком или куколкой. Традиционно восточные славяне называли маленьких детей собирательными существительными, поскольку полагали, что младенцы бесполы. Именно поэтому, по русскому обычаю, о ребенке независимо от пола говорили в мужском роде, кроме того, возрастные термины употребляли также преимущественно мужского рода. Народная классификация детей по возрасту в целом соответствует современной научной парадигме. Так, например, периоду младенчества соответствуют такие понятия, как родящий, младень, лежень, характеризующие разные периоды развития грудного ребенка. У славян вообще широк круг понятий, отражающих физическое состояние, поведение, возраст ребенка. Этап детства в целом не дифференцировался. Под влиянием тесных татарско-русских контактов малыша могли называть арда (от татарского орда), углан (от татарского сын). А уже подростка именовали иначе: подлеток, парненко, обмолодок, малоросток.

Мир детства, представленный в колыбельной песне, представляется тем раем души, который утрачен человеком во взрослом состоянии. Там уточка с утятами плывет на море ночевать (в украинской колыбельной песне), а на горах пасутся козы (в татарской колыбельной песне), в камышах — табуны лошадей (в казахской колыбельной песне). В этом особом мире человек понимает язык птиц и животных, ощущая себя частью природы. Исследователи неоднократно отмечали, что колыбельная песня близка заговорам, поскольку здесь и там имеют место особый тип исполнения, схожая структура, наличие формульных установок: «Зыбаю, колыбаю, приговариваю»; «Спи, усни, угомон тебя возьми» и т.д.

Механизмы внушения имеют установку на работу правого полушария мозга и воздействуют на эмоции, подсознание. Отсюда светлые, радостные образы в колыбельных песнях (малинка, солнечный сад, рай, райское место, золотая (серебряная) колыбель (у славян), алая колыбель (у сибирских татар), Христос, Богородица, Бог (у русских), белая колыбель (у казахов), беленький жеребенок, алая колыбелька, соловушка, спелая земляника, зайчонок, кодирующие на позитив¬ное восприятие мира.

Мать, исполняя колыбельную, сначала создает у себя светлый внутренний образ прекрасного, а затем уже на этой волне поет колыбельную. Происходит синхронизация биоритмов матери и ребенка. Продолжительность исполнения колыбельной диктуется целью - усыпить ребенка, поэтому мелодия колыбельной песни однообразна, зачастую монотонна. Вместе с тем, нанизывание образов в колыбельной песне воздействует на человека как психотерапевтическая метафора, погружая в трансовое состояние. Когда маленький человечек появляется на свет, его жизнь представляется достаточно сильной экстремальной ситуацией. Все мы, взрослые и дети, переживаем стрессовые ситуации каждый день и привыкаем к ним настолько, что даже не замечаем полученного минисотрясения психики. Колыбельная песня с ее постоянным ритмом, четким мелодическим рисунком способствует максимальной релаксации и матери, и ребенка.

Следует отметить, что используемые в колыбельных песнях формулы-внушения (к примеру, «закрой, закрой, глазки, сынок мой») идут рефреном на протяжении всей песни, способствуя созданию невербализованного эмоционально насыщенного образа, наделенного нерасчленимым содержанием. Такого рода обращения к маленькому ребенку знакомят его с языком эмоций и внутренних переживаний в целом. При исполнении колыбельной песни воспроизводится «весь потенциал эмотивного кода языка», проявляющийся в «опредмечиваемых языковых знаках» и «физиологических симптомах (body language of emotions)».

Древние колыбельные песни возникли в эпоху языческого олицетворения отвлеченных понятий, окружающих предметов. Мать заговаривала ребенка от всех скорбей и напастей, обращаясь к мифологическим персонажам, носителям сна – Сну, Дреме, Угомону. Эти персонажи представлялись живыми существами, которых можно приглашать в дом. По мнению русского исследователя фольклора А. Ветухова Сон в колыбельных песнях представлялся усталым путником, ищущим себе покоя и места для отдыха, но во всякой избе, а там, где есть малютка. Это друг и покровитель детей: своими чарами он убаюкивает их. Некоторые фольклористы-исследователи (В.П. Аникин, В.Е. Гусев, Н.И. Толстой) считают, что связь с магическими действиями явственнее всего проступает в обыкновении многократно повторять припев «баю, баю, баюшки», либо «люли, люлюшки» в самых разнообразных сочетаниях.

Изучение колыбельной песни в отечественной фольклористике имеет уже достаточно большую традицию. К этому жанру обращались такие известные специалисты по детскому фольклору, как Г. С. Виноградов, О. И. Капица, Н. М. Элиаш, в последние десятилетия - В. П. Аникин, М. Н. Мельников, А. Н. Мартынова.

Следуя лучшим традициям российской фольклористики, мы рассматриваем колыбельную песню как фольклорно-этнографический текст. Действительно, колыбельная песня актуализирует заложенные в ней смыслы не внутри самой себя, а через подключение к традиции. Для понимания колыбельной одинаково важными оказываются и процесс создания ("строительства") зыбки, и понимание ритуально-мифологического значения очепа, на котором висит люлька, и сам акт качания ребенка, и соседствующая рядом с песней традиция заговоров и оберегов, и многие другие аспекты народной культуры.

Автор монографии "Русская колыбельная песня в фольклоре и литературе" В.В. Головин считает принципиально важным, тот факт, что текстовой единицей в колыбельной является не сюжет, а мотив. Действительно, начало исполнения песни не подразумевает конкретного сюжетного завершения. Колыбельная будет закончена только тогда, когда ребенок заснет. Поэтому отдельные мотивы свободно нанизываются на один или несколько напевов, прерываемых в "сценарии" укачивания прозаическими вставками, угрозами, сказочками и т. д. При этом, В. В. Головин называет 21 мотив, среди которых можно выделить, к примеру:

• изгнание вредителя;

• призыв успокоителя;

• призыв охранителя;

• пугание-предупреждение;

• одаривание;

• сон-рост;

• "все спят, и ты спи";

• призыв-отгон смерти;

• убийство и заклание животных и т. д.

Вполне вероятно, что в дальнейшем уточнится и количество самих мотивов, и их состав. Но правильность самого исследовательского направления - изучение колыбельной песни через определенный набор мотивов - вряд ли, на наш взгляд, будет поставлена под сомнение.

Не менее значимыми для понимания сущности колыбельной являются рассуждения В. В. Головина о функциональной сущности этого жанра. Цель песни, по мысли автора, из младенца, находящегося в "переходном" состоянии, еще не включенного в мир традиции, сделать Homo traditionalis. Функции колыбельной песни определяются "переходным" состоянием адресата (ребенка).

Многими учеными, к примеру, выделяются охранительная функция (направленная на "защиту" ребенка от сил потустороннего мира), формулируется прогностическая функция колыбельной ("переходное" состояние ребенка позволяет программировать его будущее: "как спою, так и будет").

В нанизывании мотивов колыбельной песни наиболее часто реализуется следующая схема:

Колыбельная песня прогнозирует идеальный образ человека-крестьянина: живущего в достатке, умелого работника, семейного, боголюбивого, будущего кормильца родителей.

В. В. Головиным также формулируется эпистемологическая функция, которая, по мысли автора, много шире и глубже педагогической, выделенной в свое время другими исследователями. Посредством песни взрослый член общества транслирует адресату-младенцу определенные культурные представления: о "своем" и "чужом" пространстве ("не ложись на краю "); о семье и родных и т. д.

Несмотря та то, что в науке уже достаточно подробно описано персонажное поле колыбельной мы обнаружили в работах В. В. Головина уточненную им классификацию героев колыбельных. Он выделяет четыре ряда персонажей:

• божественный;

• человеческий;

• животный;

• мифологический. Среди мифологических образов рассматриваются вредители (Бука, Бабай) и помощники ("усыпители") (Угомон, Сон, Дрема).

Сон и Дрема ходят парой. Они братья-близнецы:красивые, статные, волосы русыми кольцами завиваются, яйцо кровь с молоком, глаза васильковые. Сон ходит в сапогах, а Дрема в валенках-катанках. Они ходят, ищут колыбель для ребенка, а найдя ее, часто спорят, кто из них лучше усыпит малыша. Сон ходит по бокам колы-бели, а Дрема по дому. Дрема выискивает по всему дому колыбель, иногда ходит вокруг дома, навевая на всех живущих в доме дремоту и зевоту. Как только мама начинает петь колыбельные песни, ее голос сразу слышат Сон и Дрема, спешат они тогда, чтобы принести крепкий сон младенцу. Сон идет по сеням, Дрема по терему. Сон говорит: "Усыплю да усыплю", а Дрема ему вторит: "Удремлю, удремлю ". Так они долго тихонько спорят между собой. Дрема говорит: "Я скорее удремлю", а Сон ему отвечает: "Я скорее усыплю".

В настоящее время народные колыбельные песни почти забыты. Многие современные дети выросли без них. В учебниках для педагогических институтов отмечалось даже указание на то, что укачивание признается ненужным и вредным: «укачивание, убаюкивание ребенка заменяется вырабатывающим ритм жизненных процессов (сон, еда, и пр.) порядком… Колыбельная песня соответственно не поддерживается бытовой необходимость». Забывая народные обычаи, песни, мы, безусловно, что-то невосполнимо теряем.

Колыбельные – целый пласт народного искусства. Сфера их воздействия на малыша гораздо шире прикладного назначения успокоить и усыпить. Они несут в себе познавательную, воспитательную, эстетическую, коммуникативную и гедоническую функции.

Колыбельные помогают матери и ребенку наладить духовный контакт. Чувствуя материнское тепло, заботу о себе, слыша тихий и ласковый голос, младенец пребывает в состоянии комфорта: он желанен и любим. Из колыбельных младенец черпает первые знания об окружающей жизни, с их помощью он овладевает речью.

Эстетическая функция колыбельных заключается в том, что ребенок с первых дней жизни приобщается к прекрасному – народная поэзия и народная музыка, сливаясь воедино, несут в себе красоту, учат сопереживать, пусть пока еще простейшим образом, чувствам, выраженным в искусстве. Эти эстетические впечатления, полученные ребенком в детстве, остаются незабываемыми на всю жизнь.

В заключении позвольте обратиться к читательницам. Быть хорошей матерью – это одно из самых взыскательных и стоящих предначертаний бытия, которые может исполнить женщина. Какая «карьера», предлагаемая этим миром, могла бы вообще сравниться с материнством? Со дня рождения Ваш ребенок учиться от Вас – не только тому, что Вы говорите, а также тому, как Вы говорите, какой тог голоса употребляете в разговорах, какую интонацию: с самими ребенком, с другими членами семьи и с гостями. Для ребенка Ваш пример в таких делах послужит более значительным уроком, чем учиться ходить, считать или выучивать алфавит. Этим Вы можете положить основу для мирочувствования и миропонимания, которые ведут к истинному счастью в жизни.

Богатейшая сокровищница материнского фольклора, народная культура и народная педагогика предлагают нам творить своего ребенка, как творят искусники, волшебники, маги. Пойте ему колыбельные песни, которые помогут ему стать сильным, умным, красивым, удачливым, вдохновляя его на творчество и радостное восприятие жизни.

Литература: 1. Головин В. В. Русская колыбельная песня в фольклоре и литературе / В. В. Головин. Abo Akademi University Press, 2000. – 451 с.

2. Демина Л. В. Фольклорно-этнографический комплекс русской ново¬поселенческой свадьбы Тюменской области / Л. В. Демина. Тюмень, 2001 – 153 с.

3. Карабулатова И. С. Региональная этнолингвистика: колыбельные песни славянских народов Тюменской области / И. С. Карабулатова. Тюмень, 2003 – 219 с.

4. Убаюкивания Клавдии Фоминичны Петровой / Под ред. В. В. Головина // Живая старина. – 1999. – № 1.– С.16-18.